Yirmiyahu capítulo 35. La palabra que le llegó a Yirmiyahu de parte de Hashem, en los días de Yehoiakim hijo de Yoshiyahu rey de Yehudá, diciendo: Ve a la casa de los Rejavitas. No se trata de un edificio, la casa de los Rejavitas es una familia, la familia de Rejav. Ve a la casa de los Rejavitas y háblales, y tráelos a la casa de Hashem, a una de las cámaras, y dales de beber vino. Tráelos a la casa de Hashem, a una de las cámaras que hay en la casa de Hashem, y dales de beber vino. Y tomé a Yaazaniá hijo de Yirmiyahu hijo de Javatzniá, y a sus hermanos, y a todos sus hijos, y a toda la casa de los Rejavitas. Y los traje a la casa de Hashem, a la cámara de los hijos de Janán hijo de Yigdaliahu, hombre de Elokim, que estaba junto a la cámara de los oficiales, encima de la cámara de Maasehu hijo de Shalum, el guardián del umbral. Los trae a una de las cámaras que había en la casa de Hashem. Y puse ante los hijos de la casa de los Rejavitas copas llenas de vino y vasos, y les dije: Beban vino. Hashem le ordena: tráelos, dales de beber vino. Esto aún resulta totalmente extraño, no se entiende de qué se trata.
Y ellos dijeron: No beberemos, no beberemos vino, porque Yonadav hijo de Rejav, nuestro padre, nos ordenó diciendo: No beban vino, ni ustedes ni sus hijos, para siempre. Nuestro padre nos dio una instrucción clara: no beban vino, ni ustedes ni sus hijos, para siempre. Y no solo eso, y casa no construirán, y semilla no sembrarán, y viña no plantarán, y no tendrán, porque en tiendas habitarán todos sus días, para que vivan muchos días sobre la faz de la tierra donde ustedes residen. Nuestro padre no solo nos ordenó no beber vino, también nos advirtió no construir casa, no sembrar campo ni viña, sino ¿qué? Habitar en tiendas todos sus días. También nos dijo por qué: para que vivan muchos días sobre la faz de la tierra donde ustedes residen.
Entonces él les dijo y no tendrán, ¿qué significa no construirán y semilla no sembrarán y viña no plantarán y no tendrán? El sentido es: no digas bueno, no construiré casa, no plantaré viña ni sembraré campo, pero compraré. Compraré una casa ya construida, un campo ya plantado y sembrado, no, y no tendrán. Sino en tiendas. ¿Cuál es la ventaja de las tiendas? Es móvil. Es móvil, se puede trasladar fácilmente de un lugar a otro. ¿Cuál es la razón? Para que vivan muchos días sobre la faz de la tierra. Dice el Metzudat David, les leeré cuál es la razón. Dice el Metzudat David: porque casa, campo y viña son motivo que retiene a la persona en el lugar donde están. Quien tiene aquí una casa, no abandona el lugar con facilidad. Quien tiene aquí un campo o una viña, no abandona el lugar con facilidad. Y a veces perecerá junto con la gente de aquel lugar. Vendrá alguna desgracia, no puede, está atado aquí a la tierra, no puede irse, perecerá con la gente de aquel lugar. Pero el que habita en tiendas y no tiene campo ni viña, con facilidad podrá trasladarse de un lugar a otro.
Para entender esto bien, les contaré un hecho que ocurrió. Lo relató el Rav Shaj, memoria del justo y santo para bendición, que su mérito nos proteja a nosotros y a todo Israel. Dice el Rav Shaj: cuando yo estudiaba en la ieshivá, el Rav Shaj era de los sobresalientes de la ieshivá, si no el sobresaliente de todos. En aquel entonces era costumbre entre los ashkenazíes fuera de la Tierra, en Europa, que a los alumnos sobresalientes los casaban con, venían personas ricas, dueñas de mucho dinero, y le pedían al director de la ieshivá: dame al mejor de la ieshivá, lo quiero para mi hija y estoy dispuesto a pagar. Hasta hoy entre los ashkenazíes el tema de los shiduj está muy ligado al dinero. Es decir que según lo que se paga, así se recibe. Entre nosotros los sefaradíes no es así, no está armado de esa manera. Alguien una vez le contó a mi madre, le dijo que tenía un yerno muy muy muy especial, pero le dice él me costó 100 mil dólares. Una ashkenazí jasídica, de Kiriat Tzanz. En todo caso, así era la costumbre entre ellos. Y el rico que paga, en realidad, esto tiene un propósito, y el propósito es positivo. El propósito es que esta persona, el joven que ahora se casa, no tenga ningún asunto ni ocupación en el sustento, en preocupaciones, que él ahora, se acostumbraba a decirle: tú estás diez o quince años a mi mesa. No te ocupa ningún asunto de sustento, ninguna preocupación, ningún banco, todo corre por mi cuenta. Tú siéntate únicamente a estudiar. Y de verdad así crecían muchos, florecían muchos grandes de la Torá. Muchos grandes de la Torá florecían de esta manera, porque él no tenía que invertirse en nada. Ahora, de entrada tomaba a alguien con gran potencial, y así de todos modos florecían muchos hombres grandes y de verdad la Torá crecía y se multiplicaba de esta manera.
Dice el Rav Shaj: a mí me propusieron cierto shiduj, pero el padre de ella no tenía dinero. Ahora bien, el Rav Shaj, como todos sabemos, era un tzadik enorme, ¿y qué le importaba? No le importaba el dinero. Y había muchos así, tzadikim que de entrada no buscaban una con dinero. ¿Por qué? Porque decían: si tomo una con dinero, es una cuyas costumbres son de alto nivel. Vivió toda su vida con estilo. No es para ella entregar el alma por la Torá. No es para ella vivir una vida de estrechez y pobreza, con tal de que el esposo se ocupe de la Torá. Entonces de todos modos se pierde la ganancia. Y muchas veces se creaban situaciones así, que de pronto el padre caía de sus bienes, no era capaz de mantenerla a ella y a él, y entonces aquel quedaba con la mujer acostumbrada a una vida de bienestar, y ella todo el tiempo ahora molestaba a su esposo: ve a trabajar, ve a buscarte algo, ve a hacer esto, y en lugar de ocuparse de la Torá y crecer para ser grande en Israel, empieza a buscarse algunas ocupaciones. Dice el Rav Shaj que él se comprometió con una mujer cuyo padre no era muy rico. Dice el Rav Shaj: tres días después del compromiso me daba vergüenza mostrar mi rostro en la ieshivá. La primera pregunta que le hacían a un joven después de comprometerse: ¿qué recibiste? Entre los ashkenazíes hay una expresión que se llama sidur maleh, sidur completo. Sidur completo no es un sidur con todas las plegarias, sino que significa que recibió departamento, recibió esto, quedó acomodado. Sidur completo. Dice el Rav Shaj: yo tres días me avergoncé de mostrar mi rostro en la ieshivá para que no me preguntaran qué recibí. Y dice: y mis compañeros, dice porque yo de verdad no recibí nada. Dice, o como se acostumbra decir entre los ashkenazíes, recibí fiebre. Y entre, jalila vejas, no sobre su esposa, ¿sí?, sino desde el punto de vista económico. Y dice: mis compañeros, este recibió casa, aquel recibió campo, este recibió esto, aquel recibió, cada uno recibió bienes.
Pasó un periodo no muy largo, estalló la Segunda Guerra Mundial. Yo y mi esposa vivíamos, ¿dónde vivían? Es un prodigio de prodigios, qué pobreza terrible. Su suegro tenía un departamento de una habitación, la habitación la dividieron en dos con un tabique de madera terciada, y en la mitad dormía el Rav Shaj con su esposa, y en la otra mitad dormían su suegro y su suegra. ¿Entienden qué es esto, de qué pobreza se trata? No hay cómo estimarlo ni describirlo. No es como hoy, que se dice bueno, no tiene mucho dinero, tiene solo un departamento de tres habitaciones, no tiene seis. No, aquí se trata de una persona que con terciado dividieron eso y ahí dormía. Estalló la guerra, empezaron a soplar vientos de guerra, la gente comprendió que era peligroso quedarse allí, y la espada se agitaba sobre sus cabezas, y el nudo se apretaba en torno a sus cuellos. Dice: comprendimos que aquí es peligroso, entonces yo y mi esposa empacamos todo lo que teníamos, y todo cabía dentro de una sola valija, subimos al primer tren y abandonamos aquel lugar. Mis compañeros tenían bienes. No podían irse. Tiene casa, tiene esto, entonces ¿qué haces?, ¿acaso entregas tu vida por eso? No, escucha, Hashem ayudará, es solo una guerra, es temporal, pasará, es esto y aquello. Dice: y ellos, que Hashem tenga misericordia, no quedó ninguno de ellos. A todos los alcanzó el opresor nazi, que Hashem tenga misericordia. Y dice: y el que se salvó fui yo. Así les dijo entonces a sus alumnos en la ieshivá. Les dijo a sus alumnos en la ieshivá, les dijo: ustedes dirán, ustedes piensan que se fijan en cuánto recibí y hay uno que no quiere casarse, ¿por qué?, porque no le dieron según su valor o según lo que él piensa y estima de sí mismo. Les dijo: todo eso son tonterías y vanidades. Dice: miren hoy, gracias a Hashem no me falta nada. No me falta nada. Ustedes saben que por manos del Rav Shaj pasaron millones. Millones. Millones de dólares pasaron por manos del Rav Shaj. Y él no tomaba ni una moneda. Y tras su muerte relató el Rav Bergman, que es el director del kolel Rashbí, que es su yerno, su yerno predilecto. Dijo que jamás el Rav Shaj le dio un solo dólar de todos aquellos millones que pasaron por sus manos. Dice: yo sé que él daba a cientos de ieshivot. Yo un solo dólar no recibí, para que no hubiera, jalila vejas, alguna murmuración o algún chisme de que alguien dijera que el Rav Shaj le da a su yerno. Le traen dinero, ah, se lo dio a su yerno. Una vez hubo un rico que sabía esto, y vino al Rav Shaj y le dijo: Rav Shaj, quiero darle una suma grande, digamos que eran 100 mil dólares, y le dijo: quiero que el Rav dé de esto un 10 por ciento a su yerno fulano. El Rav Shaj tomó el dinero, se lo devolvió, y le dice: tú si quieres, reparte como quieras. Lo que me des a mí, déjalo según mi criterio para que yo reparta. En realidad quiso insinuarle: si quieres dar a mi yerno, dale tú directamente, que no pase por mis manos. Entonces la persona fue sagaz y lo entendió, tomó 10 mil dólares, 90 mil dólares le dio al Rav Shaj, y 10 mil dólares fue y se los dio al Rav Bergman para que los tuviera de manera personal y pudiera sostener su kolel. Vemos qué es esto, de qué nivel se trata. Millones pasaron por sus manos y no le faltaba nada ni necesitaba nada. Una vez quisieron cambiarle los anteojos, le dijeron que eran unos anteojos que ayudarían, entonces él les dijo: un momento, son anteojos caros, qué, no los tiene cualquiera, no los quiero. No, le dijeron: no, son anteojos que hoy los tienen, ya muchas personas los tienen, no es eso, y los necesitas para el... Solo así aceptó. Sin eso de ninguna manera estaba dispuesto. Al Steipler, hasta el final de sus días quisieron ponerle aire acondicionado en la casa. Hasta el final de sus días no aceptó. No quería aire acondicionado. Dijo que eso son los placeres de este mundo. Le dijeron pero una persona puede estudiar más. Entonces les dijo: ahora en Shabat ¿qué hago? En Shabat no hay aire acondicionado. Entonces resultaría que el día de semana sería para mí más honroso que el Shabat. No aceptó, porque él dice, el Steipler no usaba electricidad en Shabat. ¿Entienden? Entonces qué, ¿el día de semana sería para mí más santo que el Shabat? De ninguna manera estaba dispuesto. Del Rav Jaim Kanievsky dicen lo contrario, que él también durante años no quiso aire acondicionado, y luego se lo pusieron y dijo: si hubiera sabido que se puede estudiar mejor con aire acondicionado, ya hace veinte años habría aceptado. Así les dijo el Rav Jaim Kanievsky.
Entonces esto es lo que, lo que les dijo el padre de los hijos de Rejav. Les dijo: no construyan casa, no siembren semilla, no planten viñas, sean móviles, vivan en tiendas. Hay un problema, enseguida abandonan el lugar, salvaron sus vidas. ¿Por qué no beber vino? Porque el vino, como se sabe, lleva a toda clase de cosas no buenas, y por eso les dijo: aléjense del vino. Hoy es lo que se llama todas las bebidas alcohólicas, en aquellos tiempos era vino. Y obedecimos la voz de Yonadav hijo de Rejav, nuestro padre, en todo lo que nos ordenó, de no beber vino todos nuestros días, nosotros, nuestras mujeres, nuestros hijos y nuestras hijas. ¿Cómo hace un nazir el kidush? Al nazir se le prohíbe beber vino e impurificarse con muertos. ¿Cómo hace el kidush? Sobre el pan, sobre el pan. Y de no construir casas para nuestra morada, y viña, campo y semilla no tendremos. Y habitamos en tiendas, y obedecimos e hicimos conforme a todo lo que nos ordenó Yonadav nuestro padre. Y sucedió que cuando subió Nevujadretzar rey de Babel a la tierra, dijimos: vengan y entremos a Yerushalaim ante el ejército de los caldeos y ante el ejército de Aram, y habitamos en Yerushalaim. Dijo: todo lo que él nos ordenó hasta ahora lo cumplimos. Pero le dicen: en el asunto de la construcción de casas no pudimos cumplirlo hasta el final. ¿Por qué? Porque cuando vino Nevujadretzar rey de Babel a la tierra, ya era peligroso habitar en tiendas afuera, y entonces dijimos: no tenemos opción, vengan y entremos a Yerushalaim ante el ejército de los caldeos, porque aquí ya es peligro de vida. Y aquí ellos dicen: aquí no se nos considera como quienes desobedecen la palabra de nuestro padre. ¿Por qué? Porque ¿por qué nos dijo el padre hacer esto? Para que vivamos. Como explicamos antes, cuando estás atado a la casa, eso puede, jalila, ser peligroso. Pero aquí le dicen al contrario: en esto de que abandonamos las tiendas y llegamos y entramos a Yerushalaim para vivir en casas, no había opción, con esto al contrario cumplimos el mandato de nuestro padre, porque el propósito es para que vivan.
Hasta aquí una parte que aparentemente no se entiende. Todo este diálogo no nos queda claro. Qué es esto de tráelos allá, dales de beber vino, le cuentan historias, el padre nos dijo no beber, el padre nos dijo no construir casas. La explicación comienza aquí. Y vino la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo: Así dijo Hashem Tzevakot Elokei Israel: Ve y di al hombre de Yehudá y a los habitantes de Yerushalaim: ¿Acaso no recibirán reprensión para escuchar mis palabras?, dice Hashem. Se cumplieron las palabras de Yonadav hijo de Rejav, que ordenó a sus hijos no beber vino, y no bebieron hasta el día de hoy, porque obedecieron el mandato de su padre. Miren qué maravilloso. El padre dice y ellos cumplen. Y yo les hablé, madrugando y hablando, y no me escucharon. Ay, qué reprensión terrible. Ellos, el padre les dijo no beber vino, no esto, no es fácil, no es sencillo, vivir en tiendas, no es sencillo. Y ellos lo obedecieron. No se hicieron los sabios, lo que el padre dice así se hace. Pero yo les hablé, madrugando y hablando, y no me escucharon. Y les envié a todos mis siervos los profetas, madrugando y enviando, diciendo: Vuelvan ahora cada uno de su mal camino y mejoren sus obras, y no vayan tras otros dioses para servirlos, y vuelvan a la tierra que les di a ustedes y a sus padres, y no inclinaron su oído ni me escucharon. Yo no les pedí vivir en tiendas. Habiten en la tierra, planten, solo escuchen la voz de Hashem. Y ustedes no me escucharon. Porque los hijos de Yonadav hijo de Rejav cumplieron el mandato de su padre que él les ordenó, y este pueblo no me escuchó. Es decir, el padre ordenó un mandato y ellos escuchan tanto. Aquí es el Creador del mundo el que ordena y ustedes no escuchan.
Por lo tanto, así dijo Hashem Elokei Tzevakot Elokei Israel: He aquí que traigo sobre Yehudá y sobre todos los habitantes de Yerushalaim toda la desgracia que hablé contra ellos. Porque les hablé y no escucharon, y los llamé y no respondieron. Y a la casa de los Rejavitas dijo Yirmiyahu: Así dijo Hashem Tzevakot Elokei Israel: Por cuanto obedecieron el mandato de Yonadav su padre, y guardaron todos sus mandatos, e hicieron conforme a todo lo que él les ordenó. Por lo tanto, así dijo Hashem Tzevakot Elokei Israel: No le faltará a Yonadav hijo de Rejav un hombre que esté ante mí todos los días. Que esté ante mí significa que estarán sentados en el Sanhedrín e instruirán en palabras de Torá. Hay quienes dicen que Yonadav hijo de Rejav eran descendientes de conversos. Y preguntan: ¿acaso cómo es posible que esté ante mí, que implica que sirve y oficia en el Templo? ¿Cómo es posible? Ni siquiera un israelita entra a oficiar, ¿cómo es posible que ellos? Sino que ¿qué significa? Que estarán sentados en el Sanhedrín e instruirán en palabras de Torá, ese es el sentido de estar ante mí todos los días. Y también que sus hijas estarán casadas con el sacerdocio y de sus nietos habrá quienes ofrezcan sobre el altar. Pero no, el sentido es sus hijas: si su hija se casa con un kohén, entonces mi nieto oficia sobre el altar. Si yo soy israelita, jamás podrá mi hijo oficiar sobre el altar, pero mi nieto sí. Si es mi nieto por parte de mi hija, sí puede oficiar sobre el altar. Ese es el sentido de que sirve ante mí todos los días: merecerán que sus nietos sí sirvan ante mí en el Templo, en el Bet Hamikdash.