El capítulo 33 de Yirmiyahu es un capítulo de consuelo. Yirmiyahu, el profeta de la destrucción y de las profecías de advertencia e ira, recibe precisamente aquí, en el punto culminante de la angustia y hallándose encarcelado, una profecía buena y reconfortante sobre la reconstrucción de Yerushalayim, el retorno de los cautivos, el reinado de la dinastía de David y el servicio de la Kehuná, los cuales jamás se interrumpirán. Repasaremos los versículos en su orden, basándonos principalmente en las explicaciones del Malbim, junto con el Radak y Rashi.
וַיְהִי דְבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ שֵׁנִית וְהוּא עוֹדֶנּוּ עָצוּר בַּחֲצַר הַמַּטָּרָה לֵאמֹר׃ - Y vino la palabra de Hashem a Yirmiyahu por segunda vez, estando él aún recluido en el patio de la guardia, diciendo:
El patio de la guardia (Jatzar HaMatará) era el recinto carcelario. Yirmiyahu todavía se encuentra detenido, y es allí donde el Santo, bendito sea, le transmite Su profecía. ¿Cuál fue el motivo de profetizar precisamente en ese lugar? Explica el Alshij Hakadosh: al hallarse preso y confinado en el patio de la guardia, el profeta estaba sumido en la tristeza y la aflicción; por ello, el Santo, bendito sea, le comunica ahora una profecía favorable, para reconfortarlo de su pesar y alegrarlo con las nobles promesas destinadas a cumplirse en el futuro. Es por esto que el texto bíblico recalca: "estando él aún recluido en el patio de la guardia", pues en medio de esa misma adversidad Hashem quiso traerle alegría. Esta profecía constituye, además, una continuación directa del capítulo anterior.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה עֹשָׂהּ יְהֹוָה יוֹצֵר אוֹתָהּ לַהֲכִינָהּ יְהֹוָה שְׁמוֹ׃ - Así dijo Hashem, Quien la hace, Hashem que la forma para afirmarla, Hashem es Su Nombre:
Este capítulo no menciona explícitamente el nombre de Yerushalayim, dado que es la continuación del capítulo precedente, que trataba sobre ella; de ahí que "Quien la hace" aluda a Yerushalayim. ¿Y cuál es el significado de "hace" (osah)? Significa engrandecerla, tal como en la expresión "ve'astah et tziporneha" (y dejará crecer sus uñas), queriendo indicar que Hashem la elevó por encima de todas las tierras; al igual que en "Hashem hizo a Moshé y a Aharón", donde "hizo" denota que los engrandeció. En cuanto a las palabras "la forma para afirmarla", explica el Radak: la renueva y la dispone para la eternidad, similar a la expresión (l'havdil) "He aquí que Yo formo el mal contra ustedes", dado que todo acto de dar forma (yetzirá) implica llevar algo a su concreción.
El Malbim lo desglosa con mayor profundidad. El versículo emplea tres términos: "la hace", "la forma" y "para afirmarla / prepararla". La acción de hacer (asiyá) representa el acabado y la conclusión de la obra: lo ya hecho. La formación (yetzirá) es el acto de plasmar la figura del objeto antes de su confección final. La preparación (hajaná) corresponde a la etapa inicial, en la que todo queda proyectado desde el principio hacia un propósito benéfico. Por ende, el orden natural debería ser: preparación, formación y realización. No obstante, el versículo comienza deliberadamente por el término final: "la hace". ¿A qué se debe esto? A que ante el Santo, bendito sea, todo está consumado y completado de antemano, en el propio pensamiento divino. Nosotros precisamos trazar planos, luego darles forma y finalmente ejecutar la obra; en cambio, el Santo, bendito sea, en la formulación misma del plan, "dijo y fue". Por consiguiente, al proclamar "Así dijo Hashem, Quien la hace", indica que ante Él la obra ya ha quedado concluida, cual si estuviese materializada en los hechos.
Sin embargo, para nosotros, los habitantes de este plano inferior, las cosas deben suceder por medio de causas y efectos. Ante el Santo, bendito sea, no hay tal necesidad: en un solo instante Él emite Su decreto y este se cristaliza. Pero entre nosotros, bajo las leyes de la naturaleza, todo avanza porque una persona tuvo una intención, otra consintió y una circunstancia condujo a la otra. A esto alude la continuación del versículo: "Hashem que la forma" - la formación existe en función de los seres terrenales, en tanto que Hashem formó y dispuso todas las causas intermedias que permitirán que el designio se concrete en este mundo inferior cuando arribe el tiempo del final de los días. Y sobre ello concluye: "Hashem es Su Nombre", es decir, que Hashem procede de este modo por ser el Amo de la misericordia y Quien da existencia a la realidad, pues el Nombre Havayá denota compasión y manifiesta la voluntad del Creador de colmar de bien a Su creación.
קְרָא אֵלַי וְאֶעֱנֶךָּ וְאַגִּידָה לְּךָ גְּדֹלוֹת וּבְצֻרוֹת לֹא יְדַעְתָּם׃ - Clama a Mí y te responderé, y te revelaré cosas grandes y fortificadas que no conocías.
Explica el Radak: si clamas a Mí, Yo responderé y cumpliré tu ruego. Esto contrasta directamente con lo que se le había advertido anteriormente: "Y no eleves por ellos clamor ni plegaria"; aquí, muy por el contrario, Hashem lo insta a rezar por el pueblo asegurándole que recibirá respuesta. "Y te revelaré cosas grandes y fortificadas": grandes e inconmovibles consuelos que no conocías, siendo "betzurot" una expresión de fortaleza, emparentada con la palabra "mivtzar" (fortaleza). Por su parte, Rashi adopta la lectura de "netzurot", en el sentido de cosas guardadas y reservadas en el corazón divino para ser realizadas; en igual sentido vierte el Targum con la expresión aramea "ravrevan unetirán", esto es, magnas y reservadas. De modo que, según las versiones ante Rashi y el Targum Yonatán, el texto leía "guedolot unetzurot" en lugar de "uvetzurot".
El Malbim explica esto a partir de lo que vimos en el capítulo 15: Yirmiyahu no podía profetizar cuando quería. El profeta debe encontrarse en estado de alegría al recibir la profecía, y Yirmiyahu, que transmitía profecías de calamidad, no lograba estar alegre para proclamar su mensaje. ¿Cuándo profetizaba entonces? Únicamente cuando el Santo, bendito sea, lo preparaba para ello, llamándolo, por así decirlo, y disponiéndolo para la profecía. Ahora Hashem le dice: Te anuncio buenas noticias, y por lo tanto tú puedes llamarme a Mí. En circunstancias normales no puedes invocarme, pues profetizas desdichas, y quien está sumido en la tristeza no puede profetizar; por eso siempre soy Yo quien te llama. Pero ahora, "Clama a Mí y Yo te responderé", dado que en este momento hablo de una profecía buena, y ante una profecía favorable puedes despertar por ti mismo, pues encierra alegría, y cuando estás con alegría puedes recibir la profecía. "Grandezas" - cosas que trascienden el orden natural; "e inaccesibles" - asuntos firmes que no cambiarán jamás; "que no sabías" - realidades que desconocías hasta el presente. Yirmiyahu es el profeta de la destrucción y de las advertencias de cólera; por eso hasta ahora no conocía profecías semejantes, y ahora Hashem le dice: Deseo transmitirte una profecía diferente de las que estás acostumbrado a recibir, una profecía de bien.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עַל־בָּתֵּי הָעִיר הַזֹּאת וְעַל־בָּתֵּי מַלְכֵי יְהוּדָה הַנְּתֻצִים אֶל־הַסֹּלְלוֹת וְאֶל־הֶחָרֶב׃ - Porque así ha dicho Hashem, Dios de Israel, acerca de las casas de esta ciudad y de las casas de los reyes de Judá, que son derribadas ante los terraplenes y ante la espada:
בָּאִים לְהִלָּחֵם אֶת־הַכַּשְׂדִּים וּלְמַלְאָם אֶת־פִּגְרֵי הָאָדָם אֲשֶׁר־הִכֵּיתִי בְאַפִּי וּבַחֲמָתִי וַאֲשֶׁר הִסְתַּרְתִּי פָנַי מֵהָעִיר הַזֹּאת עַל כָּל־רָעָתָם׃ - Vienen a combatir contra los caldeos y a llenarlas con los cadáveres de los hombres a quienes herí en Mi furor y en Mi ira, y por cuya gran maldad oculté Mi rostro de esta ciudad.
El Malbim interpreta: "ante los terraplenes y ante la espada vienen a pelear" - las casas de la ciudad son derribadas por medio de los terraplenes y la espada, que avanzan con los caldeos para combatir contra la ciudad y llenarla de cadáveres humanos. "Ante los terraplenes" (*el hasolelot*) significa por medio de los terraplenes, y así lo explican tanto el Radak como el Malbim. ¿Y qué eran los terraplenes (*solelot*)? Rashi dice: montículos acumulados en lo alto, que construyen los habitantes de la ciudad para subir a los terraplenes. Sin embargo, a simple vista parece haber aquí un error de copista, pues no se puede explicar que los terraplenes sean montículos que se erigen para subir a los terraplenes, ya que todavía no se ha definido qué son. Al parecer, la lectura correcta debería ser: montículos acumulados hacia arriba que se construyen para subir a la muralla. Y así se encuentra explícito en el Tárgum Yonatán citado por el Radak en el capítulo 32, versículo 24: un montículo de tierra que amontonan alrededor de la muralla para subir desde allí a ella. Es decir, para ascender a la muralla hacían una especie de rampa: traían grandes volúmenes de tierra, los adosaban a la muralla y creaban una cuesta por la que los soldados podían trepar. ¿Y qué es "la espada"? Es el ariete o piqueta con el que derribaban las edificaciones, como en "derribará tus torres con sus espadas" - una especie de ariete de hierro con el que embestían la muralla y la hacían caer, y no una espada de mano para ultimar personas.
Los caldeos vienen a pelear contra la ciudad y a colmar las casas de cadáveres humanos; ese es su objetivo. Y dice el Santo, bendito sea: "a quienes herí en Mi furor y en Mi ira" - este castigo es una retribución providencial y directa por sus malas acciones, por haberme provocado. Y agrega: "y por cuya gran maldad oculté Mi rostro", pues también debido al ocultamiento del rostro divino vinieron los enemigos y los golpearon. No obstante, señala el Malbim, el golpe y el ocultamiento no ocurrieron porque los hubiera aborrecido, sino "por toda su maldad": tal como el sangrador extrae la sangre nociva para sanar al enfermo, así el golpe y el ocultamiento del rostro tenían por fin curarlos y concederles el bien en última instancia.
הִנְנִי מַעֲלֶה־לָּהּ אֲרֻכָה וּמַרְפֵּא וּרְפָאתִים וְגִלֵּיתִי לָהֶם עֲתֶרֶת שָׁלוֹם וֶאֱמֶת׃ - He aquí que Yo le traigo restauración y cura, y los sanaré, y les revelaré abundancia de paz y de verdad.
Sobre aquellas casas de la ciudad que fueron demolidas por los caldeos, dice Hashem: Yo les traeré restauración (*arujá*). ¿Y qué significa "y cura" (*marpé*)? Explica el Malbim: *arujá* se refiere a la fractura externa, al daño visible por fuera; *marpé* se refiere a la enfermedad interna. Y como es bien sabido, el pueblo de Israel siempre ha tenido problemas tanto desde afuera como desde adentro: desde afuera, los enemigos que se levantan en nuestra contra; y desde adentro, la quinta columna y el *érev rav* que siempre han actuado aquí en contra de la nación. Por eso dice "restauración y cura": restauración frente a los enemigos de afuera y cura frente a los enemigos de adentro. "Y les revelaré abundancia (*atéret*) de paz y de verdad": les revelaré cómo se les concederá la paz y la verdad (*ye'ater*, en el sentido de ser propicio), para que moren con ellos de manera constante. Y el Radak explica que *atéret* proviene de la idea de abundancia y multiplicación, tal como la expresión de nuestros Sabios *lehatir tefilá*, que significa multiplicar la plegaria; por lo tanto: gran abundancia de paz y de verdad.
וַהֲשִׁבֹתִי אֶת־שְׁבוּת יְהוּדָה וְאֵת שְׁבוּת יִשְׂרָאֵל וּבְנִתִים כְּבָרִאשֹׁנָה׃ - Y haré retornar a los cautivos de Judá y a los cautivos de Israel, y los edificaré como al principio.
"Y haré retornar a los cautivos de Judá" - se refiere al exilio, que regresará. "Y los edificaré" - reconstruiré el reinado, edificaré la ciudad y reconstruiré el Bet Hamikdash.
וְטִהַרְתִּים מִכָּל־עֲוֺנָם אֲשֶׁר חָטְאוּ־לִי וְסָלַחְתִּי לְכָל־עֲוֺנוֹתֵיהֶם אֲשֶׁר חָטְאוּ־לִי וַאֲשֶׁר פָּשְׁעוּ בִי׃ - Y los purificaré de toda su iniquidad con la que pecaron contra Mí, y perdonaré todas sus iniquidades con las que pecaron contra Mí y con las que se rebelaron contra Mí.
"Y los purificaré" - con respecto al pasado, los purificaré de la impureza de su iniquidad. Y la iniquidad (avón), explica el Malbim, impurifica el alma, pues el avón constituye siempre una distorsión del alma. El Malbim distingue de manera constante entre jet (pecado) y avón (iniquidad): el jet ocurre por inadvertencia o es fruto del deseo y la pasión, mientras que el avón es deliberado y brota de una distorsión del intelecto, cuando la persona llega a elaborar una ideología en torno a la transgresión - no es un simple impulso pasajero, sino una postura que afirma que "así es como debe ser". Por ello, frente a la impureza con la que la iniquidad mancha el alma se dice "y los purificaré", y frente a la acusación celestial que la iniquidad suscita en lo Alto delante de Hashem, se dice "y perdonaré".
וְהָיְתָה לִּי לְשֵׁם שָׂשׂוֹן לִתְהִלָּה וּלְתִפְאֶרֶת לְכֹל גּוֹיֵי הָאָרֶץ אֲשֶׁר יִשְׁמְעוּ אֶת־כָּל־הַטּוֹבָה אֲשֶׁר אָנֹכִי עֹשֶׂה אוֹתָם וּפָחֲדוּ וְרָגְזוּ עַל כָּל־הַטּוֹבָה וְעַל כָּל־הַשָּׁלוֹם אֲשֶׁר אָנֹכִי עֹשֶׂה לָּהּ׃ - Y será para Mí por nombre de regocijo, por alabanza y por gloria ante todas las naciones de la tierra, que oirán todo el bien que Yo les hago; y temerán y temblarán por todo el bien y por toda la paz que Yo le concedo.
Jerusalén será por renombre, gozo, alabanza y esplendor ante todas las naciones de la tierra; todos contemplarán la singularidad de esta ciudad y escucharán todo el bien que Hashem prodiga en ella al pueblo de Israel. ¿Y quiénes son aquellos que "temerán y temblarán"? El Malbim explica que se refiere a las naciones: "y temerán" corresponde a la paz - verán que reina allí una paz otorgada por Hashem y temerán entablar batalla, pues nadie osa combatir contra un pueblo respaldado por la paz de Hashem; y "temblarán" (con agitación y despecho) corresponde al bien - el bienestar que Hashem nos confiere despertará la irritación de las naciones, pues cuando a Israel le va bien, los pueblos suelen llenarse de recelo. Por su parte, el Metzudat David interpreta que esto se refiere a Israel, a los propios habitantes de la ciudad: temerán pecar para no perder ese bienestar ni agotar la abundancia divina, y a través de ese temor reverencial se abstendrán de cometer el mal.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה עוֹד יִשָּׁמַע בַּמָּקוֹם־הַזֶּה אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים חָרֵב הוּא מֵאֵין אָדָם וּמֵאֵין בְּהֵמָה בְּעָרֵי יְהוּדָה וּבְחֻצוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם הַנְשַׁמּוֹת מֵאֵין אָדָם וּמֵאֵין יוֹשֵׁב וּמֵאֵין בְּהֵמָה׃ - Así dice Hashem: Aún se oirá en este lugar, del cual ustedes dicen: "Está desolado, sin hombre y sin animal", en las ciudades de Yehudá y en las calles de Jerusalén que están desiertas, sin hombre, sin habitante y sin animal:
קוֹל שָׂשׂוֹן וְקוֹל שִׂמְחָה קוֹל חָתָן וְקוֹל כַּלָּה קוֹל אֹמְרִים הוֹדוּ אֶת־יְהֹוָה צְבָאוֹת כִּי־טוֹב יְהֹוָה כִּי־לְעוֹלָם חַסְדּוֹ מְבִאִים תּוֹדָה בֵּית יְהֹוָה כִּי־אָשִׁיב אֶת־שְׁבוּת־הָאָרֶץ כְּבָרִאשֹׁנָה אָמַר יְהֹוָה׃ - Voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, voz de los que dicen: "Alaben a Hashem Tzevaot, porque Hashem es bueno, porque para siempre es Su bondad", trayendo ofrendas de gratitud a la Casa de Hashem; porque haré volver a los cautivos de la tierra como en el principio, ha dicho Hashem.
He aquí otro caso en que la gente conoce versículos a través de cantos populares y se asombra al leer el texto original. Todo el mundo entona: "Od yishamá be'aré Yehudá uvejutzot Yerushaláyim kol sasón vekol simjá" (Aún se oirá en las ciudades de Yehudá y en las calles de Jerusalén voz de gozo y voz de alegría) - y cuando buscan un versículo idéntico en el Tanaj, resulta que no existe tal redacción. El versículo auténtico es el que tenemos aquí y no hay otro similar en ninguna parte. Se tomó la expresión "Aún se oirá", se recortó "en este lugar, del cual ustedes dicen: 'Está desolado'", se retuvo "en las ciudades de Yehudá y en las calles de Jerusalén", se suprimió "que están desiertas, sin hombre, sin habitante y sin animal", y se unió con las palabras del siguiente versículo: "voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia". Es preciso notar que esto no lo inventaron los cantores modernos, ya que así quedó establecido en el texto litúrgico de las Sheva Berajot - es la propia bendición la que toma fragmentos entrelazados del texto bíblico. Más aún, la continuación tampoco coincide con el versículo: en la profecía se dice "voz de los que dicen: 'Alaben'", mientras que en la bendición nupcial se reza "voz de júbilo de los novios desde su jupá y de los jóvenes desde su banquete de cantos" - frase que no figura como pasuk en ningún sitio. Es una fórmula añadida por la liturgia, no una cita textual.
Pasemos ahora al análisis del texto. "Está desolado" (jarev hu) - alude a la ruina física, y el Malbim explica que el término jurvá (ruina) concierne a las construcciones y edificios. En cambio, "desiertas" (haneshamot) proviene de shemamá (devastación), término que abarca extensiones abiertas de la tierra entera y suele ser un estado más grave que la ruina urbana. En este lugar de Jerusalén, del cual todos afirmaban que los edificios yacían derruidos y el suelo desolado, e incluso en las afueras de Jerusalén - señalando el Malbim que "jutzot" suele indicar los espacios o patios situados detrás de las viviendas - que estaban abandonados en un nivel de desolación superior a la mera ruina, allí mismo volverá a escucharse la voz de gozo y la voz de alegría, la voz de novio y la voz de novia. "Voz de gozo" alude a las nuevas uniones que se consumarán, al refundarse hogares estables dentro de Israel.
A propósito de "la voz del novio y la voz de la novia", se suele compartir una aguda reflexión en compromisos y en las Sheva Berajot: ¿acaso los novios tienen un tono de voz diferente al del resto de las personas? Lo que sucede es que cuando una pareja está en la etapa del noviazgo, todo se conversa con paciencia, delicadeza y suavidad: "¿Y tú qué opinas? ¿Qué te parece? ¿Quizá sería mejor si lo hiciéramos así?", a lo cual el otro responde: "¿Y tú qué dices? No, decídelo tú" - qué armonía, qué idilio tan sublime. Esa es la verdadera voz de novio y de novia en el compromiso. Sin embargo, después de la boda las cosas a veces cambian drásticamente; como bromeaba alguien, tras casarse comenzó a creer en los platos voladores. Por eso rogamos que siempre se escuche "voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia": que esa manera afectuosa y comprensiva en que el novio se dirige a su novia y la novia a su novio permanezca viva y resuene a diario durante toda la vida conyugal.
"Voz de los que dicen: Alaben" - por los portentos que el Santo, Bendito Sea, realizará en su favor. Y en respuesta a lo que expresaban con desconsuelo: "Está desolado, sin hombre", el profeta asegura que aquí se oirá voz de regocijo; mientras que frente a la queja de estar "sin animal", en el versículo siguiente se promete que este paraje volverá a ser morada fructífera de pastores.
Y el Radak precisa: ¿qué se dice aquí acerca de los sacrificios? "Que traen ofrenda de agradecimiento a la Casa de Hashem". Y no dijo jatat (sacrificio expiatorio) ni asham (sacrificio por la culpa), porque en aquel tiempo no habrá entre ellos malvados ni pecadores, pues todos conocerán a Hashem. Y por eso dijeron nuestros Sabios de bendita memoria: Todos los sacrificios quedarán anulados en el futuro por venir, excepto el korbán todá (sacrificio de agradecimiento), pues el korbán todá se ofrece por gratitud, mientras que los demás sacrificios se traen a causa del pecado - y ya no habrá pecados.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת עוֹד יִהְיֶה בַּמָּקוֹם הַזֶּה הֶחָרֵב מֵאֵין־אָדָם וְעַד־בְּהֵמָה וּבְכָל־עָרָיו נְוֵה רֹעִים מַרְבִּצִים צֹאן׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: En este lugar, que está desolado, sin hombre ni animal, y en todas sus ciudades, volverá a haber morada de pastores que hagan recostar al rebaño.
El lugar que estaba desolado sin seres humanos albergará voz de gozo y voz de alegría, esto es, personas; y el lugar que estaba desolado sin animales será morada de pastores, pues también habrá ganado allí. "Hacer recostar al rebaño" significa que el rebaño reposa plácidamente, y el reposo denota la ausencia de temor: el lugar será tan seguro que podrán hacer recostar allí al rebaño sin temer en absoluto a los enemigos.
בְּעָרֵי הָהָר בְּעָרֵי הַשְּׁפֵלָה וּבְעָרֵי הַנֶּגֶב וּבְאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּבִסְבִיבֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּבְעָרֵי יְהוּדָה עֹד תַּעֲבֹרְנָה הַצֹּאן עַל־יְדֵי מוֹנֶה אָמַר יְהֹוָה׃ - En las ciudades de la montaña, en las ciudades de la llanura, en las ciudades del Néguev, en la tierra de Biniamín, en los alrededores de Yerushaláyim y en las ciudades de Yehudá, volverán a pasar las ovejas bajo la mano del que las cuenta, ha dicho Hashem.
En todos estos lugares apacentarán el rebaño bajo la mano de quien las cuenta. Rashi explica: el pueblo de Israel saldrá y entrará conducido por un líder que irá a la cabeza. Y esto concuerda mucho mejor con nuestra realidad actual, pues ¿quién es hoy pastor de ovejas? El sentido es que habrá un guía que conducirá al rebaño, tal como está dicho: "Y vosotras, ovejas Mías, rebaño de Mi prado, hombres sois" - el pueblo de Israel es comparado con ovejas, y tendrán un líder que los guíe.
¿Y qué significa "bajo la mano del que las cuenta"? Dice el Radak: Israel es comparado con el rebaño y el pastor es el rey, y la costumbre del pastor es contar a sus ovejas para verificar si falta alguna. Y puede decirse que la insistencia en "bajo la mano del que las cuenta" viene a enseñar: ¿cuándo cuenta el pastor a su rebaño? Cuando le importan sus animales. Pero si no le importan, aunque una oveja se extravíe, desaparezca o sea devorada, nada de eso le interesa. El versículo nos anticipa que habrá líderes de otro calibre, mandatarios que realmente cuentan y valoran al pueblo. Hoy padecemos gobernantes que no nos toman en cuenta, dirigentes que nos afligen y cuya única preocupación es su propio provecho; pero en el futuro habrá un líder "bajo la mano del que las cuenta", que cuenta a cada oveja, es decir, que nos valora a cada uno de nosotros. Este es el rey Mashíaj, por cuya redención y salvación tanto aguardamos.
Y el Radak aporta otra explicación, según la cual el asunto no alude a un sentido positivo, sino a la purga de los transgresores de Israel: al salir del exilio, aquellos transgresores perecerán. Tal como está escrito en Yejezkel: "Y os haré pasar bajo la vara", pues la vara sirve para designar a los que continúan y a los que no permanecerán. Así también aquí: "volverán a pasar las ovejas bajo la mano del que las cuenta" - solo los dignos merecerán la redención, y los que no lo sean, Dios no lo permita, sufrirán lo contrario.
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲקִמֹתִי אֶת־הַדָּבָר הַטּוֹב אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי אֶל־בֵּית יִשְׂרָאֵל וְעַל־בֵּית יְהוּדָה׃ - He aquí que vienen días, dice Hashem, en que cumpliré la buena palabra que pronuncié acerca de la casa de Israel y acerca de la casa de Yehudá.
בַּיָּמִים הָהֵם וּבָעֵת הַהִיא אַצְמִיחַ לְדָוִד צֶמַח צְדָקָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ׃ - En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar para David un retoño de justicia, y él hará justicia y rectitud en la tierra.
Esta profecía ya fue enunciada anteriormente en el capítulo 23, y allí el Malbim se explayó en su explicación. Baste señalar brevemente por qué aparece reiterada: se trata aquí de una manifestación de la redención, y la redención puede llegar por dos vías: "a su debido tiempo" (beitah) o "la apresuraré" (ajishenah). Y el Malbim explicó allí que nuestros versículos en el capítulo 33 se refieren a "a su debido tiempo", mientras que los versículos del capítulo 23 hablan de "la apresuraré", por lo cual no debe sorprender que la profecía se repita. "Un retoño de justicia" alude al rey Mashíaj, en consonancia con la plegaria: "Haz florecer prontamente el retoño de David, Tu siervo".
בַּיָּמִים הָהֵם תִּוָּשַׁע יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם תִּשְׁכּוֹן לָבֶטַח וְזֶה אֲשֶׁר־יִקְרָא־לָהּ יְהֹוָה צִדְקֵנוּ׃ - En aquellos días Yehudá será salvada y Yerushalayim habitará segura, y este es el nombre con el que la llamarán: Hashem, justicia nuestra.
En ese tiempo, Yehudá tendrá salvación y Yerushalayim habitará segura. ¿Y qué significa "y este es el nombre con el que la llamarán: Hashem, justicia nuestra"? El Radak explica que los habitantes de Yerushalayim dirán "Hashem, justicia nuestra": hoy recurren a toda clase de idolatría e imágenes, pero llegará el momento en que sus habitantes dirán "Hashem es nuestra justicia". Y el Targum Yonatán vierte: "Y este es el nombre con el que la llamarán: se harán para nosotros méritos delante de Hashem dentro de ella" - es decir, este es el nombre con el que la llamarán, porque se obrarán méritos para nosotros delante de Hashem que mora en medio de ella. Más arriba se dijo acerca del rey Mashíaj: "Y este es el nombre con el que lo llamarán: Hashem, justicia nuestra", y señala el Radak que ambos textos apuntan a una misma idea: tanto Yerushalayim será la ciudad de la justicia como el Mashíaj será nuestra justicia. Además, el Radak cita otra explicación en nombre de su padre: "'Y este es quien la llamará' - ¿quién la llamará? El Santo, bendito sea, quien en Sí mismo es 'Hashem, justicia nuestra'; es decir, no es que al lugar lo llamarán 'Hashem, justicia nuestra', sino que Quien la llama es el Santo, bendito sea, que es Hashem nuestra justicia".
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה לֹא־יִכָּרֵת לְדָוִד אִישׁ יֹשֵׁב עַל־כִּסֵּא בֵית־יִשְׂרָאֵל׃ - Porque así ha dicho Hashem: No le faltará a David un varón que se siente sobre el trono de la casa de Israel.
Tuvimos a David como rey de Israel y su dinastía continuó y luego se interrumpió. Dice Hashem: en el futuro por venir no le faltará a David un hombre que se siente sobre el trono de la casa de Israel; no habrá un cese definitivo, sino que será algo continuo, desde los días del Mashíaj en adelante.
וְלַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם לֹא־יִכָּרֵת אִישׁ מִלְּפָנָי מַעֲלֶה עוֹלָה וּמַקְטִיר מִנְחָה וְעֹשֶׂה זֶּבַח כָּל־הַיָּמִים׃ - Ni a los sacerdotes levitas les faltará jamás delante de Mí un varón que ofrezca holocausto, queme ofrenda de harina y realice sacrificios todos los días.
"Los sacerdotes levitas": en todo lugar donde se dice así, se refiere a los sacerdotes (kohanim) descendientes de Leví, pues también los kohanim pertenecen a la tribu de Leví. No les faltará jamás un varón que ofrezca holocausto (olá), queme ofrenda de harina (minjá) y realice sacrificios todos los días; es decir, el servicio sagrado (avodá) siempre permanecerá en manos de los kohanim. ¿Y qué viene a enseñarnos el versículo? Que aun si al final de los días llegara a darse la situación de que los primogénitos regresaran al servicio sagrado - y existe una opinión en Jazal según la cual el servicio volverá a los primogénitos -, no pienses que los kohanim serán apartados. Por eso se dice "no les faltará jamás delante de Mí un varón", indicando que, en cualquier caso, los kohanim seguirán sirviendo y ofrendando delante de Hashem. Y según Rashi, el sentido es que siempre tendrán descendencia apta para ofrecer holocaustos y quemar ofrendas de harina.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ לֵאמוֹר׃ - Y fue la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo:
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם־תָּפֵרוּ אֶת־בְּרִיתִי הַיּוֹם וְאֶת־בְּרִיתִי הַלָּיְלָה וּלְבִלְתִּי הֱיוֹת יוֹמָם־וָלַיְלָה בְּעִתָּם׃ - Así ha dicho Hashem: Si pudierais anular Mi pacto con el día y Mi pacto con la noche, de modo que no haya día ni noche a su debido tiempo,
גַּם־בְּרִיתִי תֻפַר אֶת־דָּוִד עַבְדִּי מִהְיוֹת־לוֹ בֵן מֹלֵךְ עַל־כִּסְאוֹ וְאֶת־הַלְוִיִּם הַכֹּהֲנִים מְשָׁרְתָי׃ - También Mi pacto sería anulado con David Mi siervo, para que no tenga un hijo que reine sobre su trono, y con los levitas sacerdotes, Mis servidores.
Rashi explica: si pudierais anular Mi pacto que he establecido con el día y con la noche - pues existe un pacto de que el sol siempre saldrá y la noche siempre llegará a su hora, tal como fijó el Santo, bendito sea, para Noaj y sus hijos: "y día y noche no cesarán", estableciendo un pacto con ellos de que perdurarían constantemente. Y dice el Radak: así como este pacto no se romperá ni cesará, del mismo modo no se anulará el pacto que concerté con David de que su monarquía subsista, ni tampoco se anulará el pacto que concerté con Aharón de que sus hijos ministren delante de Mí todos los días, como se dijo antes: "ni a los sacerdotes levitas les faltará jamás un varón delante de Mí".
Y el Malbim agrega: el pacto de la monarquía y del sacerdocio es una realidad indispensable para la existencia de toda la creación, al igual que las leyes de la naturaleza son necesarias. Así como uno comprende que es imposible que el mundo exista sin sol, sin día y sin noche, así debe entenderse que es inconcebible que se anulen la monarquía y el sacerdocio - tanto los unos como los otros son necesarios para el mundo. Y no solo no los anulará por completo, al igual que no romperá el pacto del día y de la noche, sino que tampoco es posible que la redención no llegue a su tiempo determinado, del mismo modo que es imposible que el día y la noche no lleguen a su debido momento: necesariamente de día debe brillar la luz y de noche ponerse el sol. Existe, pues, también la noción de "a su debido tiempo" - así como para el día y la noche hay un tiempo fijado, así también para la redención hay un tiempo fijado. Y este es el sentido de los versículos: si se pudiera anular el pacto del día y de la noche, entonces también se anularía Mi pacto con David; y así como es imposible que se anulen el día y la noche, del mismo modo no se anulará Mi pacto con David de que haya un descendiente suyo reinando sobre su trono, ni se anulará el pacto con los kohanim para que continúen sirviéndome por siempre.
אֲשֶׁר לֹא־יִסָּפֵר צְבָא הַשָּׁמַיִם וְלֹא יִמַּד חוֹל הַיָּם כֵּן אַרְבֶּה אֶת־זֶרַע דָּוִד עַבְדִּי וְאֶת־הַלְוִיִּם מְשָׁרְתֵי אֹתִי׃ - Así como no se puede contar el ejército de los cielos, ni se puede medir la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David Mi siervo y a los leviyim que Me sirven.
Explica el Radak que es como si faltara aquí una letra caf de comparación: así como no se puede contar el ejército del cielo ni se puede medir la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David Mi siervo y a los leviyim que Me sirven - que se multipliquen tanto los kohanim como la descendencia de David. Y precisa el Radak: la expresión "medir" se aplica a la arena del mar y no al ejército del cielo, pues la arena se mide - se coloca en un recipiente y se mide su volumen; mientras que las estrellas del cielo no se miden. La expresión de "contar" se aplica a ambos, tanto a la arena como al ejército celestial, pero la de medir solo a la arena del mar.
Y el Malbim explica que esto viene a expresar que se multiplicarán los servidores de Hashem en la tierra tal como Sus servidores en el cielo, hasta que ambos sistemas, el superior y el inferior, sean paralelos entre sí, y que el sistema inferior tenga una naturaleza duradera y eterna al igual que el sistema superior. Así como el orden celestial - los cuerpos celestes y los ángeles de Hashem que cumplen Su palabra - es eterno, del mismo modo el orden terrenal, que es el conjunto del pueblo de Israel, será paralelo a ellos y eterno como ellos.
וַיְהִי דְּבַר־יְהֹוָה אֶל־יִרְמְיָהוּ לֵאמֹר׃ - Y vino la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo:
הֲלוֹא רָאִיתָ מָה־הָעָם הַזֶּה דִּבְּרוּ לֵאמֹר שְׁתֵּי הַמִּשְׁפָּחוֹת אֲשֶׁר בָּחַר יְהֹוָה בָּהֶם וַיִּמְאָסֵם וְאֶת־עַמִּי יִנְאָצוּן מִהְיוֹת עוֹד גּוֹי לִפְנֵיהֶם׃ - ¿Acaso no has visto lo que este pueblo ha hablado, diciendo: "Las dos familias que Hashem eligió, las ha desechado"? Y desprecian a Mi pueblo, para que no sea más una nación delante de ellos.
Hashem le dice a Yirmiyahu: ¿Acaso no escuchas lo que habla este pueblo? "Las dos familias" son la familia de David, la familia del reinado, y la familia de Aharón, la familia del sacerdocio. El pueblo se queja con desprecio y dice: a aquellos que Hashem eligió para ser los líderes del pueblo, los ha rechazado. Y dado que ven que Dios, por así decirlo, los rechazó, en consecuencia también desprecian a sus hijos, a Israel: "¡Mira, ¿de qué redención hablas?! Moshé, Aharón, David - Hashem los rechazó y los descartó, por así decir; y así como ellos ya no tienen continuidad, pues no tenemos el reinado de la Casa de David ni tenemos el servicio de los kohanim, así tampoco el pueblo de Israel tiene futuro ni existencia".
El Radak cita una explicación en nombre de su padre: "Y a Mi pueblo desprecian" equivale a "y Mi pueblo desprecia" - al ver Mi pueblo que Hashem los ha rechazado, ellos mismos también desprecian, y no van en pos de las mitzvot de Hashem ni desean ser una nación delante de Él todos los días para cumplir Sus mandamientos y Su voluntad.
Y el Malbim explica: a estas dos familias el Santo, Bendito Sea, les otorgó virtudes especiales - a David la realeza y a Aharón el sacerdocio - y a pesar de todas estas grandes virtudes, los desechó. Si es así, arguyen ellos por inferencia lógica: con cuánta más razón el pueblo de Israel en su conjunto, las tribus comunes que no alcanzaron los privilegios del sacerdocio ni de la monarquía, no tendrán valor a Sus ojos. Si a los más importantes para Él, a los justos y dignos delante de Él, los desechó, con certeza desechará a quienes nunca fueron tan estimados por Él. Y por medio de esto "desprecian a Mi pueblo", humillándolos y diciendo que es imposible que sean "más una nación delante de ellos", es decir, por delante de esas dos familias: es inconcebible que estén por encima de ellas en jerarquía. Si las dos familias fueron desechadas, ¿cómo podrías tú estar por delante de ellas y en una condición superior y más elevada que la suya?
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם־לֹא בְרִיתִי יוֹמָם וָלָיְלָה חֻקּוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ לֹא־שָׂמְתִּי׃ - Así ha dicho Hashem: Si Mi pacto no se mantuviera día y noche, y si no hubiese establecido las leyes del cielo y de la tierra...
גַּם־זֶרַע יַעֲקוֹב וְדָוִד עַבְדִּי אֶמְאַס מִקַּחַת מִזַּרְעוֹ מֹשְׁלִים אֶל־זֶרַע אַבְרָהָם יִשְׂחָק וְיַעֲקֹב כִּי־אָשִׁיב אֶת־שְׁבוּתָם וְרִחַמְתִּים׃ - también la descendencia de Yaakov y de David Mi siervo rechazaré, dejando de tomar de su simiente gobernantes sobre la descendencia de Abraham, Itzjak y Yaakov; pues haré retornar a sus cautivos y tendré misericordia de ellos.
Es imposible que no se cumpla el pacto que concerté con el día y con la noche de alternarse a su debido tiempo, como vimos antes, y es imposible que se anulen las leyes de los cielos y de la tierra como si Yo no las hubiera fijado. Por lo tanto: solo si despreciara el pacto del día y de la noche, despreciaría también a la descendencia de Yaakov y de David Mi siervo. Y así como no cabe concebir que rechace al día y a la noche, ya que subsisten para siempre, tampoco la descendencia de Yaakov y de David será rechazada jamás. Resulta entonces que toda la afirmación de aquel pueblo - "Las dos familias que Hashem eligió, las ha desechado" - fue vana e infundada; Hashem no las ha rechazado, pues del mismo modo que el cielo, la tierra y sus leyes jamás dejarán de existir ante Hashem, así tampoco estas familias serán jamás desechadas.
Rashi agrega: y nuestros Sabios interpretaron el versículo en relación con el pacto de la Torá, aprendiendo de aquí que por la Torá fueron creados los cielos y la tierra; no obstante, el Midrash no se acomoda a la secuencia literal de los versículos. Y ya se ha señalado en varias ocasiones que hay muchos versículos cuya explicación habitual, si uno pregunta, es una derashá digna y meritoria, pero no constituye el peshat, el sentido llano del texto. Aquí tenemos otro ejemplo: "Si no fuera por Mi pacto de día y de noche, las leyes de los cielos y de la tierra no habría establecido" - "si no fuera por Mi pacto", es decir, el estudio de la Torá de día y de noche, pues el pacto que Hashem concertó con nosotros es la sagrada Torá, y si no fuera por ella, no habría establecido las leyes del cielo y de la tierra. Pero ¿cómo continuaría entonces el texto: "también a la descendencia de Yaakov y de David Mi siervo rechazaré"? Forzosamente ese no es el sentido llano del texto, y por eso señala Rashi que el Midrash no encaja con el orden natural de los versículos. "Mi pacto de día y de noche", según el peshat del versículo, es el pacto de que sigan existiendo el día y la noche, el amanecer y el atardecer; y Hashem dice: solo si dejara de existir esa realidad, entonces "a la descendencia de Yaakov y de David Mi siervo rechazaré". Este es el sentido llano del texto, y no se refiere a la Torá. Desde luego, no pretendemos en absoluto descartar la enseñanza de Jazal como explicación válida, sino aclarar que se trata de una derashá de nuestros Sabios sobre las Escrituras y no del peshat del texto bíblico.
Este capítulo le fue transmitido a Yirmiyahu precisamente mientras se hallaba detenido en el patio de la guardia, a fin de consolarlo y alegrarlo con los buenos designios para el porvenir. Hashem es quien "hace, forma y prepara": ante Él las cosas ya están concluidas en el pensamiento divino, mientras que en nuestro mundo se van materializando mediante causas y efectos. Yirmiyahu, quien hasta entonces solo había profetizado vaticinios de reproche y juicio y no podía convocar la profecía por iniciativa propia, recibe ahora el mensaje: "Clama a Mí y te responderé", pues una profecía de bien puede despertarse a través de la alegría. Los golpes, los terraplenes de asedio y la espada no vinieron por desprecio, sino como una sangría que se realiza con fines curativos; por ello se promete "alivio y curación" frente al enemigo exterior y ante la dolencia interior, purificación del pecado y perdón ante la acusación celestial. En lugar de la espada y la desolación se oirán voz de gozo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia y voz de agradecimiento, y en el porvenir solo se ofrendará el sacrificio de gratitud (korbán todá), pues ya no habrá más pecado; las ovejas pasarán bajo las manos de un contador, un líder que cuida y enumera a su pueblo. Y finalmente, promete el Santo, bendito sea, que el pacto del reinado con David y el pacto del sacerdocio con Aarón son tan firmes como el pacto del día y de la noche y las leyes de los cielos y de la tierra; por lo tanto, las palabras de los blasfemos - "Las dos familias que Hashem eligió, las ha desechado" - son pura vanidad: "Pues haré retornar a sus cautivos y tendré misericordia de ellos".