El capítulo 32 de Yirmiyahu es el capítulo de "la compra del campo": en pleno asedio, mientras Yirmiyahu se encuentra preso en el patio de la guardia, el Santo, Bendito Sea, le ordena comprar el campo de Janamel en Anatot y formalizar la adquisición mediante una escritura, con firmas y testigos. A partir del asombro que esto suscita, brota la gran plegaria de Yirmiyahu, en la cual enumera las tres formas de providencia con las que el Santo, Bendito Sea, conduce Su mundo, tras la cual llega la respuesta divina que contiene tanto la reprensión de la destrucción como la promesa de la redención. Nos detendremos aquí en los versículos desde el versículo 17 hasta el final del capítulo.
La primera conducción: la creación del mundo y su sostenimiento
אֲהָהּ אֲדֹנָי יֱהֹוִה, הִנֵּה אַתָּה עָשִׂיתָ אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ בְּכֹחֲךָ הַגָּדוֹל וּבִזְרֹעֲךָ הַנְּטוּיָה, לֹא יִפָּלֵא מִמְּךָ כָּל דָּבָר. (יז) - ¡Ah, Señor Dios! He aquí que Tú hiciste los cielos y la tierra con Tu gran fuerza y con Tu brazo extendido; ninguna cosa es imposible para Ti. (17)
Explica el Malbim que en los tres versículos siguientes Yirmiyahu enumera tres tipos de providencia y conducción con los que el Santo, Bendito Sea, guía al mundo. La primera es la conducción en el momento de la creación: "He aquí que Tú hiciste los cielos y la tierra" - el Creador del universo creó el mundo y fijó en él leyes naturales permanentes que no cambian. "Con Tu gran fuerza" - el hecho mismo de crear el mundo a partir de la nada absoluta constituye un poder prodigioso y colosal. "Y con Tu brazo extendido" - un brazo extendido es un brazo tendido constantemente, y esto alude a la continuidad: el sostenimiento incesante del universo en cada instante por Su bendita voluntad.
Y aquí es necesario comprender un principio fundamental: ¿en virtud de qué continúa existiendo el mundo? No por la inercia de la creación original, sino por el hecho de que el Santo, Bendito Sea, da vida en cada momento a todos los mundos por entero. Si el Creador retirase Su voluntad del mundo por un solo segundo, este regresaría al caos y la nada. Rabí Jaim de Volozhin se extiende sobre esto al comienzo del libro Nefesh HaJaim, en el primer capítulo: el mundo se sostiene en cada fracción de segundo por Su bendita voluntad, como decimos, "renueva en Su bondad, cada día continuamente, la obra del Génesis"; no solo cada día, sino de continuo, en cada instante. Esto no se asemeja a un edificio que el constructor levantó y luego siguió su camino, quedando la estructura en pie por la fuerza de la construcción inicial; se parece, más bien, a alguien que sostiene el techo con sus manos: si se cansa por un momento y baja los brazos, el techo cae. Así, por así decirlo, Hashem sostiene el mundo y lo sustenta en cada instante.
En el pasado resultaba difícil asimilar esta idea, pues uno contempla un mundo firme y estable, y ¿cómo sería posible que volviera a la nada? Sin embargo, hoy en día, sabiendo que no existe nada en el universo que no esté compuesto de átomos, esto se comprende con mayor claridad. ¿Cómo percibimos la materia? La realidad de la materia no es tan sustancial en sí misma: alrededor del núcleo del átomo giran electrones, y es ese movimiento el que nos da la sensación de un cuerpo sólido y compacto. Es como un ventilador giratorio, que mientras está en movimiento parece un disco continuo, y solo cuando se detiene uno advierte que no son más que cuatro aspas. Los científicos afirman que si se concentrara la Torre Eiffel únicamente a sus partículas atómicas sólidas, cabría por completo dentro de una caja de fósforos. Toda la masa neta de la materia equivaldría a una caja de fósforos, y todo lo demás es ese constante movimiento. Y la palabra "átomo" en griego significa indivisible - el núcleo interno que no puede dividirse, y si se llega a escindir se libera una energía descomunal, principio en el que se basa la bomba atómica.
Resulta, por tanto, que si el Creador del universo decidiera que por un solo instante los electrones dejaran de moverse, el mundo entero colapsaría en un segundo. Su bendita voluntad es, por así decirlo, el motor en marcha y la fuerza vital. Y esto es lo que se encuentra escrito en las obras de los antiguos sabios: que en todo elemento físico existe un "alma activa". Hace doscientos o trescientos años, la gente leía tales afirmaciones y se asombraba: ¿qué clase de alma activa puede haber en un vaso o en la materia inerte? Incluso el Rambam escribe que las estrellas poseen un alma activa. Pero es que la palabra néfesh, en su raíz, connota dinamismo: aquello que posee néfesh tiene movimiento. Incluso el alma del ser humano, ¿qué es en su nivel más elemental? La fuerza que permite el movimiento del cuerpo y la circulación de la sangre, pues "la sangre es el alma"; los niveles espirituales superiores son comprensiones y elevaciones, pero el concepto básico es la fuerza motriz. Y esa alma activa presente en cada objeto físico no es otra cosa que sus átomos. Basta con que Su bendita voluntad se retire un solo segundo para que el mundo regrese al caos y la nada.
De aquí se explica también el final del versículo: "Ninguna cosa es imposible para Ti". Explica el Malbim que si Tú quisieras alterar en un instante las leyes naturales o desintegrar el mundo, no sería algo difícil para Ti. Y según lo que explicamos, esto resulta sumamente elocuente: el Santo, Bendito Sea, no necesita enviar excavadoras gigantes para desmantelar el mundo; le basta con retirar Su voluntad de él. Y puesto que es mediante Tu brazo extendido que el mundo se sostiene en cada momento, por ende "ninguna cosa es imposible para Ti", incluso hacer volver al mundo al caos original en un abrir y cerrar de ojos.
Incluso el hecho de que veamos que la energía se agota no es sino otra prueba. Es verdad que esto puede explicarse en términos físicos: si uno encuentra más carbón, dispone de combustible para hacer funcionar una central energética, y una vez que la energía se ha consumido se requiere carbón nuevo. Pero todos esos elementos ya existen en el mundo; el carbón no fue creado de la nada por el hombre. El Santo, Bendito Sea, es Quien preparó de antemano las fuentes de energía en el mundo que creó, y es Él Quien infunde y sostiene todo.
La segunda conducción: providencia general - ¿y dónde quedó "el temible"?
עֹשֶׂה חֶסֶד לַאֲלָפִים וּמְשַׁלֵּם עֲוֹן אָבוֹת אֶל חֵיק בְּנֵיהֶם אַחֲרֵיהֶם, הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ. (יח) - Que haces benevolencia a millares y retribuyes la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos después de ellos; Dios grande y poderoso, Hashem Tzevaot es Su Nombre. (18)
En primer lugar, ¿qué falta aquí en el versículo? "El temible". Yirmiyahu dice "el Dios grande y poderoso", pero omite "el temible". Explican nuestros Sabios de bendita memoria: Yirmiyahu no dijo "el temible" porque pensó: los invasores profanan y danzan ruidosamente en Su Templo, ¿dónde están Sus hechos temibles? Y no es que ignorara que Hashem es temible; ciertamente Hashem infunde reverencia y posee proezas temibles y grandiosas, y esto era evidente para Yirmiyahu. Más bien, no se puede proclamar algo que resulte incomprensible a los ojos del testigo que observa y diría: "¡Pero si yo no veo Sus actos temibles!". "Temible" significa que infunde pavor y reverencia; y si gentiles vienen a profanar Su Santuario, a introducir ídolos y cometer allí toda clase de abominaciones, ¿acaso se puede decir que esas personas sentían temor de Hashem? Si Hashem hubiera intervenido de forma manifiesta y un terror divino hubiera caído sobre ellos haciéndolos huir o perecer al instante, veríamos claramente esa majestad temible. Mas al no haberlo hecho, el temor que Hashem infunde en Sus criaturas no se manifestó abiertamente, y por eso Yirmiyahu no pudo pronunciar "el temible".
En cuanto al versículo en sí, aquí el Malbim explica la segunda conducción: la conducción general. El Santo, bendito sea, ordena y gobierna todo el mundo según un plan previo, y el mundo entero opera conforme a Su voluntad y designio, rigiendo sobre todas las huestes con Su gobierno general en cada generación y en cada época. Y esto es una novedad respecto al versículo anterior: allí dijimos que Hashem creó el mundo y también lo sustenta. La postura de los filósofos, citada en el Séfer HaKuzarí y en otras fuentes, sostiene que el Santo, bendito sea, creó Su mundo y luego dejó de interesarse en él, pues el Creador del universo es una realidad tan sublime y excelsa que supuestamente no le interesa si comiste esta mañana o si recitaste una berajá. Ya hemos explicado con detenimiento cuán distorsionada está esta concepción, incluso desde la lógica elemental. Y aquí viene Yirmiyahu y declara: "Haces bondad con millares" - no es así. Tú, Hashem, creaste el mundo, Tú lo sostienes y Tú continúas gobernándolo, interesándote, observando y viendo cada acción del ser humano. "Y pagas la iniquidad de los padres en el seno de sus hijos" - cuando los hijos continúan y persisten en las malas obras de sus padres, Tú los castigas. "Hashem Tzevaot es Su Nombre" - riges sobre todas las huestes del mundo con Tu providencia; no abandonaste el mundo tras haberlo creado, sino que lo guías en todo momento y circunstancia.
La tercera conducción: providencia particular
גְּדֹל הָעֵצָה וְרַב הָעֲלִילִיָּה, אֲשֶׁר עֵינֶיךָ פְקֻחוֹת עַל כָּל דַּרְכֵי בְּנֵי אָדָם לָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו וְכִפְרִי מַעֲלָלָיו. (יט) - Grande en consejo y magnífico en obras, cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los seres humanos, para dar a cada hombre según sus caminos y según el fruto de sus acciones. (19)
Aquí, explica el Malbim, desciende a los detalles y habla de la providencia particular. En el versículo anterior se trataba de la conducción general: el destino de las naciones, la conducción de Hashem con el pueblo de Israel en su conjunto. Y aquí: "Grande en consejo" - Tu consejo es inmenso para supervisar todos los grandes acontecimientos del mundo; e inmediatamente después, "y magnífico en obras" - según las acciones de los hombres, pues supervisas cada acto pequeño y particular de cada individuo. No solo a nivel macro, sino también a nivel micro; no solo los grandes acontecimientos, sino cada pensamiento, cada palabra y cada acción. "Cuyos ojos están abiertos sobre todos los caminos de los seres humanos, para dar a cada hombre según sus caminos y según el fruto de sus acciones" - conforme al pensamiento y conforme a la acción que el ser humano realiza.
Las tres conducciones: cómo vimos cada una de ellas en la práctica
אֲשֶׁר שַׂמְתָּ אֹתוֹת וּמֹפְתִים בְּאֶרֶץ מִצְרַיִם עַד הַיּוֹם הַזֶּה, וּבְיִשְׂרָאֵל וּבָאָדָם, וַתַּעֲשֶׂה לְּךָ שֵׁם כַּיּוֹם הַזֶּה. (כ) - Que obraste señales y prodigios en la tierra de Egipto hasta el día de hoy, tanto en Israel como entre la humanidad, y Te hiciste un nombre como en este día. (20)
De aquí en adelante Yirmiyahu explica cómo se manifestaron estas tres formas de providencia. Este versículo se corresponde con el versículo 17: dijimos que Hashem creó los cielos y la tierra y fijó las leyes de la naturaleza, ¿y de qué manera presenciamos ese poder? En el hecho de que, según Su voluntad, Él altera el orden natural. ¿Y cuándo vimos esto? Cuando puso señales y prodigios en la tierra de Egipto. "Hasta el día de hoy" - pues las señales y los milagros no fueron algo de una sola vez, sino que hasta el día de hoy Hashem realiza portentos en cada generación, como "Sol, deténte en Guivón, y luna en el valle de Ayalón" en los días de Yehoshúa, y como en los días de Jizkiyahu, cuando el sol retrocedió diez grados. "Tanto en Israel como entre la humanidad" - tanto en Israel como entre las demás naciones. "Y Te hiciste un nombre como en este día" - porque a través de esto Su Nombre se difunde y se revela en el mundo: que Él creó el universo. Pues Quien tiene el poder de alterar las leyes de la naturaleza es necesariamente Quien creó la naturaleza, y en Su mano está la llave para cambiarlas. ¿Cómo es posible que las aguas del Nilo se conviertan en sangre? ¿Cómo es posible que haya oscuridad durante toda una semana? Forzosamente, Quien creó la luz y la oscuridad es Quien tiene la capacidad de modificar los órdenes y el curso natural.
וַתֹּצֵא אֶת עַמְּךָ אֶת יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם בְּאֹתוֹת וּבְמוֹפְתִים וּבְיָד חֲזָקָה וּבְאֶזְרוֹעַ נְטוּיָה וּבְמוֹרָא גָּדוֹל. (כא) - Y sacaste a Tu pueblo Israel de la tierra de Egipto con señales y prodigios, con mano fuerte, con brazo extendido y con gran terror. (21)
וַתִּתֵּן לָהֶם אֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת אֲשֶׁר נִשְׁבַּעְתָּ לַאֲבוֹתָם לָתֵת לָהֶם, אֶרֶץ זָבַת חָלָב וּדְבָשׁ. (כב) - Y les diste esta tierra que habías jurado dar a sus antepasados, tierra que mana leche y miel. (22)
Estos dos versículos corresponden a la segunda conducción, la conducción general de la que dijo "Haces bondad con millares". He aquí, Soberano del universo: sacaste al pueblo de Israel de la tierra de Egipto, les diste la tierra que juraste a sus antepasados y obraste con ellos con bondad. Aquel lugar tan especial: lo prometiste y lo cumpliste.
וַיָּבֹאוּ וַיִּרְשׁוּ אֹתָהּ וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלֶךָ וּבְתוֹרָתְךָ לֹא הָלָכוּ, אֵת כָּל אֲשֶׁר צִוִּיתָה לָהֶם לַעֲשׂוֹת לֹא עָשׂוּ, וַתַּקְרֵא אֹתָם אֵת כָּל הָרָעָה הַזֹּאת. (כג) - Y entraron y tomaron posesión de ella, mas no escucharon Tu voz ni anduvieron en Tu Torá; nada de lo que les mandaste hacer hicieron, por lo cual hiciste que les sobreviniera todo este mal. (23)
En esta etapa pasa a la tercera conducción, la providencia particular. Esta se manifestó en el hecho de que el pueblo de Israel vino, heredó la tierra y no escuchó la voz de Hashem, no anduvo en Su Torá y no cumplió nada de lo que Él les ordenó; en consecuencia, "hiciste que les sobreviniera todo este mal": trajiste sobre ellos el exilio. Esta es la retribución y el castigo propio de Aquel que es "magnífico en obras", pues Hashem desciende a los detalles más minuciosos para juzgar y retribuir a cada hombre según sus caminos.
"Y he aquí que Tú lo ves" - El asombro de Yirmiyahu
הִנֵּה הַסֹּלְלוֹת בָּאוּ הָעִיר לְלָכְדָהּ, וְהָעִיר נִתְּנָה בְּיַד הַכַּשְׂדִּים הַנִּלְחָמִים עָלֶיהָ מִפְּנֵי הַחֶרֶב וְהָרָעָב וְהַדָּבֶר, וַאֲשֶׁר דִּבַּרְתָּ הָיָה וְהִנְּךָ רֹאֶה. (כד) - He aquí que los terraplenes de asedio han llegado a la ciudad para tomarla, y la ciudad ha sido entregada en mano de los caldeos que combaten contra ella a causa de la espada, del hambre y de la peste; y lo que hablaste se ha cumplido, y he aquí que Tú lo estás viendo.
¿Qué son las solelot (rampas o terraplenes)? Hay quienes dicen que eran maderas mediante las cuales lanzaban piedras hacia la ciudad - maderas flexibles que tensaban, ataban a ellas una piedra y la disparaban hacia el interior de la ciudad, una especie de catapulta. Otra explicación, que es la que sostiene la mayoría de los comentaristas: una solelá es un terraplén o montículo de tierra que levantaban junto a la muralla y lo iban elevando, a fin de poder subir por encima del muro y entrar a combatir en la ciudad. En aquella época, cuando querían conquistar una ciudad, o bien levantaban un montículo de tierra contra la muralla y subían por él, o bien destrozaban y abrían una brecha en la muralla. La ruptura de la muralla solía hacerse mediante un ariete: una viga sumamente pesada de hierro o de madera, suspendida por dos cadenas a la parte superior de un carro, que balanceaban hacia adelante y hacia atrás golpeando la muralla hasta que sus piedras se quebraban.
Dice Yirmiyahu: no tengo ninguna duda de que la ciudad será entregada en manos de los caldeos. En primer lugar, los terraplenes ya han llegado a la ciudad para tomarla. En segundo lugar, incluso sin eso, aquí azotan la espada, el hambre y la peste, y ya es evidente que los días de la ciudad están contados. Y en tercer lugar, y lo principal: "y lo que hablaste se ha cumplido" - al fin y al cabo Tú, Amo del Universo, prometiste que la ciudad caería en manos de los caldeos, y aunque no hubiese terraplenes ni hambre, y la ciudad fuese fuerte, está claro que esto se va a cumplir. "Y he aquí que Tú lo estás viendo" - todo esto está manifiesto ante Tus ojos, y no hace falta que yo te lo cuente. Siendo así, tengo un asombro inmenso.
וְאַתָּה אָמַרְתָּ אֵלַי אֲדֹנָי יֱהֹוִה, קְנֵה לְךָ הַשָּׂדֶה בַּכֶּסֶף וְהָעֵד עֵדִים, וְהָעִיר נִתְּנָה בְּיַד הַכַּשְׂדִּים. (כה) - Y Tú me has dicho, oh Señor Dios: "Cómprate el campo con dinero y pon testigos", ¡cuando la ciudad ya ha sido entregada en mano de los caldeos!
¿Cómo me ordenas comprar el campo y convocar testigos? ¿Qué utilidad tiene comprar el campo y qué aportará esto, si la ciudad ya ha sido entregada en manos de los caldeos? Además, esta compra contradice las instrucciones que me habías ordenado hasta ahora: advertir al pueblo y decirles que la ciudad está a punto de caer en manos de los caldeos, que no tiene sentido establecerse aquí y que deben empezar a asentarse en Babilonia.
La respuesta de Hashem: la conducción del momento y la conducción para las generaciones
וַיְהִי דְּבַר יְהֹוָה אֶל יִרְמְיָהוּ לֵאמֹר. הִנֵּה אֲנִי יְהֹוָה אֱלֹהֵי כָּל בָּשָׂר, הֲמִמֶּנִּי יִפָּלֵא כָּל דָּבָר. (כו-כז) - Y vino la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo: He aquí que Yo soy Hashem, Dios de toda carne; ¿acaso habrá algo oculto o imposible para Mí?
Le dice el Santo, bendito Sea: En verdad nada es imposible para Mí, y Yo sé que la ciudad será entregada en manos de los caldeos, y Mi ardiente ira hacia ellos aún no se ha calmado. Y a pesar de ello, te digo que vayas y compres el campo de manos de Janamel. Según la explicación del Malbim: ciertamente el pueblo de Israel habrá de exiliarse, y en el corto plazo tienes razón - así lo prometí y así será, la ciudad será destruida e Israel irá al exilio, lo cual concuerda con lo que dijiste sobre la providencia particular e individual, donde cada persona recibe según el fruto de sus obras, y a este pueblo en esta etapa le corresponde el exilio. Pero Yo tengo una promesa antigua de que esta tierra será heredad para el pueblo de Israel, y tampoco pienso retroceder en ella. Y esto es "Dios de toda carne" - tengo una conducción general a lo largo de las generaciones. Hay una conducción inmediata y hay una conducción histórica general: en la conducción general, la Tierra de Israel es nuestra y el pueblo de Israel está destinado a retornar a ella; en la conducción inmediata, ustedes deben atravesar un refinamiento, un proceso de purificación y esclarecimiento por todo lo que han hecho. Es un tipo de castigo, y los castigos del Santo, bendito Sea, no vienen como venganza, como ya hemos explicado varias veces, sino como un refinamiento y una purificación por las acciones pasadas.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה, הִנְנִי נֹתֵן אֶת הָעִיר הַזֹּאת בְּיַד הַכַּשְׂדִּים וּבְיַד נְבוּכַדְרֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל וּלְכָדָהּ. (כח) - Por tanto, así ha dicho Hashem: He aquí que Yo entrego esta ciudad en mano de los caldeos y en mano de Nevujadretzar, rey de Babilonia, y él la tomará.
Y presten atención a la sutileza del lenguaje: el Santo, bendito Sea, dice "He aquí que Yo entrego" - por sí mismos, los caldeos no podrían vencer a la ciudad. Nevujadnetzar no tiene la fuerza ni la capacidad por sí solo de venir y conquistar Yerushalayim, sino que Yo la he entregado en sus manos.
וּבָאוּ הַכַּשְׂדִּים הַנִּלְחָמִים עַל הָעִיר הַזֹּאת וְהִצִּיתוּ אֶת הָעִיר הַזֹּאת בָּאֵשׁ וּשְׂרָפוּהָ, וְאֵת הַבָּתִּים אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל גַּגּוֹתֵיהֶם לַבַּעַל וְהִסִּכוּ נְסָכִים לֵאלֹהִים אֲחֵרִים לְמַעַן הַכְעִסֵנִי. (כט) - Y vendrán los caldeos que combaten contra esta ciudad y le prenderán fuego a esta ciudad y la quemarán, junto con las casas sobre cuyos techos quemaron incienso al Baal y derramaron libaciones a otros dioses para provocar Mi enojo.
Dice el Santo, Bendito Sea: el hecho de que ahora entregue la ciudad en manos de Nevujadnetzar es para quemar las casas sobre cuyos techos quemaron incienso al ejército del cielo. Estas casas se convirtieron en una suerte de idolatría (avodá zará), ¿y cuál es la ley aplicable a la idolatría? Quemarla y destruirla por completo. Por lo tanto, no hay alternativa, y todo este lugar está destinado a sufrir la destrucción por todo lo que se hizo en él.
כִּי הָיוּ בְנֵי יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי יְהוּדָה אַךְ עֹשִׂים הָרַע בְּעֵינַי מִנְּעֻרֹתֵיהֶם, כִּי בְנֵי יִשְׂרָאֵל אַךְ מַכְעִסִים אֹתִי בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם נְאֻם יְהֹוָה. (ל) - "Porque los hijos de Israel y los hijos de Yehudá no han hecho sino el mal ante Mis ojos desde su juventud; pues los hijos de Israel sólo Me provocan a ira con la obra de sus manos, dice Hashem".
Al principio del versículo los equipara a ambos: "los hijos de Yehudá" son Yehudá y Biniamín, "los hijos de Israel" es el reino de Israel, y ambos "desde su juventud" - ya desde las primeras etapas tras llegar a la tierra - hicieron lo malo a Mis ojos. Y más allá de esto: "pues los hijos de Israel sólo Me provocan a ira" - estos son las diez tribus solas, cuya rebelión e indignación fueron mayores que las de Yehudá y Biniamín. Ellos jamás tuvieron un rey justo; desde Yarovam ben Nevat, todos sus reyes, uno por uno, fueron malvados, y no hubo etapa en que hicieran lo bueno a los ojos de Hashem, sino "sólo Me provocan a ira". Por lo tanto, el exilio fue una consecuencia inevitable.
"Para Mi furor y para Mi ira" - La ciudad cuya concepción no fue en santidad
כִּי עַל אַפִּי וְעַל חֲמָתִי הָיְתָה לִּי הָעִיר הַזֹּאת לְמִן הַיּוֹם אֲשֶׁר בָּנוּ אוֹתָהּ וְעַד הַיּוֹם הַזֶּה, לַהֲסִירָהּ מֵעַל פָּנָי. (לא) - "Porque para Mi furor y para Mi ira Me ha sido esta ciudad desde el día en que la edificaron hasta el día de hoy, para quitarla de delante de Mi presencia".
Dice el Santo, Bendito Sea, que esta ciudad, Yerushaláyim, desde el día en que la construyeron despertó Mi furor y Mi ira. ¿Y quién construyó Yerushaláyim y el Bet Hamikdash? Shelomó. ¿Y qué significa que desde el momento en que se construyó el Bet Hamikdash estuvo para Mi furor y Mi ira? Dicen nuestros Sabios (Jazal): en aquel mismo día en que Shelomó construyó el Bet Hamikdash, el día de la inauguración del Templo, en ese mismo día tomó Shelomó por esposa a la hija del Faraón y la trajo a Yerushaláyim; y desde ese momento comenzaron a sacrificar en los altares paganos (bamot) las mujeres que Shelomó había traído, como está dicho: "Entonces edificó Shelomó un lugar alto para Kemosh, abominación de Moab, y para Mólej, abominación de los hijos de Amón". ¿Y qué significa "edificó"? Dicen nuestros Sabios que sus mujeres edificaron y él no se lo impidió. Resulta entonces que desde la fundación misma de la ciudad, su concepción no fue en santidad, y ya desde entonces despertó Mi furor y Mi ira. "Hasta el día de hoy": hasta hoy les tuve paciencia, Me contuve y esperé, tal vez hicieran teshuvá; pero ahora esto ya no es posible.
¿Y cuál es el sentido llano de que la ciudad misma "Me ha sido para Mi furor y para Mi ira"? El Malbim presenta una parábola: es semejante a un hombre que plantó una planta en su jardín, y al observarla ve que no crece como es debido - crece torcida y produce espinas, y no se desarrolla del modo en que tal planta debería crecer y dar buenos frutos. Y ve que, si continúa así, podría arruinar todos los árboles del huerto. ¿Qué alternativa le queda? Arrancarla y plantar una nueva. Y esto es lo que dice aquí el Santo, Bendito Sea: este lugar en sí mismo, desde el momento en que lo construyeron, tiene una deficiencia, y la ciudad es, por así decirlo, la causa de la corrupción de Israel, pues desde el principio estaba arraigada en ella la desviación y la semilla de la calamidad. Por lo tanto, no hay más remedio que destruir la ciudad y derramar la ira sobre la madera y las piedras.
En esencia, por así decirlo, dice el Santo, Bendito Sea: en lugar de destruir la planta dañada, destruiré el huerto. Puesto que el huerto es el defectuoso y hace brotar plantas viciadas, mediante esto preservaré a la planta misma, y tal vez mejore. Esta es la aplicación del ejemplo: dado que la ciudad fue causa de Mi furor y de Mi ira, destruiré la ciudad y dejaré al pueblo de Israel; como si la ciudad fuera la culpable, para que por medio de ello Israel haga teshuvá y enmiende sus caminos.
El pecado colectivo - reyes, ministros, cohanim y profetas
עַל כָּל רָעַת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּבְנֵי יְהוּדָה אֲשֶׁר עָשׂוּ לְהַכְעִסֵנִי, הֵמָּה מַלְכֵיהֶם שָׂרֵיהֶם כֹּהֲנֵיהֶם וּנְבִיאֵיהֶם, וְאִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָיִם. (לב) - "Por toda la maldad de los hijos de Israel y de los hijos de Yehudá que hicieron para provocar Mi ira: ellos, sus reyes, sus príncipes, sus cohanim y sus profetas, y los hombres de Yehudá y los habitantes de Yerushaláyim".
Aquí incluye a ambas partes del pueblo de Israel, tanto a Israel como a Yehudá. "Ellos" - el pueblo; "sus reyes, sus príncipes, sus cohanim y sus profetas" - y sus profetas son los falsos profetas, que les profetizaban y decían que todo estaría bien, que el rey de Babilonia no vendría aquí y que el rey de Babilonia devolvería los utensilios que había tomado del Bet Hamikdash. Todo el mal que hicieron no fue el pecado de individuos aislados, sino el pecado de toda la colectividad.
וַיִּפְנוּ אֵלַי עֹרֶף וְלֹא פָנִים, וְלַמֵּד אֹתָם הַשְׁכֵּם וְלַמֵּד, וְאֵינָם שֹׁמְעִים לָקַחַת מוּסָר. (לג) - "Y Me volvieron la espalda y no el rostro; y aunque les enseñé desde temprano y con constancia, no escucharon para aceptar corrección".
"Y me volvieron la espalda y no el rostro" es una metáfora de una persona a la que le están hablando y da la espalda, porque no quiere aceptar lo que le dicen. Y dice el Santo, Bendito Sea: a pesar de ello, envié a enseñarles "madrugando y enseñando". Explican Jazal que los profetas acudían a ellos temprano por la mañana y al caer la tarde, en todo momento posible; "pero no escucharon para recibir corrección", no quisieron aceptar sus profecías. Y como expresa el versículo en otro lugar: "Dieron la espalda con rebeldía y no aceptaron corrección".
וַיָּשִׂימוּ שִׁקּוּצֵיהֶם בַּבַּיִת אֲשֶׁר נִקְרָא שְׁמִי עָלָיו לְטַמְּאוֹ. (לד) - Y pusieron sus abominaciones en la Casa sobre la cual es invocado Mi Nombre, para profanarla.
No se conformaron con eso, sino que Ajaz y Menashé fueron y colocaron sus abominaciones, sus ídolos, en la Casa sobre la cual fue llamado Mi Nombre. ¿Y con qué propósito? "Para profanarla". Es decir, no les bastó con ir tras la idolatría, sino que vinieron a luchar contra el Creador del universo y a provocarlo, introduciendo la idolatría y las abominaciones, que son creencias vanas, dentro del Templo del Dios de Israel. Y ni siquiera con esto tuvieron suficiente.
וַיִּבְנוּ אֶת בָּמוֹת הַבַּעַל אֲשֶׁר בְּגֵיא בֶן הִנֹּם, לְהַעֲבִיר אֶת בְּנֵיהֶם וְאֶת בְּנוֹתֵיהֶם לַמֹּלֶךְ, אֲשֶׁר לֹא צִוִּיתִים וְלֹא עָלְתָה עַל לִבִּי לַעֲשׂוֹת הַתּוֹעֵבָה הַזֹּאת, לְמַעַן הַחֲטִי אֶת יְהוּדָה. (לה) - Y edificaron los altares de Baal que están en el valle de Ben Hinom, para hacer pasar a sus hijos y a sus hijas a Mólej, lo cual no les ordené ni subió a Mi corazón hacer esta abominación, para hacer pecar a Yehudá.
"Para hacer pecar a Yehudá" - hicieron todas estas obras para inducir al pecado y corromper al pueblo de Israel. Y explica el Malbim que, no obstante, todo lo que hizo el Santo, Bendito Sea - al arrancar la plantación y destruir el lugar - fue todo para que la ciudad pudiera reconstruirse y enmendarse, y para que al final el pueblo, que es la plantación, mejorara sus caminos.
La buena nueva: la reunión de los exiliados y el habitar seguros
וְעַתָּה לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֶל הָעִיר הַזֹּאת אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים נִתְּנָה בְּיַד מֶלֶךְ בָּבֶל בַּחֶרֶב וּבָרָעָב וּבַדָּבֶר. (לו) - Y ahora, por tanto, así ha dicho el Eterno, Dios de Israel, acerca de esta ciudad de la cual vosotros decís: "Entregada está en manos del rey de Babilonia por la espada, por el hambre y por la peste".
הִנְנִי מְקַבְּצָם מִכָּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם בְּאַפִּי וּבַחֲמָתִי וּבְקֶצֶף גָּדוֹל, וַהֲשִׁבֹתִים אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה וְהֹשַׁבְתִּים לָבֶטַח. (לז) - He aquí que Yo los reuniré de todas las tierras adonde los dispersé con Mi ira, con Mi furor y con gran indignación, y los haré volver a este lugar y los haré habitar seguros.
Preguntáis por qué la ciudad es entregada en manos del rey de Babilonia: la respuesta es que, en el cómputo global, esto es una preservación de la ciudad. El balance final es que la Tierra de Israel le pertenece al pueblo de Israel, y que el pueblo de Israel permanecerá para siempre y nunca desaparecerá. Por lo tanto, la única vía para preservar al pueblo de Israel es arrancar la plantación de aquí y derribar el jardín, pero la plantación misma seguirá existiendo; entonces rectificará sus caminos y se enmendará, y volveré a plantarla cuando el jardín sea un jardín mejor, y entonces volverá a dar sus frutos de una manera buena y positiva.
Y a modo de insinuación: "adonde los dispersé [hidajtim]" - proviene tanto del sentido de expulsión como de la raíz que indica enjuague y lavado, como quien friega la vajilla. Dice el Santo, Bendito Sea: a través de la ira, el furor y la gran cólera los lavé y los purifiqué, como está dicho: "Cuando el Señor lave la inmundicia de las hijas de Sion". Y todo el propósito no es sino limpiar y refinar. Por eso: "y los haré volver a este lugar y los haré habitar seguros" - al fin y al cabo los traeré de regreso aquí, y morarán confiados sin temor ni perjuicio alguno. Por tanto, no te asombres de que te ordene comprar una heredad aquí: este exilio es temporal, ya que en el cómputo global el objetivo es la rectificación, y su destino final es retornar a este lugar.
וְהָיוּ לִי לְעָם וַאֲנִי אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים. (לח) - Y ellos serán Mi pueblo, y Yo seré su Dios.
Ellos creerán en Mí y observarán Mis preceptos, y Yo volveré a ser su Dios como en el pasado.
"Un solo corazón y un solo camino" - La extirpación del mal del corazón
וְנָתַתִּי לָהֶם לֵב אֶחָד וְדֶרֶךְ אֶחָד לְיִרְאָה אוֹתִי כָּל הַיָּמִים, לְטוֹב לָהֶם וְלִבְנֵיהֶם אַחֲרֵיהֶם. (לט) - Y les daré un solo corazón y un solo camino para que Me teman todos los días, para bien de ellos y de sus hijos después de ellos. (39)
Dice el Santo, Bendito Sea: entonces ya no pecarán más, y no volverán a exiliarse, sino que les daré un solo corazón y un solo camino para temerme. El significado de esto es que cuando el ser humano peca, su corazón está dividido. Y esa es toda la realidad del yetzer hará (la inclinación al mal) y del yetzer hatov (la inclinación al bien): dos atracciones del corazón. Por un lado, el corazón es atraído hacia hacer el bien, que es la fuerza del bien en el hombre; y por el otro, el corazón es atraído hacia hacer el mal, que es la fuerza del mal en el hombre. Y en la realidad futura esto ya no existirá; el corazón será un corazón atraído únicamente hacia las palabras de Torá, únicamente hacia asuntos de santidad, únicamente a hacer lo bueno ante los ojos de Hashem, "para temerme todos los días", de modo que no haya más inclinación hacia el mal, Dios no lo permita, sino que sean atraídos pura y exclusivamente hacia el bien.
Expliquemos esto con mayor profundidad. Rabí Jaim de Volozhin cita brevemente en el Néfesh HaJaim y explica que la realidad del mal en el ser humano se origina en el hecho de que Adam Harishón (el primer hombre) era completamente bueno; no había en él nada de mal en absoluto, ni existía en él realidad alguna de mal. ¿Y dónde estaba el mal? Totalmente fuera del hombre. Cuando vino el yetzer hará a seducir al hombre, ¿quién era el yetzer hará? La serpiente. Es decir, no poseía una inclinación al mal interna, sino que era externa a él, una fuerza ajena que vino y lo sedujo. Y una vez que Javá, y tras ella Adam Harishón, cayeron en el consejo de la serpiente, ¿qué sucedió? El yetzer hará se mezcló dentro del ser humano y se convirtió en parte de él.
Por eso, en el lenguaje de la Torá el Árbol del Conocimiento no se llama simplemente "Árbol del Conocimiento" (Etz HaDáat), sino siempre "el Árbol del Conocimiento del bien y del mal" (Etz HaDáat Tov VaRá). ¿Y qué es dáat (conocimiento)? Conexión, unión. Una persona que tiene entendimiento sabe comparar un asunto con otro, decir esto se parece a aquello; eso es dáat. En cambio, el insensato no distingue diferencias y todo le parece igual, mientras que quien posee entendimiento sabe hacer distinciones. Del mismo modo, "Y Adam conoció a Javá su mujer" significa que se unió a ella. ¿Qué es entonces el "Árbol del Conocimiento del bien y del mal"? Es el árbol por cuyo fruto el bien y el mal se fusionaron, y en consecuencia se generó un daño en todos los mundos - pues en todos los mundos se mezcló el mal, excepto en el mundo de Atzilut como se explica en los libros de Cabalá - y también en el hombre mismo se unieron el mal y el bien.
Y esto es lo que se dice: que después del pecado de Adam Harishón, el yetzer hará habla a través de nuestra garganta. El Rav Dessler señala una distinción sumamente interesante: cuando una persona quiere cometer una transgresión, ¿qué dice? "Tengo ganas" o "se me antoja". En cambio, cuando tiene una voz de conciencia que intenta detenerlo, dice: "Tengo una voz interna que me dice que no lo haga, que es una transgresión". Noten qué situación tan terrible se generó tras el pecado del Árbol del Conocimiento: nos identificamos plenamente con el yetzer hará, al punto de que cuando viene a seducirnos no sentimos que es él, sino que soy yo - "tengo ganas", la sensación es que soy yo quien lo desea. Por el contrario, cuando el yetzer hatov viene a hablarnos, sentimos que es otra fuerza la que habla, una voz externa que nos dice que no lo hagamos. Es decir, no nos identificamos con el yetzer hatov; se percibe como una fuerza ajena, mientras que el yetzer hará se convirtió en una fuerza interna. A tal grado se mezcló el mal con el bien, que el deseo del mal se convirtió en un anhelo íntimo del hombre.
Por qué fue expulsado Adam Harishón, y por qué la muerte es "muy buena"
A raíz de esto, el Santo, Bendito Sea, dispuso expulsar a Adam Harishón de Gan Éden, ¿y por qué razón? "No sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida, y coma y viva para siempre". Y esto resulta asombroso: el Santo, Bendito Sea, es la perfección absoluta del bien y Su deseo es hacer el bien, ¿qué problema habría en que el hombre comiera del Árbol de la Vida y viviera eternamente? ¿Qué tiene de malo que no tuviera que morir?
Explica el Néfesh HaJaim: comprende que toda la posibilidad de que el hombre se acerque a Hashem Yitbaraj tras el pecado de Adam Harishón solo puede lograrse si el mal se separa del bien. ¿Y cómo se separará? A través de la muerte del hombre. Pues a raíz del Árbol del Conocimiento, el ser humano se volvió material, físico, concupiscente y tosco. Antes de ello, "ambos estaban desnudos y no se avergonzaban", pero después adquirió una realidad corpórea, material y llena de apetitos, y esta realidad exige que, para alcanzar la purificación, el hombre deba atravesar el proceso de la muerte. Sin el proceso de la muerte no hay ninguna posibilidad de que el ser humano resplandezca en la luz Suprema. El sagrado Or HaJaim escribe que Adam Harishón podía elevarse al Gan Éden celestial y hablar allí, en esa suprema realidad espiritual, por así decirlo con el Creador del universo, y descender al Gan Éden terrenal cuando quisiera, porque Adam era sumamente espiritual, y en una realidad espiritual esto no es un problema. Pero tras el pecado se convirtió en un ser físico y corpóreo, y para volver a unirse a la Divinidad debe pasar por un proceso de refinamiento, que es el fallecimiento.
Y a esto se refirió el Creador cuando dijo: "No sea que extienda su mano y tome también del Árbol de la Vida, y coma y viva para siempre". ¿Y qué pasaría si viviera para siempre? El mal jamás se separaría de él y nunca podría alcanzar su rectificación (tikún), algo inconcebible y que no es Mi voluntad. Resulta, por lo tanto, que el hecho mismo de que el Santo, Bendito Sea, trajera la muerte sobre el ser humano fue un bien y algo sumamente positivo para él, pues sin ella habría vivido eternamente sin poder despojarse del mal ni alcanzar la devoción y apego (devekut) a Hashem. Y esto es lo que enseñan nuestros Sabios sobre el versículo: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno": "muy bueno" alude a la muerte. ¿Y qué hay de tan bueno en la muerte? De acuerdo con lo explicado, es maravilloso: sin la muerte no existe posibilidad de alcanzar la purificación y la reparación espiritual.
Matán Torá, el pecado del becerro y el fallo de no haber esperado
¿Y cuándo estuvo el pueblo de Israel cerca de esta rectificación? En el momento de la entrega de la Torá (Matán Torá). Dice la Guemará: cesó su impureza, aquella inmundicia espiritual que había infundido la serpiente. El pueblo de Israel alcanzó tal nivel de refinamiento que contemplaron visiones divinas aún habitando en sus cuerpos, y retornaron a la condición de Adam Harishón antes del pecado. Sin embargo, lamentablemente después hicieron el becerro de oro. ¿Y cómo se cometió el pecado del becerro, mediante una inclinación al mal interna o externa? Nuestros Sabios relatan que vino el Satán, confundió al pueblo y les mostró el féretro de Moshé Rabenu flotando ante sus ojos, por lo cual dijeron: "A este Moshé, el hombre... no sabemos qué le ha sucedido". ¿Y cómo es que el Satán operaba de pronto desde afuera? Porque el pecado del Árbol del Conocimiento ya había sido reparado, y habían alcanzado el nivel de ángeles como Adam antes de la caída; por ende, cuando el Satán vino, vino desde el exterior. Pero entonces tropezamos en el mismo error de Adam Harishón: "Ciertamente como hombres moriréis, y como cualquiera de los príncipes caeréis", perdimos nuestro nivel elevado y regresamos al estado de deterioro de Adam Harishón.
¿Y cuál fue el deterioro de Adam Harishón? Que no esperó. Si hubiera esperado hasta la entrada del Shabat, habría tenido el mérito de comer del Árbol del Conocimiento de manera permitida - ya que el Árbol del Conocimiento era una vid -, habría hecho kidush sobre el vino, habría recibido el Shabat y el mundo se habría perfeccionado bajo el reinado del Todopoderoso. Pero no esperó ni aguardó, causando con ello una ruina en todos los mundos. Y nosotros, que habíamos llegado a una etapa de rectificación, ¿cuál fue nuestro pecado? Que no esperamos. "Moshé tardaba en descender" y no fuimos capaces de aguardar unas horas más para ver si llegaba antes del final del día, y enseguida dijimos "levántate, haznos dioses" - la misma transgresión.
Y dicho sea de paso, Adam Harishón reencarnó en el rey David - "Adam" es el acrónimo en hebreo de Adam, David, Mashíaj. ¿Y cuál fue el pecado de David? Bat Sheva. Y dicen nuestros Sabios, de bendita memoria: Bat Sheva estaba destinada para David, pero la tomó antes de tiempo, como una fruta verde e inmadura. Es decir, que te correspondía, y si hubieras esperado, la habrías recibido de forma lícita. Una vez más vemos ese mismo pecado primigenio que persigue a lo largo de toda la historia. (Y lo que se llamó "pueblo impulsivo", se dijo despectivamente sobre otro asunto, sobre "haremos y escucharemos", que en sí mismo es algo sumamente positivo).
Y esto es precisamente lo que está escrito aquí: "Y les daré un solo corazón y un solo camino para que me teman todos los días". Dice el Santo, Bendito Sea: cuando redima al pueblo de Israel al final de los días, tendrán un solo corazón y un solo camino. Ya no existirá una situación en la que el mal esté mezclado con el bien, ni sentiremos identificación con el mal ni creeremos que el deseo del mal es nuestra propia voluntad interior, sino que volveremos al estado de Adam Harishón previo al pecado, cuando el mal le era totalmente externo y no formaba parte de él. E incluso esa externalidad dejará de existir, pues el Santo, Bendito Sea, inmolará al Satán, al ángel de la muerte, y por ende todo el corazón del hombre estará consagrado con bondad únicamente a Hashem.
Un pacto eterno e incondicional
וְכָרַתִּי לָהֶם בְּרִית עוֹלָם אֲשֶׁר לֹא אָשׁוּב מֵאַחֲרֵיהֶם לְהֵיטִיבִי אוֹתָם, וְאֶת יִרְאָתִי אֶתֵּן בִּלְבָבָם לְבִלְתִּי סוּר מֵעָלָי. (מ) - Y concertaré con ellos un pacto eterno, de no apartarme de ellos para hacerles bien, y pondré Mi temor en su corazón para que no se aparten de Mí. (40)
Pactaré con ellos un pacto que subsistirá eternamente: así como ellos aceptarán sobre sí temer a Hashem continuamente, del mismo modo el pacto que concertaré con ellos no será condicional, sino "de no apartarme de ellos para hacerles bien" - una promesa de no retirar Mi presencia de detrás de ellos, sin que jamás vuelva a darse una situación en la que deba exiliarlos y castigarlos, sino un pacto absoluto para que tengan únicamente el bien. ¿Y cómo es posible garantizar una promesa tan categórica? Puesto que ya no anidará en ellos la fuerza del mal, por ende no llegarán a una realidad negativa. Y a esto se refiere "y pondré Mi temor en su corazón para que no se aparten de Mí": cuando dispongan su corazón para temerme siempre, Mi pacto será un pacto eterno sin condición alguna; pues no puedo quebrantar Mi alianza, y por eso he de preservarlos para que no quebranten su pacto ni me abandonen jamás, y mediante esto podré Yo también cumplir Mi pacto permanentemente y otorgarles sólo el bien.
וְשַׂשְׂתִּי עֲלֵיהֶם לְהֵטִיב אוֹתָם, וּנְטַעְתִּים בָּאָרֶץ הַזֹּאת בֶּאֱמֶת בְּכָל לִבִּי וּבְכָל נַפְשִׁי. (מא) - Y me regocijaré sobre ellos para hacerles bien, y los plantaré en esta tierra en verdad, con todo Mi corazón y con toda Mi alma. (41)
"Y me regocijaré sobre ellos para hacerles bien" - dado que el pacto es absoluto e irrevocable, Yo haré el bien con ellos constantemente. Pero si pecaran y Hashem se viera forzado a beneficiarlos, ¿se alegraría de ello? No. ¿Acaso tiene un ojo mezquino, Dios no lo permita, para beneficiarnos? ¡Jas veshalom! Sino que el Creador del universo diría: este bien no es bueno para ti. ¿A qué se parece esto? A un niño indisciplinado y descontrolado al que le dan más y más premios por sus actos. Por un lado, te alegra que a tu hijo le vaya bien, pues es tu hijo; pero por el otro, estás profundamente triste, porque recompensar constantemente una mala conducta lo arruina y lo echa a perder. Dice el Santo, Bendito Sea: en el futuro, cuando les haga el bien, me regocijaré en esa beneficencia y me alegraré en ella, porque serán rectos y merecedores del bien. "Y los plantaré en esta tierra en verdad" - ahora será de verdad, de forma absoluta y definitiva; "con todo Mi corazón" - indicando que Mi corazón estará apegado a ellos, sin que haya jamás una situación en la que oculte Mi rostro de ellos o me distancie.
"Así como traje... así traeré Yo" - La risa de Rabí Akiva
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה, כַּאֲשֶׁר הֵבֵאתִי אֶל הָעָם הַזֶּה אֵת כָּל הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת, כֵּן אָנֹכִי מֵבִיא עֲלֵיהֶם אֶת כָּל הַטּוֹבָה אֲשֶׁר אָנֹכִי דֹּבֵר עֲלֵיהֶם. (מב) - Porque así ha dicho Hashem: Así como traje sobre este pueblo todo este gran mal, así traeré sobre ellos todo el bien que hablo acerca de ellos. (42)
Así como prometí en profecía el mal y lo traje, del mismo modo prometo en profecía que traeré sobre ellos el bien. Y esto fue precisamente lo que animó a Rabí Akiva: cuando caminaba con los Sabios y ellos lloraban mientras él reía, su postura se fundamentaba en esta certeza - en que el Santo, Bendito Sea, prometió el mal y lo cumplió, y vinculó lo uno con lo otro. Por ende, al ver que el mal se cumple al pie de la letra, tengo la certeza de que también el bien vendrá y se materializará.
"Campos por dinero comprarán" - La prueba de la compra del campo
וְנִקְנָה הַשָּׂדֶה בָּאָרֶץ הַזֹּאת אֲשֶׁר אַתֶּם אֹמְרִים שְׁמָמָה הִיא מֵאֵין אָדָם וּבְהֵמָה, נִתְּנָה בְּיַד הַכַּשְׂדִּים. (מג) - Y se comprará el campo en esta tierra de la cual vosotros decís: 'Desolada está, sin hombre ni animal, entregada en manos de los caldeos' (43).
שָׂדוֹת בַּכֶּסֶף יִקְנוּ וְכָתוֹב בַּסֵּפֶר וְחָתוֹם וְהָעֵד עֵדִים, בְּאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּבִסְבִיבֵי יְרוּשָׁלַיִם וּבְעָרֵי יְהוּדָה וּבְעָרֵי הָהָר וּבְעָרֵי הַשְּׁפֵלָה וּבְעָרֵי הַנֶּגֶב, כִּי אָשִׁיב אֶת שְׁבוּתָם נְאֻם יְהֹוָה. (מד) - Campos con dinero comprarán, y escribirán en documento, sellarán y convocarán testigos, en la tierra de Biniamín, en los alrededores de Yerushalayim, en las ciudades de Yehudá, en las ciudades de la montaña, en las ciudades de la llanura y en las ciudades del Néguev, porque haré retornar su cautiverio, dice Hashem (44).
El Santo, Bendito Sea, le dice: lo que te ordené comprar el campo de Janamel es porque vosotros decís que esta tierra será una desolación, y Yo te digo: sabed que aún se comprarán campos con dinero. ¿Acaso en un lugar desolado se venden campos por dinero? En el desierto del Sahara puedes tomar campos gratis; un lugar desierto no cuesta dinero. Y cuanto más codiciado y fértil es un lugar, más altos y costosos son los precios. Y dice el Santo, Bendito Sea: este lugar volverá a ser tan apreciado que se comprarán campos con dinero. Y no solo eso, sino "y escribirán en documento, sellarán y convocarán testigos", es decir, que si alguien vende un campo, lo venderá mediante una escritura legal y con testigos, para tener la certeza absoluta de que el campo le pertenece legítimamente; mientras que hoy, cuando alguien vende un campo, lo hace a escondidas para que no se enteren los caldeos. Pero en el futuro venderán todo abiertamente, la gente estará dispuesta a invertir y la situación cambiará para bien: "en la tierra de Biniamín, en los alrededores de Yerushalayim, en las ciudades de Yehudá, en las ciudades de la montaña, en las ciudades de la llanura y en las ciudades del Néguev, porque haré retornar su cautiverio"; a todos aquellos que marchan al exilio de Babilonia los haré volver a su tierra, y regresarán de Babilonia a la Tierra de Israel.
Pregunta como conclusión: ¿setenta años o un pacto eterno?
Aparentemente, aquí hay algo difícil de comprender: esta respuesta habla del retorno a Tzión después de setenta años, mientras que "Y concertaré con ellos un pacto eterno, de no apartarme de ellos" se refiere al pacto futuro al que todavía no hemos llegado. ¿Cómo conecta el Santo, Bendito Sea, ambas cosas, pasando en un instante hasta el final de los días, para inmediatamente decirle que compre el campo porque regresarán aquí?
La explicación es la siguiente: el Malbim, en el libro de Daniel, explica que la redención del Segundo Templo, en tiempos de Ezrá y Nejemiá, fue una especie de atjalta dig'ulá (comienzo de la redención), como un período de prueba. No era aún la redención futura y definitiva, sino una redención provisoria; Hashem les concedió el Beit HaMikdash, por así decirlo, para otro período de prueba. Si el pueblo de Israel hubiera seguido el camino de Hashem y hubiera merecido servirle con autenticidad en el Beit HaMikdash al regresar a su tierra, al término de los cuatrocientos veinte años del Segundo Templo habría venido el Mashíaj y se habría alcanzado la redención perfecta. Así explica el Malbim los versículos de la redención en el libro de Daniel, señalando que describen lo que debía haber ocurrido tras el Segundo Templo: que al final de la época del Segundo Templo debía descender del cielo un Templo perfeccionado y construido de fuego, y entonces se habrían cumplido todas las profecías de "Y los reuniré de todas las tierras donde los dispersé", y el Tercer Templo habría permanecido para siempre. Sin embargo, dado que no superamos exitosamente ese período, Hashem tuvo que destruir en última instancia también el Segundo Templo; vino Tito y destruyó el Beit HaMikdash, y fuimos desterrados nuevamente entre las naciones; y hoy esperamos la reconstrucción del Templo sin tener un Beit HaMikdash. En la época del Segundo Templo aguardaban la redención futura, y resultaba claro para todos que se trataba de una redención temporal - solo una pequeña parte regresó a la tierra, unos cuarenta y dos mil hombres, como consta en Ezrá y Nejemiá -, y aun así abrigaban la esperanza de que en cualquier instante llegara la redención plena, viniera el Mashíaj, se produjera la redención total del pueblo de Israel, regresaran las diez tribus y todo volviera a su esplendor original. No obstante, al no ser dignos, la redención definitiva fue postergada, y todavía nos encontramos en el exilio anhelando que Hashem nos redima prontamente en nuestros días, amén.
En resumen:
En la plegaria de Yirmiyahu se despliegan tres modalidades de providencia divina: el gobierno de la creación y la existencia continua ("Tú hiciste los cielos y la tierra... y con Tu brazo extendido"), el gobierno general de la providencia sobre el mundo y las naciones ("Que hace merced a millares... Hashem Tzevakot es Su nombre") y la providencia individual que desciende a cada acción y pensamiento ("Grande en consejo y magnánimo en obras"). A partir de ellas pregunta Yirmiyahu: si la ciudad ya ha sido entregada en manos de los caldeos, ¿qué sentido tiene comprar un campo? Y la respuesta de Hashem es: aunque en la providencia del momento presente el exilio llega como refinamiento y purificación, en el plan divino global a lo largo de las generaciones la tierra es nuestra y el pueblo de Israel existe para siempre. La ciudad es destruida para que la ira se consuma en maderos y piedras y la plantación perdure; y el final será un solo corazón y un solo camino, un pacto eterno e incondicional y el regocijo de una bondad auténtica, hasta que vuelvan a comprarse campos con dinero, mediante escritura y con testigos, en todas las ciudades de Yehudá y de Yerushalayim. La compra del campo por parte de Yirmiyahu es, por lo tanto, el primer acto de fe en la redención.