Sefer Yirmiyahu, capítulo 33. Y llegó la palabra de Hashem a Yirmiyahu por segunda vez, mientras él aún estaba retenido en el patio de la prisión, diciendo. El patio de la prisión es una cárcel; Yirmiyahu todavía estaba retenido en la cárcel, y el Santo, bendito sea, le profetizaba allí. ¿Cuál es el propósito de esta profecía? Dice el Alshij hakadosh que, por estar detenido y encerrado en el patio de la prisión, estaba en tristeza, en depresión, entonces el Santo, bendito sea, le dice ahora una buena profecía para consolarlo de su tristeza, para alegrarlo con las buenas promesas que habrán de venir. Por eso enfatiza que aún estaba retenido en el patio de la prisión: como estaba encerrado, el Santo, bendito sea, quiso alegrarlo en esa situación. Y en realidad esta profecía es la continuación del capítulo anterior.
Así dijo Hashem, el que la hace, Hashem la forma, para establecerla, Hashem es su nombre. El capítulo anterior habló de Yerushalayim, y este capítulo no menciona la palabra Yerushalayim, porque es la continuación del capítulo anterior. Así que cuando dice el que la hace, se refiere a lo que hablamos antes. ¿Qué significa el que la hace? El que hace a Yerushalayim. ¿Y qué significa el que la hace? La intención es que la engrandeció, como quien echa raíces, es decir, que Hashem la engrandeció por encima de todas las tierras, como está escrito Hashem hizo a Moshé y a Aharón, que significa que engrandeció a Moshé y a Aharón. Hashem la forma para establecerla, Hashem es su nombre. La forma para establecerla, explica el Radak, significa que la renueva, para establecerla para siempre, como Mira que Yo formo el mal contra vosotros, salvando las distancias. Toda formación significa llevar la cosa a la práctica.
Y el Malbim detalla más. Dice el Malbim: presta atención, aquí hay el que la hace, la forma, la establece. ¿Qué son estas tres expresiones? Dice el Malbim: hacer es el remate, es la conclusión, lo hecho. La formación es el sacar la forma de la cosa antes de hacerla. Yo formo, y al final la cosa está hecha. La preparación es lo que había desde el principio. Desde el principio preparé la cosa hacia el buen fin. Así que hay preparación, formación, ejecución. Estos son los tres pasos. Pero fíjate: junto al Santo, bendito sea, así dijo Hashem, el que la hace. Empezó directamente por la conclusión. ¿Por qué el que la hace? Debería empezar por el que la establece, la forma. Dice el Malbim: porque junto al Santo, bendito sea, todo ya está hecho y concluido desde el principio, ya en el mismo pensamiento, ya está terminado. Nosotros necesitamos planes, luego hay que formar, luego hay que concluir. Junto al Santo, bendito sea, en el mismo plan Él dijo, y fue. No hace falta todo ese proceso. Por eso así dijo Hashem, el que la hace: el Santo, bendito sea, de inmediato, de manera instantánea, la hace. Ya para Él la cosa está hecha y concluida como si estuviera realizada en los hechos.
Y para nosotros, los de abajo, aquí, hace falta que Hashem lo haga mediante causa y efecto. Junto al Santo, bendito sea, no hace falta causa y efecto. En un instante Él dijo, y fue. Pero para nosotros, según el orden de la naturaleza, todo ocurre mediante que fulano quiso y aquel accedió y esto arrastró a lo otro, y eso se llama causa y efecto. Y esa es la continuación del pasuk. Dice Hashem la forma. Formar aquí es para los de abajo: hace falta que sea mediante causa y efecto, entonces Hashem formó y trajo todas las circunstancias que provocan que esta cosa se realice en el mundo inferior cuando llegue el tiempo del fin. Sobre esto dice Hashem es su nombre. ¿Qué significa Hashem es su nombre? Que Hashem lo hace en cuanto que Él es el dueño de la misericordia y todo lo origina. Yud-Hei-Vav-Hei es un nombre de misericordia, y por eso es la voluntad del Creador derramar el bien, Hashem es su nombre.
Llámame y te responderé, y te contaré cosas grandes e inaccesibles que no conocías. Dice Hashem: si me llamas, explica el Radak, te responderé, es decir, responderé y haré según tu voluntad. Lo opuesto a lo que le dijo antes: no eleves por ellos clamor ni plegaria. Aquí, al contrario, dice llámame, reza por ellos y Yo te responderé. Y te contaré cosas grandes e inaccesibles que no conocías. Te contaré consuelos grandes y firmes que no conocías. Inaccesibles, del sentido de fuerte, como fortaleza. Por otra parte, fíjense, Rashi dice y cosas guardadas, guardadas en mi corazón para realizarlas. Y esto se basa en el Targum, ya que también el Targum tradujo grandes y guardadas. Guardadas significa custodiadas, resguardadas. Resulta entonces que tanto la versión de Rashi como la del Targum Yonatán era grandes y guardadas, y no grandes e inaccesibles.
El Malbim explica: vimos en el capítulo 15 que Yirmiyahu no podía profetizar cuando quería, ya que, como profetizaba profecías de castigo, el profeta debe estar en alegría cuando profetiza, y si ahora está en una profecía de castigo no puede alegrarse para decir su profecía. ¿Cuándo sí profetizaba? Solo cuando el Santo, bendito sea, lo preparaba de cara al asunto, y el Santo, bendito sea, era como quien lo llama y de ese modo lo preparaba de cara a la profecía. Ahora le dice: Yo te anuncio buenas nuevas, tú puedes llamarme. De manera permanente no puedes llamarme, porque profetizas profecías malas, y alguien en tristeza no puede profetizar. Por eso Yo siempre te llamo. Pero ahora llámame tú y te responderé, ya que ahora hablo de una buena profecía, y a una buena profecía puedes despertarte por ti mismo porque en ella hay alegría, y si estás en alegría puedes recibir profecía. Y quiero decirte cosas que son grandes, ya que están fuera de la naturaleza, e inaccesibles, es decir, cosas firmes que no cambiarán jamás, y que no conocías, es decir, cosas que hasta ahora no conocías. Yirmiyahu es el profeta de la destrucción, es el profeta de las profecías de la ira, así que hasta ahora no conociste tales profecías. Quiero decirte ahora una profecía distinta de las profecías a las que estás acostumbrado, que son profecías duras; quiero decirte una buena profecía.
Porque así dijo Hashem, Dios de Israel, sobre las casas de esta ciudad y sobre las casas de los reyes de Yehudá, que están derribadas frente a los terraplenes y al ariete. Vienen a combatir contra los kasdim y a llenarlas de los cadáveres de los hombres que herí en mi ira y en mi furor, y aquellos de los que oculté mi rostro de esta ciudad por toda su maldad. Así dijo Hashem, Dios de Israel, sobre las casas de esta ciudad y sobre las casas de los reyes de Yehudá derribadas frente a los terraplenes y al ariete. Hay aquí una profecía sobre las casas de Yerushalayim, sobre las casas de los reyes de Yehudá derribadas, frente a los terraplenes y al ariete. ¿Qué significa frente a los terraplenes y al ariete? Explica el Malbim, el Malbim lee: frente a los terraplenes y al ariete que vienen a combatir. Es decir, las casas de la ciudad son derribadas mediante los terraplenes y el ariete, que los terraplenes y el ariete vienen con los kasdim para combatir contra la ciudad y llenar la ciudad de cadáveres humanos, cuerpos muertos. Fíjense qué son los terraplenes y el ariete. Primero, donde está escrito frente a los terraplenes, así explica también el Radak y también el Malbim, la intención es mediante los terraplenes, ¿sí? Eso significa frente a los terraplenes. Las casas de los reyes de Yehudá derribadas frente a los terraplenes, mediante los terraplenes. ¿Qué son los terraplenes? Rashi dice montículos acumulados arriba, es decir, un montículo, un lugar alto, que los habitantes de la ciudad construyen para subir a los terraplenes. Y esto aparentemente es un error de copista, porque no se puede decir que sean montículos, terraplenes son montículos, es un montículo con el que se sube a los terraplenes. Entonces, ¿qué son los terraplenes? Por eso no es posible explicar que terraplenes son montículos con los que se sube a los terraplenes, porque todavía no explicaste qué son. Por eso es un error de copista; seguramente debe decir terraplenes, montículos acumulados arriba que los habitantes de la ciudad construyen para subir a la muralla, no para subir a los terraplenes. Y así lo encontré explicado en el Targum Yonatán; el Targum Yonatán dice, perdón, es el Radak quien lo trae del Targum Yonatán, que en Yirmiyahu capítulo 32 pasuk 24, es un montículo de tierra que amontonan alrededor de la muralla para subir desde allí a la muralla. Para subir a la muralla hacían una especie de rampa, es decir, traían cantidades de tierra, la adosaban a la muralla, y entonces se formaba una especie de subida por la que los soldados podían trepar sobre la muralla. Eso se llama los terraplenes. Así que dice aquí: así dijo Hashem, Dios de Israel, sobre las casas de esta ciudad y sobre las casas de los reyes de Yehudá derribadas mediante los terraplenes y al ariete. ¿Qué es el ariete? El ariete es el instrumento con el que derribaban los edificios. Como tus torres derribará con sus arietes. Tenían una especie de ariete de hierro con el que golpeaban la muralla y la derribaban. Ese es el ariete del que hablamos aquí, no un ariete que perfora para matar a una persona.
Dice Hashem: vienen con los kasdim para combatir contra la ciudad, para llenar las casas de cadáveres humanos, ese es el objetivo. A quienes herí, dice el Santo, bendito sea; el hecho de que fueran castigados fue por Hashem, ya que se trataba de un castigo providencial. El Santo, bendito sea, cuando nos dio castigo, fue por nuestras malas acciones. Dice Hashem a quienes herí en mi ira y en mi furor, a aquellos que herí porque me hicieron enojar. Dice Hashem: y si esta cosa fue también a causa de la ocultación del rostro, sobre esto añade y aquellos de los que oculté mi rostro; a causa de esa ocultación del rostro vinieron los enemigos y los golpean. Así que el golpe y la ocultación del rostro, dice el Malbim, no fueron porque los rechacé, sino por toda su maldad. Es decir, como quien hace una sangría para sacar la sangre mala y así curar. Dice Hashem: así también el golpe y la ocultación del rostro fueron para curarlos, para hacerles bien. Y ahora vienen los kasdim a combatir y a llenar el lugar de cadáveres humanos, es decir, quieren derribar las casas y llenar el lugar de cadáveres humanos, aquellos que morirán allí en esas casas.
He aquí que Yo le traeré recuperación y cura, y los curaré, y les revelaré abundancia de paz y verdad. Aquí dice el Santo, bendito sea, una buena profecía sobre este lugar, las casas de esta ciudad que estaban derribadas, destruidas por los kasdim: Yo les traigo recuperación. Recuperación significa que tendrán sanación. ¿Qué significa entonces y cura? Dice el Malbim: recuperación es sobre la fractura que viene de afuera. Cura es sobre la enfermedad interna. Y como es sabido, siempre el pueblo de Israel tuvo tanto problemas de afuera como problemas de adentro. De afuera, por los enemigos que salen contra nosotros, y de adentro, por la quinta columna y la multitud mezclada que siempre actuaba aquí en contra. Dice Hashem: tendrá recuperación y cura, recuperación de los enemigos de afuera y cura de los enemigos que había adentro. Y les revelaré abundancia de paz y verdad. Yo les revelaré cómo se les hará propicio; hacerse propicio significa que se avendrán a ellos la paz y la verdad, que tendrán con ellos de manera permanente la paz y la verdad. El Radak, en cambio, explica que abundancia es del sentido de multitud, como el que nuestros Sajamim mencionan sobre insistir en la plegaria, que significa multiplicar la plegaria; así que Yo les haré abundancia de paz y verdad, una multitud de paz y verdad.
Y haré retornar el cautiverio de Yehudá y el cautiverio de Israel, y los reedificaré como al principio. Dice el Santo, bendito sea, y haré retornar el cautiverio de Yehudá, esto es el exilio. Y los reedificaré, Yo edificaré el edificio de la casa del reinado, el edificio de la ciudad y el edificio del Mikdash. Y los purificaré de toda su iniquidad con que pecaron contra Mí, y perdonaré todas sus iniquidades con que pecaron contra Mí y con que se rebelaron contra Mí. Y los purificaré, sobre el pasado Yo los purificaré de la impureza de su iniquidad. Y la iniquidad, dice el Malbim, contamina el alma. La iniquidad es siempre una torcedura del alma. Siempre el Malbim dice: ¿cuál es la diferencia entre pecado e iniquidad? El pecado es por error o algo que surge de un deseo; la iniquidad es a propósito y algo que surge de una torcedura del intelecto, es decir, ya se construye una ideología en torno al pecado; no es simplemente porque me apeteció, sino que así debe ser. Por eso dice los purificaré de toda su iniquidad, sobre el pasado Yo los purificaré de la impureza de su iniquidad, ya que la iniquidad contamina el alma y acusa contra ellos ante Hashem; entonces, contra la impureza dice Yo purificaré, y contra la acusación que hay dice sobre esto y perdonaré. Y perdonaré todas sus iniquidades con que pecaron contra Mí y con que se rebelaron contra Mí. El perdonaré se refiere a la acusación que la iniquidad crea en los cielos.
Y esto será para Mí motivo de renombre, de júbilo, de alabanza y de gloria ante todas las naciones de la tierra que oigan todo el bien que Yo les hago, y temerán y se estremecerán por todo el bien y toda la paz que Yo le hago. Y esto será para Mí motivo de renombre, de júbilo, de alabanza y de gloria: Yerushalayim será renombre, júbilo, alabanza y gloria ante todas las naciones de la tierra. Todos verán la singularidad de esta ciudad. Que oigan todo el bien que Hashem le hace al pueblo de Israel aquí. Y temerán y se estremecerán por todo el bien y toda la paz que Yo le hago. ¿Quiénes temerán y se estremecerán? El Malbim explica que las naciones temerán por toda la paz; por medio de eso temerán combatir, verán que aquí hay paz, y uno no entra a combatir con una nación que tiene paz de parte de Hashem. Y se estremecerán se refiere al bien: Hashem nos hará bien, y eso hará enojar a las naciones, porque cuando le va bien a Israel siempre hay enojo en las naciones. Resulta entonces que, según el Malbim, el temerán y se estremecerán se refiere a las naciones. El Metzudat David, en cambio, dice que se refiere a Israel. Y temerán y se estremecerán por todo el bien y toda la paz que Yo le hago, ¿quiénes? Los habitantes de esta ciudad. ¿Por qué? Temerán no sea que pequen y entonces este bien se pierda. Y entonces toda esta abundancia se acabe. Y por eso, mediante esto, no harán el mal.
Así dijo Hashem: aún se oirá en este lugar del que vosotros decís está desolado, sin hombre y sin bestia, en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim que están desoladas, sin hombre y sin habitante y sin bestia; voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, voz de los que dicen dad gracias a Hashem Tzevaot porque Hashem es bueno porque para siempre es su bondad, de los que traen ofrenda de agradecimiento a la casa de Hashem, porque haré retornar el cautiverio de la tierra como al principio, dijo Hashem. He aquí otro ejemplo de que la gente conoce pesukim de canciones, y a veces, cuando leen el pasuk en su fuente, de pronto se sorprenden. Todos conocen aún se oirá en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim voz de júbilo y voz de alegría. Cuando buscas semejante pasuk, no existe tal pasuk. El pasuk original es lo que tenemos aquí, no hay otro pasuk en otro lugar. Así dijo Hashem, aún se oirá: eso es, tomaron las palabras aún se oirá. En este lugar del que vosotros decís está desolado, sin hombre sin bestia, en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim. Eso es, esa es la continuación. Tomaron y cortaron también eso. En las calles de Yerushalayim que están desoladas, sin hombre y sin habitante y sin bestia, y ahora continuaron con el pasuk siguiente, voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia. Ahora esto no lo hicieron cantantes, ya que es el texto de las bendiciones de las Sheva Brajot, ¿cierto? Así es el texto de las bendiciones, solo que el texto de la bendición, fíjense, está recortado del texto escrito. Y no solo eso, también la continuación no es texto del escrito. ¿Cuál es la continuación? Voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, voz de los que dicen dad gracias; esa es la continuación del pasuk. Pero en la bendición, ¿qué se dice? Voz de gozo de novios desde su palio y de jóvenes desde el banquete de su música: no existe tal pasuk en ningún lugar, ¿cierto? De modo que eso es en realidad un añadido de la bendición, es el texto de la bendición, pero no es el texto del pasuk.
Bien, expliquemos ahora. Así dijo Hashem, aún se oirá en este lugar del que vosotros decís está desolado, es una ruina; ¿y qué es una ruina, dice el Malbim? Ruina se aplica a los edificios. Está desolado, sin hombre y sin bestia, en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim que están desoladas; desoladas es del sentido de yermo, y yermo se aplica a toda la tierra, y yermo por lo general es más que ruina. En este lugar, es decir, en la ciudad de Yerushalayim, que todos decían de este lugar está desolado, sus edificios ya fueron destruidos, y este lugar también está yermo, y en las calles de Yerushalayim, el Malbim siempre explica que calles son la parte trasera de las casas, estaban desoladas, es decir, un lugar más yermo aún que ruina. Se oirá en ellas voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia. Voz de júbilo por las uniones que se harán, entonces habrá aquí quien edifique casa en Israel. Voz de novio y voz de novia; les diré un dvar Torá de los famosos sobre los esponsales y las Sheva Brajot: ¿qué es voz de novio y voz de novia? ¿Acaso tienen otra voz? ¿Qué es voz de novio y voz de novia? Pues, en verdad, cuando la pareja está comprometida, hablan todos en voz baja, hablan con delicadeza, y ¿qué dices tú? ¿Qué te parece? ¿Quizá convenga que hagamos así? ¿Y tú qué dices? No, tú decide. Ah, qué hermoso, qué idilio. Voz de novio y voz de novia. Eso es en el compromiso. Pero después, después de la boda, Hashem se apiade, ¿cómo dijo uno? Que después de la boda empezó a creer en los platos voladores, ¿sí? Es decir, después de la boda ya empiezan los cambios. Pero nosotros decimos que queremos que siempre se oiga voz de júbilo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia, como el novio habla a su novia, como la novia habla a su novio, que así se oiga de manera permanente. Y entonces dice que habrá uniones y voz de los que dicen dad gracias por los milagros que el Santo, bendito sea, les hará. Y frente a lo que dijeron desolado sin hombre, dice que en este lugar se oirá voz de júbilo. Y frente a lo que dijo que está desolado sin bestia, dice que este lugar será morada de pastores.
Este lugar será, porque Hashem es bueno, así dijo Hashem Tzevaot, este es el pasuk siguiente. Aún habrá en este lugar que está desolado, sin hombre y hasta sin bestia, y en todas sus ciudades morada de pastores que hacen reposar el rebaño. Así que este lugar que estaba desolado sin hombre tendrá en él voz de júbilo y voz de alegría, esos son los seres humanos. Y este lugar que estaba desolado sin bestia será morada de pastores, he aquí que también habrá bestias aquí, que hacen reposar el rebaño. Hacen reposar el rebaño significa que el rebaño reposa. Reposar significa que no hay temor. Este lugar será un lugar seguro donde podrán hacer reposar el rebaño, dejarlos reposar allí sin temer a los enemigos.
El Radak dice: fíjate qué está escrito aquí, que ofrecerán korbanot. Pero ¿cuáles? Los que traen ofrenda de agradecimiento a la casa de Hashem. Dice el Radak: y no dijo pecado ni dijo culpa. Porque, según que en aquel tiempo no habrá entre ellos malvados ni pecadores, ya que todos conocerán a Hashem. Por eso dijeron nuestros Sajamim, de bendita memoria, todos los korbanot quedan anulados en el futuro, excepto el korbán de agradecimiento, ya que el korbán de agradecimiento viene por el agradecimiento. En cambio, los demás korbanot vienen por el pecado, y por el pecado no hará falta ofrecer korbán porque ya no habrá pecados.
Así dijo Hashem Tzevaot: aún habrá en este lugar que está desolado, sin hombre y hasta sin bestia, y en todas sus ciudades morada de pastores que hacen reposar el rebaño. En las ciudades de la montaña, en las ciudades de la llanura y en las ciudades del Néguev, y en la tierra de Biniamín, y en los alrededores de Yerushalayim, y en las ciudades de Yehudá, aún pasarán las ovejas por mano del que cuenta, dijo Hashem. En todos esos lugares que menciona, apacentarán el rebaño por mano del que cuenta, dijo Hashem. ¿Qué significa apacentarán el rebaño? Rashi dice que saldrán y entrarán los de Israel con un guía que va delante de ellos. Y esto en verdad se ajusta más a nuestra realidad de hoy, porque ¿quién apacienta rebaños hoy? Entonces, ¿de qué habla? Apacentarán el rebaño significa que habrá un guía que conduzca al rebaño, porque vosotros sois mi rebaño, el rebaño de mi pastizal, hombres sois vosotros. Así que el pueblo de Israel es comparado con el rebaño, entonces tendrán un guía, tendremos un guía que nos conduzca. ¿Qué significa por mano del que cuenta? Dice el Radak: Israel es comparado con el rebaño, y el pastor es en realidad el rey. Y es costumbre del pastor contar el rebaño, por si falta alguna. Se puede decir que quiere enfatizar por mano del que cuenta, ya que ¿cuándo cuenta el pastor su rebaño? Cuando le importan. Pero cuando no le importan, entonces aunque una se haya ido, aunque haya desaparecido, aunque haya sido despedazada, no le interesa. Te dice que habrá guías de otro tipo. Habrá guías, se puede hallar en esto una alusión, habrá guías que cuentan al pueblo. Hoy tienes un guía que no nos cuenta. Hoy tendremos guías que nos cuentan. Eso es por mano del que cuenta. ¿Oyen? Habrá un guía que te contará y te tomará en cuenta. Hoy hay un guía que nos cuenta, ¿sí?, que nos angustia, porque toda su preocupación es cómo hacerse bien a sí mismos. Pero habrá un guía por mano del que cuenta, del que cuenta al rebaño, y en nuestro lenguaje, uno que nos cuente también a nosotros. Ese es el rey Mashíaj, cuya redención y salvación esperamos.
O una explicación adicional dice el Radak: que este asunto viene no de manera positiva, sino para eliminar a los transgresores de Israel. Que cuando salgan del exilio, aquellos que eran transgresores serán eliminados. Como está escrito en Yejezkel os haré pasar bajo el cayado, que quiere decir que el cayado estaba destinado a marcar a los que pasan, a los que no permanecerán. Entonces dice que también aquí, pasarán las ovejas por mano del que cuenta, y solo los dignos estarán en la redención, y los que no, entonces, Dios no lo quiera, al contrario.
He aquí que vienen días, dice Hashem, en que cumpliré la buena palabra que hablé a la casa de Israel y sobre la casa de Yehudá. Esta profecía ya fue escrita arriba en el capítulo 23, y allí el Malbim explicó todo con amplitud. Solo diremos en una palabra, que de todos modos está duplicada, porque hay aquí una expresión de redención. Y la redención sabemos que puede venir por dos vías: en su tiempo o Yo la apresuraré. Y el Malbim explicó allí que aquí nuestros pesukim, en el capítulo 33, hablan de en su tiempo, y los pesukim del capítulo 23 hablan de Yo la apresuraré. Por eso no te asombres de que los pesukim estén duplicados. En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar para David un brote de justicia, y hará juicio y justicia en la tierra. Brote de justicia es el rey Mashíaj, el brote de David tu siervo hazlo brotar pronto.
En aquellos días será salvada Yehudá y Yerushalayim habitará segura, y esto es lo que se le llamará: Hashem es nuestra justicia. En aquel tiempo Yehudá tendrá salvación, Yerushalayim habitará segura como vimos antes. Y esto es lo que se le llamará: Hashem es nuestra justicia. ¿De qué habla esto? El Radak explica: el Santo, bendito sea, llamará a Yerushalayim Hashem es nuestra justicia. Significa que los habitantes de Yerushalayim dirán Hashem es nuestra justicia. Las personas que habitan en Yerushalayim dirán Hashem es nuestra justicia. Hoy tienen toda clase de idolatría y toda clase de ídolos, pero llegará un tiempo en que sus habitantes dirán Hashem es nuestra justicia. El Targum Yonatán: y este es el nombre con que la llamarán, se nos harán méritos de parte de Hashem que está dentro de ella. Este es el nombre con que la llamarán, se nos harán méritos de Hashem que está dentro de ella. Más arriba dice el Radak que se refirió al rey Mashíaj, y este es su nombre con que lo llamarán, Hashem es nuestra justicia. Dice el Radak: y ambos convergen en un solo asunto, que tanto Yerushalayim será la ciudad de la justicia como el Mashíaj es nuestra justicia. El Radak trae una explicación adicional en nombre de su padre, que dice y esto es lo que le llamará el Santo, bendito sea, que es Hashem es nuestra justicia. ¿Oyen? Y esto es lo que le llamará, no que al lugar lo llamarán Hashem es nuestra justicia. Y esto es lo que le llamará, ¿quién? El Santo, bendito sea, que el Santo, bendito sea, es Hashem es nuestra justicia.
Porque así dijo Hashem: no le faltará a David un hombre que se siente sobre el trono de la casa de Israel. No le faltará a David un hombre, como hoy que tuvimos a David rey de Israel y su dinastía continuó y se interrumpió. Dice Hashem: en el futuro no le faltará a David un hombre que se siente sobre el trono de la casa de Israel, no faltará jamás, sino que esta cosa será permanente, desde los días del Mashíaj en adelante. Y a los kohanim leviim no les faltará ante Mí un hombre que ofrezca ola y haga humear minjá y realice zévaj todos los días. Y a los kohanim leviim, siempre que está escrito los kohanim leviim la intención es los kohanim de los hijos de Leví, ya que también los kohanim son de la tribu de Leví. Así que a los kohanim de los hijos de Leví no les faltará ante Mí un hombre que ofrezca ola y haga humear minjá. Tendrán un hombre que ofrezca ola, haga humear minjá y realice zévaj todos los días. Es decir, que todos los días no serán cortados, sino que para siempre el servicio permanecerá en los kohanim. Lo que quiere decir esto es que, aun si al final hubiera una realidad en que los primogénitos vuelvan al servicio, es decir, hay una opinión entre los Sajamim de que el servicio volverá a los primogénitos, aun si esto fuera, que no pienses que los kohanim serán cortados. Entonces te dice no faltará un hombre ante Mí, que en todo caso los kohanim seguirán sirviendo y ofreciendo ante Hashem. Según Rashi, la intención es que para siempre tendrán descendencia digna de ofrecer ola y hacer humear minjá.
Y llegó la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo: así dijo Hashem, si podéis anular mi pacto con el día y mi pacto con la noche, de modo que no haya día ni noche en su tiempo, también mi pacto será anulado con David mi siervo, para que no haya de tener hijo que reine sobre su trono, y con los leviim kohanim, mis servidores. Y llegó la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo: así dijo Hashem, si anuláis mi pacto con el día y mi pacto con la noche. Rashi explica: si pudierais anular mi pacto que hice con el día y con la noche. Es decir, hay un pacto con ellos de que el sol siempre saldrá y la noche siempre llegará en su tiempo. Lo que el Santo, bendito sea, estableció para Nóaj y sus hijos, y les dijo día y noche no cesarán, ya que tengo un pacto con ellos de que serán permanentes. Si vosotros anulaseis este pacto que hice con Nóaj de todos los días de la tierra, día y noche no cesarán, así como esto no será anulado ni cesará, dice el Radak, así no será anulado el pacto que hice con David de que su reino perdurará. Y así no será anulado el pacto que hice con Aharón de que sus hijos serán servidores ante Mí todos los días, como dijo antes a los kohanim leviim no les faltará un hombre ante Mí. Así que este pacto permanecerá y será eterno. El Malbim explica que el pacto del reino y del sacerdocio es en realidad una realidad necesaria para la existencia de toda la realidad, como las leyes de la naturaleza son necesarias. Es decir, así como entiendes que el mundo no puede existir sin sol, sin día y sin noche, así debes entender que no es posible que se anulen el reino y el sacerdocio. Como estos son necesarios para el mundo, así también aquellos son necesarios para el mundo. No que Él los anule del todo, como no anulará el pacto del día y de la noche, ni que no llegue en el tiempo determinado a la redención, es decir, que no llegue la redención a tiempo, como no es posible que el día y la noche no lleguen en su tiempo. Entonces tiene que haber una situación en que de día llegue el día, salga el sol, y de noche se ponga. Así que también está el asunto de en su tiempo. Dice: así también sabe que la redención llegará en su tiempo. Como el día y la noche tienen momento y tiempo, también la redención tiene momento y tiempo. También mi pacto será anulado con David mi siervo, para que no haya de tener hijo que reine sobre su trono, y con los leviim kohanim, mis servidores. La intención es que si el pacto del día y de la noche fuera anulado, entonces también mi pacto sería anulado con David. Y como no es posible que el día y la noche sean anulados, entonces tampoco mi pacto con David será anulado. Ese es el hilo de los pesukim. Y este pacto de que David tenga un hijo que reine sobre su trono, y tampoco será anulado el pacto con los kohanim, que ellos continuarán y me servirán para siempre. Así como no se puede contar el ejército de los cielos ni medir la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo y a los leviim que me sirven. Así como no se puede contar el ejército de los cielos ni medir la arena del mar, como si faltara aquí una kaf, tal como no se puede contar el ejército de los cielos, así dice el Radak. Como no se puede contar el ejército de los cielos ni medir la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo y a los leviim que me sirven, se multiplicarán, ¿sí?, tanto los kohanim como la descendencia de David mi siervo. Explica el Radak que la expresión medir cae sobre la arena del mar, no sobre el ejército de los cielos. Ya que la arena del mar se mide. ¿Cómo se mide? Se pone en un recipiente y se mide cuánto hay. En cambio, las estrellas de los cielos no se miden, ¿sí?, no el ejército de los cielos. El número cae tanto sobre esto como sobre aquello. Es decir, la expresión número se puede decir tanto de la arena como del ejército de los cielos. En cambio, la medición solo se puede decir de la arena del mar. El Malbim dice que esto viene a expresar que se multiplicarán los servidores de Hashem en la tierra como los servidores que Él tiene en los cielos. Hasta que entonces ambos sistemas, tanto el sistema superior como el inferior, sean paralelos uno al otro. Que el sistema inferior tenga en realidad una naturaleza existente y eterna como el sistema superior. Entonces, como el sistema superior, del que se habla de los cuerpos celestes, se habla de los ángeles de Hashem que hacen su palabra, ellos son eternos, así también el sistema en la tierra, es decir, todo el pueblo de Israel, serán paralelos a ellos y también serán eternos. Eso es lo que dice así como no se puede contar el ejército de los cielos ni medir la arena del mar, así multiplicaré la descendencia de David mi siervo y a los leviim que me sirven, que ellos serán de manera paralela al ejército de los cielos y serán eternos.
Y llegó la palabra de Hashem a Yirmiyahu, diciendo: ¿acaso no has visto lo que este pueblo habló, diciendo: las dos familias que Hashem eligió las rechazó? Y a mi pueblo desprecian, como si ya no fuera nación ante ellos. Dice Hashem a Yirmiyahu: ¿acaso no has visto lo que este pueblo habló, diciendo? ¿Escuchas lo que este pueblo dice? Las dos familias que Hashem eligió las rechazó. Las dos familias son la familia de David, la familia del reino, y la familia de Aharón, la familia del sacerdocio. El pueblo dice: a estos que Hashem eligió para ser los guías del pueblo, el pueblo los desprecia y dice que los rechazó, que Hashem los rechazó. Y a mi pueblo desprecian, ya que ven que Dios, por así decir, los rechazó, entonces desprecian a sus hijos, a Israel. He aquí que ves, ¿qué esperas? ¿De qué redención hablas? Moshé, Aharón, David, Hashem los rechazó. Hashem, por así decir, los descartó. Entonces, como para ellos, por así decir, no hay permanencia, ya que no tenemos el reino de la casa de David ni tenemos el servicio de los kohanim, así también el pueblo de Israel no tiene permanencia. Así desprecian a mi pueblo. Y a mi pueblo desprecian, como si ya no fuera nación ante ellos.
El Radak trae una explicación en nombre de su padre, que dice y a mi pueblo desprecian, la intención es como y mi pueblo desprecia. Ya que mi pueblo ve que Hashem los rechazó, entonces también ellos los desprecian. Por así decir, mi pueblo desprecia y no sigue tras los mandamientos de Hashem. No quieren ser nación ante Él todos los días, cumplir los mandamientos de Hashem y su voluntad. El Malbim dice que a las dos familias de las que hablamos aquí, la familia de David y la familia de Aharón, el Santo, bendito sea, les dio grandezas. A David le dio el reino, a Aharón le dio el sacerdocio. Y con todas estas grandes grandezas, las rechazó. Entonces, con más razón, cuánto más el pueblo de Israel en su conjunto, que no mereció estas grandezas de sacerdocio y reino, sino todo el pueblo de Israel, lo que se llama las tribus corrientes, comunes, cuánto más no serán importantes a sus ojos. Si a los importantes a sus ojos los rechazó, a los justos y dignos ante Él los rechazó, entonces con toda seguridad rechazará a aquellos que nunca fueron importantes ante Él como ellos, que es todo el pueblo de Israel. Y mediante esto a mi pueblo desprecian, los menosprecian, que no es posible que sean todavía nación ante ellos, es decir, ante las dos familias. No es posible que estén por encima en rango de las dos familias. Si las dos familias fueron rechazadas, ¿qué serás tú ante ellas? ¿Estarás en un rango mayor que ellas? ¿Estarás por delante de ellas? Entonces, si ellas fueron rechazadas, no es posible que tú seas nación ante ellas, que tú estés, por así decir, en un rango grande, elevado y encumbrado más que ellas.
Así dijo Hashem: si mi pacto con el día y la noche no existiera, y las leyes del cielo y de la tierra no establecí. Así dijo Hashem: si mi pacto con el día y la noche no existiera, no es posible que no se cumpla el pacto que hice con el día y la noche de ser en su tiempo, como vimos arriba. Y no es posible que las leyes del cielo y de la tierra sean anuladas como si no las hubiera establecido. Así también dice Hashem: entonces la descendencia de Yaakov y de David mi siervo rechazaría de tomar de su descendencia gobernantes sobre la descendencia de Avraham, Yitzjak y Yaakov, porque haré retornar su cautiverio y me apiadaré de ellos. Como las leyes del cielo y de la tierra no establecí, si mi pacto con el día y la noche no existiera, así también entiende que la descendencia de Yaakov y de David mi siervo no es posible que rechace. Si Yo rechazara el pacto del día y la noche, rechazaría a la descendencia de Yaakov. Entonces, como no es posible que rechace al día y la noche, como vimos arriba que permanecen existentes eternamente, así también la descendencia de Yaakov y de David no serán rechazadas jamás. Así que toda la expresión que este pueblo profiere y dice las dos familias que Hashem eligió las rechazó, vanidad habló su boca. Hashem no los rechazó, porque como jamás serán rechazados el cielo y la tierra y sus leyes de estar ante Hashem, así también no serán rechazadas estas familias.
Rashi añade: y nuestros Sajamim expusieron en cuanto al pacto de la Torá. Aprender de aquí que por la Torá fueron creados el cielo y la tierra; en efecto, el midrash se asienta sobre el orden de los versículos. Yo os dije en varias oportunidades que hay muchos pesukim que a cualquiera que le preguntes sobre la explicación del pasuk, te dará una explicación del pasuk, y a la vez es una derashá del pasuk que es digna de ser expuesta como derashá, pero no es el sentido llano del texto. Y trajimos alguna vez muchos ejemplos de esto. He aquí otro ejemplo. Si mi pacto con el día y la noche, las leyes del cielo y de la tierra no establecí. ¿Qué significa si mi pacto con el día y la noche? Si no fuera mi pacto, el estudio de la Torá día y noche, el pacto que Hashem hizo con nosotros es la Torá sagrada, si no fuera ella día y noche, no establecí las leyes del cielo y de la tierra. ¿Qué significa entonces la continuación también la descendencia de Yaakov y de David mi siervo rechazaría? A la fuerza esto no es el sentido llano del texto. Por eso Rashi dice que no se ajusta al orden de los versículos, no es el sentido llano del texto. Mi pacto con el día y la noche significa el pacto de que existan el día y la noche. Amanecer y atardecer, de eso habla, ese es el pacto. Dice Hashem las leyes del cielo y de la tierra no establecí, es decir, si no fuera esta realidad entonces la descendencia de Yaakov y de David mi siervo rechazaría. Ese es el sentido llano del texto. Así que el sentido llano del texto no habla de la Torá; aunque no hay que entenderlo mal, no venimos a rechazar esta explicación como interpretación, pero, otra vez, no es una explicación sobre el sentido llano de los textos, sino que es una derashá de los Sajamim sobre los textos.