Introducción
Nos encontramos en la última parte del capítulo 31 de Yirmiyahu, el gran capítulo del consuelo. El profeta, que fue el heraldo de la reprensión y la calamidad, tiene aquí el mérito de pronunciar una profecía de redención: el retorno de los hijos a sus fronteras, la reconstrucción de las ciudades, un pacto renovado que jamás se romperá y la edificación de Jerusalén, que nunca más volverá a ser destruida. Seguiremos el orden de los versículos, basándonos principalmente en la explicación del Malbim, junto con las enseñanzas de Rashi y el Radak.
Señales, postes indicadores y calzada: el camino de regreso está allanado
הַצִּיבִי לָךְ צִיֻּנִים, שִׂמִי לָךְ תַּמְרוּרִים, שִׁתִי לִבֵּךְ לַמְסִלָּה דֶּרֶךְ הָלָכְתְּ, שׁוּבִי בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל שֻׁבִי אֶל עָרַיִךְ אֵלֶּה׃ - Erige para ti señales, colócate postes indicadores, presta atención a la calzada, el camino por el que anduviste; regresa, doncella de Israel, regresa a estas tus ciudades.
Explica el Malbim: cuando se acondiciona un camino para que sea apto para el tránsito del público, se colocan señales ("tsiyunim"), lo que hoy llamaríamos señalización vial. Indican que un giro a la derecha conduce hacia aquí, uno a la izquierda hacia allá, y la siguiente bifurcación lleva a determinado lugar. Cuando el camino está aún más acondicionado, se plantan a sus lados postes indicadores ("tamrurim"), que eran palmeras pequeñas plantadas a ambos costados del camino y servían de señal inequívoca de ser una vía pública: al ver palmeras a ambos lados, sabían que era un camino principal. Y cuando el camino está aún mejor preparado, se allana una calzada ("mesilá"): se retiran las piedras y se nivela el terreno.
Por lo tanto, dice el Santo, Bendito Sea, a los hijos de Israel que buscan el camino a la Tierra de Israel: lo encontrarán mediante las señales, y más aún por medio de los postes indicadores, y todavía más si prestas atención a la calzada y ves que ya han allanado aquí un camino. Todo esto te muestra el rumbo correcto. Por lo tanto, regresa, doncella de Israel, desde el exilio; regresa a estas ciudades tuyas, que están dispuestas ante ti y aguardan tu retorno. El camino ya está preparado y allanado para volver a la Tierra de Israel.
Hay aquí una alusión notable en las palabras del Malbim, quien escribió: "Y sobre esto dijo a los hijos de Israel que buscan el camino hacia la Tierra de Israel: ¿acaso no lo hallarán mediante las señales?". Y en correspondencia con esto, se dice en Tehilim (69:36): "Porque Dios salvará a Sión y edificará las ciudades de Yehudá; habitarán allí y la poseerán". Primero se asentarán en la tierra y luego la heredarán: comienza el asentamiento de Érets Israel, y luego vienen las guerras y la posesión definitiva. ¿Y por medio de quién será la herencia? Continúa el versículo: "Y la descendencia de Sus siervos la heredará", siervos, un nivel inferior; y solo después: "Y los que aman Su Nombre habitarán en ella", es decir, los temerosos de Dios morarán en ella. Vemos así que al principio la posesión se da en la condición de siervos y no de hijos, pero quienes se asientan en la tierra se acercan a Hashem, y al final "los que aman Su Nombre habitarán en ella".
La mujer rodeará al varón: la tierra va en busca de sus hijos
עַד מָתַי תִּתְחַמָּקִין הַבַּת הַשּׁוֹבֵבָה, כִּי בָרָא יְהֹוָה חֲדָשָׁה בָּאָרֶץ נְקֵבָה תְּסוֹבֵב גָּבֶר׃ - ¿Hasta cuándo te esconderás, oh hija rebelde? Pues Hashem ha creado una novedad en la tierra: la mujer rodeará al varón.
Por así decirlo, Hashem le dice a la Tierra de Israel: ¿hasta cuándo te ocultarás de los hijos del exilio? El Malbim explica que la metáfora describe a la tierra como una figura femenina y al pueblo que habita en ella como una figura masculina. Ya encontramos una expresión semejante: "Pues como un joven desposa a una doncella, así te desposarán tus hijos", la tierra es como una doncella, y quienes vienen a habitarla son como el joven que toma posesión de ella ("yiv'aluja", relacionado con posesión y matrimonio). Y como es costumbre en el mundo que el hombre sea quien busca y corteja a la mujer, así ocurría habitualmente: el pueblo se esforzaba por conquistar la tierra mediante la guerra si deseaba habitarla; eran ellos quienes la cortejaban, quienes hacían el esfuerzo.
Sin embargo, en la época del Segundo Templo, cuando regresaron a su tierra, no hubo conquista ni guerra: fue por decreto real de Ciro y Darío, y a raíz de ello heredamos la tierra. Resulta entonces que la tierra, por así decirlo, es la que nos busca a nosotros, la que se prepara para recibir al varón que viene a ella. Y esta es la nueva creación: por naturaleza, la mujer es cortejada y buscada por el varón, pero aquí la realidad se invierte: "la mujer rodeará al varón", la mujer es quien busca al hombre. La tierra es quien busca a sus hijos, sin que ellos tengan que ir a luchar para conquistarla. Y sobre esto dice Hashem: ¿hasta cuándo te esconderás, hija rebelde?, ¿hasta cuándo seguirás oculta sin salir a buscar a tus hijos?
Morada de justicia y monte sagrado
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, עוֹד יֹאמְרוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה בְּאֶרֶץ יְהוּדָה וּבְעָרָיו בְּשׁוּבִי אֶת שְׁבוּתָם, יְבָרֶכְךָ יְהֹוָה נְוֵה צֶדֶק הַר הַקֹּדֶשׁ׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot, Dios de Israel: Aún dirán estas palabras en la tierra de Yehudá y en sus ciudades, cuando Yo haga retornar su cautiverio: ¡Que Hashem te bendiga, morada de justicia, monte de santidad!
Radak señala que esta sección también se refiere al futuro, al igual que las secciones siguientes hasta el pasaje de "La palabra que vino a Yirmiyahu". Y la tierra de Yehudá se menciona específicamente porque en su territorio se encuentra el Beit HaMikdash, y a esto se refiere el final del versículo: "morada de justicia, monte de santidad". Dirán: "¡Que Hashem te bendiga!", pues a partir de entonces el Beit HaMikdash será bendecido, y no habrá más destrucción ni volverá a existir la realidad del exilio.
Y el Malbim explica: "Al retornar Yo su cautiverio" - cuando las ciudades regresen a su grandeza original. ¿Y por qué bendecirá Hashem? "Morada de justicia" - esta es la razón: porque la justicia habrá fijado aquí su morada, por así decirlo; aquí la justicia encontró su hogar. Y el monte de Tzión será llamado "monte de santidad", pues la santidad edificó allí su morada. Y dado que estos lugares serán sitios de santidad y justicia, por consiguiente no habrá más exilio ni destrucción.
וְיָשְׁבוּ בָהּ יְהוּדָה וְכָל עָרָיו יַחְדָּו, אִכָּרִים וְנָסְעוּ בַּעֵדֶר׃ - Y habitarán en ella Yehudá y todas sus ciudades juntas, labradores y los que van con el rebaño.
"Y habitarán en ella" - en la justicia y en esta morada habitarán Yehudá y todas sus ciudades. La metáfora expresa que las ciudades y los hombres habitan todos en la morada de justicia, llenos de rectitud y llenos de santidad. Tanto los labradores, que trabajan la tierra, como aquellos que viajan constantemente a lugares lejanos: los pastores con sus rebaños. Los pastores solían caracterizarse por incurrir en el robo, y los campesinos por la ignorancia, siendo llamados 'améi haáretz', personas cuyo único interés radicaba en lo terrenal y en el cultivo del suelo. Dice el profeta: tanto los labradores, considerados inferiores en cuanto a instrucción y espiritualidad, como los pastores, considerados inferiores por las transgresiones en sus manos, ya no deambularán de un lugar a otro, sino que se asentarán de forma permanente en la morada de justicia y se conducirán con rectitud e integridad.
כִּי הִרְוֵיתִי נֶפֶשׁ עֲיֵפָה, וְכָל נֶפֶשׁ דָּאֲבָה מִלֵּאתִי׃ - Porque sacié al alma cansada, y colmé a toda alma afligida.
El alma de Israel, que estuvo exhausta y sedienta en el exilio, dice Hashem: ahora la saciaré de los manantiales de la salvación, en palabras de Radak. Y el Malbim explica: a quien estaba extenuado por el exceso de trabajo, a ese saciaré; y el "alma afligida" (daavá) se refiere a quien carece de lo indispensable para sus necesidades, y Yo he colmado sus necesidades, de modo que ya no tendrán necesidad de despojar ni robar. Por su parte, Radak explica que "daavá" proviene del término de preocupación y dolor: un alma apesadumbrada y adolorida por las tribulaciones, y dice el Santo, bendito sea: la he colmado de alegría, y esto apartará de ella la aflicción, el sufrimiento y el pesar.
"Por esto desperté" - Una profecía recibida con alegría
עַל זֹאת הֱקִיצֹתִי וָאֶרְאֶה, וּשְׁנָתִי עָרְבָה לִּי׃ - Por esto me desperté y miré, y mi sueño me fue placentero.
Rashi explica: Así dijo Yirmiyahu: todo el tiempo que estuve sumido y dormido en profecías de calamidad -Yirmiyahu, quien fuera el profeta de la advertencia y de las desgracias-, aquí, cuando por fin recibo un mensaje consolador que describe la redención, "me desperté" de mi letargo; fueron estas palabras maravillosas las que me despertaron.
Radak explica que la profecía se presentaba en su mayor parte al profeta en sueños, y cita el Tárgum: "Dijo el profeta: por estas buenas nuevas de los días de consuelo que habrán de venir, desperté y vi, y mi sueño me fue grato". Es decir, ante esta profecía en la que de pronto contemplo cosas buenas, me desperté y me alegré, y volví a dormir y mi sueño fue placentero. Pues habitualmente su sueño no era dulce: era un sueño lleno de temores, de pesadillas y de profecías aciagas; pero esta vez, mi sueño me fue grato.
Y el Malbim añade profundidad: Yirmiyahu no podía contemplar su profecía despierto, porque para percibir una profecía en vigilia la persona debe hallarse en un estado profético propicio, y ese estado requiere alegría. Por ello, cuando deseaban que el espíritu divino reposara sobre el profeta, traían a un músico, como dice: "cuando tocaba el músico, la mano de Hashem estuvo sobre él". Yirmiyahu, que siempre presenciaba visiones aterradoras, no podía alcanzar ese estado de alegría, por lo que la profecía solo posaba sobre él durante el sueño. Pero aquí, siendo esta una profecía de regocijo y redención, exclama: "desperté y miré" -esta profecía ya la contemplé despierto, en vigilia, pues me hallaba verdaderamente colmado de alegría. Y luego volví a dormir y "mi sueño me fue placentero", sin las noches de sobresalto y pesadumbre que solía tener con las profecías sombrías.
Simiente de hombre y simiente de animal - el exilio como siembra
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְזָרַעְתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה זֶרַע אָדָם וְזֶרַע בְּהֵמָה׃ - «He aquí que vienen días, dice HaShem, en que sembraré a la casa de Israel y a la casa de Yehudá con simiente de hombre y simiente de animal».
Rashi explica: «simiente de hombre» se refiere a los hombres buenos y sabios; «y simiente de animal», a aquellas personas cuyas acciones se asemejan a las de los animales. Es decir, los sembraré a todos, para que todos sean Míos, tanto los rectos como los que no lo son. Y Yonatán tradujo: «Los estableceré como seres humanos y los haré prosperar como al ganado». ¿Y qué prosperidad tiene un animal? Dice Rashi: que sus faltas no le son tomadas en cuenta. Del mismo modo, tendremos el éxito de que nuestras transgresiones no sean recordadas ni nos sean imputadas.
El Radak lo explica de varias maneras: así como de una pequeña moneda salen muchas monedas, así los sembraré; uno planta una sola semilla y de ella brota un naranjo repleto de naranjas, y todo a partir de una única semilla. Pondrá en ellos Su bendición, los multiplicará y no habrá entre ellos esterilidad ni pérdidas. Y además explicó que la letra vav de «y simiente de animal» es una vav de comparación, que contrasta o equipara una cosa con otra, como en «agua fría para el alma sedienta, y buenas nuevas de tierra lejana», siendo el sentido: simiente de hombre como simiente de animal, es decir, que el hombre se multiplique como los animales, tal como está escrito: «Los multiplicaré como a un rebaño humano». Resulta, por ende, que el versículo alude a la gran multiplicación.
Y el Malbim explica que el profeta describe la realidad de Israel en el exilio como la de una semilla. Cuando se siembra una semilla, en su primera etapa se descompone, se pudre y se arruina, y solo después brota de ella un árbol grande y magnífico. De aquí surge que el exilio es análogo a la descomposición de la semilla: antes del renacimiento siempre existe una dimensión de ausencia y de muerte. Ustedes, la casa de Israel en el exilio, son comparables a la semilla, a un estado de nada. Y aunque los haya sembrado y dispersado por todas las tierras hasta casi anular su condición de nación, sepan que esto no es para la dispersión, sino para la recolección, para el crecimiento. Es igual que una persona que toma una semilla y la introduce en la tierra, pareciendo que la arruina, pero haciéndolo todo con el fin de hacer crecer un árbol grande y portentoso. «Simiente de hombre y simiente de animal»: tanto de los más distinguidos como de los más sencillos, de todo el pueblo de Israel, brotará la redención.
וְהָיָה כַּאֲשֶׁר שָׁקַדְתִּי עֲלֵיהֶם לִנְתוֹשׁ וְלִנְתוֹץ וְלַהֲרֹס וּלְהַאֲבִיד וּלְהָרֵעַ, כֵּן אֶשְׁקֹד עֲלֵיהֶם לִבְנוֹת וְלִנְטֹעַ נְאֻם יְהֹוָה׃ - «Y acontecerá que, así como velé sobre ellos para arrancar, derribar, destruir, arruinar y afligir, así velaré sobre ellos para edificar y plantar, dice HaShem».
«Así como velé sobre ellos»: del mismo modo en que me esmeré en arrancar y derribar, así me esmeraré en edificar y plantar. Explica el Malbim: arrancar consiste en desarraigar las plantaciones de su sitio, y esto se hace en función de una nueva plantación; y derribar se hace en función de la edificación. Es decir, incluso lo que hasta ahora fue «arrancar y derribar» tenía como propósito la construcción: cuando uno desea edificar una casa y en ese terreno hay una ruina, primero debe demolerla forzosamente y solo después construir. Y cuando uno desea cultivar un huerto hermoso y allí hay árboles dañados, primero debe arrancarlos y erradicarlos, y únicamente después realizar una plantación bella y adecuada. Y este es el mismo concepto de la semilla que permanece en la tierra y se descompone, para luego hacer brotar un árbol que crece con esplendor.
«Los padres comieron uvas agrias» - Cuándo se castiga la culpa de los padres
בַּיָּמִים הָהֵם לֹא יֹאמְרוּ עוֹד אָבוֹת אָכְלוּ בֹסֶר וְשִׁנֵּי בָנִים תִּקְהֶינָה׃ כִּי אִם אִישׁ בַּעֲוֺנוֹ יָמוּת, כָּל הָאָדָם הָאֹכֵל הַבֹּסֶר תִּקְהֶינָה שִׁנָּיו׃ - «En aquellos días no dirán más: Los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren dentera. Sino que cada hombre morirá por su propia iniquidad; todo aquel que coma las uvas agrias, sus propios dientes sufrirán dentera».
Explica el Radak: «Los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren dentera» es una parábola referida al pecador. En las generaciones antiguas solían decir: «Nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros cargamos con sus iniquidades». Pues Menashé ya no existía en el mundo, y a pesar de ello el exilio sobrevino a causa de los pecados de Menashé, tal como el profeta menciona reiteradas veces. Los padres pecaron y corrompieron, y los hijos son quienes sufren.
Y cuestiona el Radak: es verdad que entre los atributos del Creador, bendito sea, está el de «visitar la iniquidad de los padres sobre los hijos hasta la tercera y cuarta generación», ¿cómo puede ser entonces que en aquellos días ya no se pronuncie este proverbio? Y responde: en efecto es así, pero para que esto se aplique deben cumplirse dos condiciones. Primera condición: que los hijos continúen con las malas acciones de sus padres en sus propias manos. Segunda condición, que pocos conocen: debe tratarse de un pecado sumamente grave como el de la idolatría (avodá zará). ¿Y de dónde se aprende esto? El Rambam, en la Guía de los Perplejos, deduce esto con precisión de lo escrito allí: «porque HaShem tu Dios es un Dios celoso», y la expresión «Dios celoso» se aplica exclusivamente a la idolatría, pues el Santo, bendito sea, por así decirlo, cela cuando se rinde culto a dioses ajenos. Resulta entonces que para que se cumpla «los padres comieron uvas agrias y los dientes de los hijos sufren dentera», es necesario que los hijos imiten los actos de sus padres y que se trate de un pecado tan grave como el de la idolatría.
Y añade el Radak: aquí el Santo, bendito sea, promete que en el futuro por venir nuestro corazón será íntegro con HaShem, y la tierra estará llena del conocimiento de HaShem, por lo cual los pecadores disminuirán. Y no solo disminuirán, sino que tampoco habrá transgresiones tan graves como los pecados de idolatría. E incluso para quienes pequen, el Santo, bendito sea, postergará el castigo: «y el pecador de cien años será maldito», lo que indica que aun cien años se considerarán una edad temprana, pues solo a esa edad se considerará maldito. Por ende, con mayor razón aún el hijo no será castigado por los pecados de su padre: incluso si el padre pecó, los dientes del hijo no sufrirán la dentera por el agraz que comió su progenitor.
El Malbim explica esto de una manera maravillosa y remite a consultar Yejezkel 18, 2. Nuestros Sabios (Jazal) enseñan: cuatro cosas dijo Moshé y vinieron cuatro profetas y las anularon. Una de ellas es esta: Moshé dijo: "que visita la iniquidad de los padres sobre los hijos", y vino Yejezkel y la anuló al decir: "el alma que pecare, esa morirá". ¿Y cuál es el sentido profundo de esto? Dado que este versículo fue dicho respecto a la idolatría (avodá zará), tal como indicó el Radak y se explica en el Rambam, y dado que Yejezkel vivió en los tiempos de la Gran Asamblea (Kenéset Haguedolá), época en la que ya habían anulado la inclinación hacia la idolatría, Yejezkel vino en consecuencia y anuló la noción de "los padres comieron las uvas agrias". Esto se debe a que dicha regla solo regía para la idolatría, y al extinguirse la pulsión idolátrica, quedó sin efecto la norma colectiva, pasando a regir que cada hombre morirá por su propio pecado.
Y esto es lo que se afirma en nuestro pasaje: "En aquellos días no dirán más: Los padres comieron las uvas agrias y los dientes de los hijos sufren la dentera"; ya no habrá lugar para semejante queja, pues solo aplicaba a la idolatría, y en aquellos días se erradicará la mala inclinación a la idolatría como ocurrió en la época del Segundo Templo. Por lo tanto, ya no corresponderá que los padres coman uvas agrias y a los hijos se les destemplen los dientes, sino que cada individuo morirá por su propia iniquidad, sin que los hijos sean castigados por las culpas de los padres.
Un pacto nuevo, no una Torá nueva
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְכָרַתִּי אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת בֵּית יְהוּדָה בְּרִית חֲדָשָׁה׃ - He aquí que vienen días, dice el Eterno, en que concertaré con la casa de Israel y con la casa de Yehudá un pacto nuevo.
¿Qué significa un "pacto nuevo"? Explica el Radak: un pacto que será renovado por Dios. El pacto que selló con nosotros en el monte Sinaí fue transgredido, y he aquí que se renueva. Quien suponga que el profeta vaticinó la llegada de una Torá nueva, distinta de la entregada en Sinaí, comete un error total. Nuestros Sabios explican: ¿cuál fue el pacto concertado con sus padres? "Pacto Mío que ellos quebrantaron"; en cambio, a este nuevo pacto no lo quebrantarán. Obsérvese la continuación del texto: "Pondré Mi Torá en su interior y sobre su corazón la escribiré", para que jamás caiga en el olvido. No se trata, pues, de una Torá diferente, sino de lo mismo que hasta el día de hoy no habíamos observado debidamente y que a partir de entonces cumpliremos con fidelidad.
Asimismo precisa el Radak: Malají, el último de los profetas, ¿con qué palabras concluye su libro? "Acordaos de la Torá de Moshé, Mi siervo, a quien ordené en Jorev estatutos y leyes para todo Israel", siendo esto una profecía orientada hacia el futuro lejano. Si en el porvenir fuese a haber una Torá nueva, ¿por qué ordenaría recordar "la Torá de Moshé, Mi siervo"? Sin duda, no es esa la intención: la Torá jamás será cambiada ni sustituida por otra. Y del mismo modo finaliza: "He aquí que Yo les envío al profeta Eliyahu", lo que confirma que jamás existirá una Torá nueva, sino que la misma entregada en el monte Sinaí, "a quien ordené en Jorev", permanecerá eternamente vigente.
¿Qué es, entonces, lo que sí se renueva? El pacto. Un pacto es un acuerdo, una alianza, una unión y un lazo estrecho entre nosotros y Hashem, el cual se había quebrantado. Dice el Santo, bendito sea: en esto radicará la novedad de este pacto: no volverá a ser infringido; el compromiso entre nosotros nunca más se romperá como sucedió hasta ahora. ¿Y cómo se manifestará esta realidad? Explica el Malbim: en el pasado existía la posibilidad de pecar, pero en el futuro no existirá en absoluto propensión al pecado. Se tratará de un nexo enteramente renovado con Dios, un lazo imposible de disolver. Pues si subsiste la posibilidad de pecar, existe también el riesgo de desconexión; pero si ya no hay cabida para el pecado, la unión se vuelve perpetua.
לֹא כַבְּרִית אֲשֶׁר כָּרַתִּי אֶת אֲבוֹתָם בְּיוֹם הֶחֱזִיקִי בְיָדָם לְהוֹצִיאָם מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם, אֲשֶׁר הֵמָּה הֵפֵרוּ אֶת בְּרִיתִי וְאָנֹכִי בָּעַלְתִּי בָם נְאֻם יְהֹוָה׃ - No como el pacto que concerté con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, el cual ellos quebrantaron, aunque Yo actué como amo sobre ellos, dice el Eterno.
Explica el Malbim: este pacto no será como el que concerté con sus antepasados, porque aquel fue quebrantado. ¿Y por qué lo violaron? Porque en aquel momento aún no estaban maduros ni preparados espiritualmente para alcanzar la rectificación y la plenitud. Nótese la precisión del versículo: "el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto". ¿A quién se toma de la mano para conducirlo? Únicamente a un enfermo, a un inválido o a un niño pequeño; un adulto fuerte y sano camina por sí mismo. Esto revela que en su condición de entonces aún no eran aptos, y Dios tuvo que sacarlos de prisa antes de que se corrompieran sin remedio, pues de haberse demorado un poco más, habrían caído en el quincuagésimo portal de la impureza y ya no habría sido posible redimirlos.
"El cual ellos quebrantaron": dado que la naturaleza del pueblo rescatado de Egipto seguía impregnada del mal del entorno - "y nos maltrataron los egipcios" - y habían asimilado sus prácticas idolátricas, rompieron el pacto. Basta recordar que cuarenta días después de la entrega de la Torá fabricaron un becerro de fundición, quebrando las condiciones acordadas. "Aunque Yo actué como amo sobre ellos" (veanoji ba'alti vam): Me impuse como Señor sobre ellos en contra de su voluntad, no mediante una adhesión voluntaria y espontánea. El Radak añade en nombre de su padre que siempre que la raíz del término conyugal (ba'al) se construye con la preposición "be-", como en "ba'alti vam", adquiere un sentido de desaprobación o rechazo, semejante a "sentir aversión", indicando: Yo Me hastié de ellos, dice el Eterno, como quien siente náusea y repugnancia por algo indeseable.
Cuatro novedades en el nuevo pacto
כִּי זֹאת הַבְּרִית אֲשֶׁר אֶכְרֹת אֶת בֵּית יִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי הַיָּמִים הָהֵם נְאֻם יְהֹוָה, נָתַתִּי אֶת תּוֹרָתִי בְּקִרְבָּם וְעַל לִבָּם אֶכְתְּבֶנָּה, וְהָיִיתִי לָהֶם לֵאלֹהִים וְהֵמָּה יִהְיוּ לִי לְעָם׃ - Porque este es el pacto que concertaré con la casa de Israel después de aquellos días, dice el Eterno: Pondré Mi Torá en su interior y sobre su corazón la escribiré; y Yo seré para ellos por Dios, y ellos serán para Mí por pueblo.
La primera novedad: "Pondré Mi Torá en su interior" - observarán la Torá a partir del despertar del intelecto, hasta que sea algo natural para ellos, arraigada en su propio ser. Pues hoy en día, cuando una persona cumple la Torá, enfrenta una resistencia interna y, aun así, lo hace porque es la voluntad de Hashem. Y ya hemos mencionado las palabras del Gaón de Vilna (el Gra): cuando una persona se encuentra ante un dilema y no sabe cuál de dos caminos elegir, debe mirar hacia qué lado se inclina su deseo y elegir el opuesto. Resulta que nuestra realidad actual está marcada por una inclinación hacia el mal. Y como se dice en la confesión de Rav Nisim Gaón: "así como Tu naturaleza es perdonar", la mía es pecar. La naturaleza del ser humano tiende al mal; en él están mezclados el bien y el mal. Pero aquí el profeta nos dice que la Torá se cumplirá por dictado de la razón y será como algo natural que se halla en su interior, integrada en ellos y como parte indisoluble de su ser.
Y a tal grado llegará esto - "y sobre su corazón la escribiré": ya no habrá necesidad de escribir la Torá en un libro con tinta, sino que estará grabada en sus corazones. El corazón representa el libre albedrío y la fuerza rectora en el alma, y es considerado como el regente de todos los órganos. Y cuando la Torá está escrita en el corazón, resulta que sobre aquel que gobierna todo el cuerpo está plasmada la Torá, como si no existiera otra opción ni otra elección: las leyes de la Torá estarán grabadas en ellos y serán su propia naturaleza.
Y a propósito, esto concuerda admirablemente con lo que se relata sobre Abraham Avinu. Ya hemos comentado en el pasado que recibir huéspedes (hajnasat orjim) es más grande que recibir la Presencia Divina; ¿y de dónde se aprende esto? De que Abraham le dijo a Hashem: "No pases, te ruego, de junto a Tu siervo", tengo huéspedes a quienes recibir - vemos que Abraham deja a Hashem y va a atender a los invitados. Y nos preguntamos: nosotros lo aprendemos de Abraham, pero Abraham, ¿de dónde lo supo? ¿De dónde sacó el valor para dejar al Santo, bendito sea, e ir a recibir huéspedes? Y respondimos que no es una dificultad en absoluto, pues en Abraham la realidad era exactamente la contraria a lo que describe el Gra sobre nosotros: cuando Abraham sentía que sus miembros se inclinaban hacia determinada acción, sabía que esa era la voluntad de Hashem. Por eso, al ver que se sentía impelido a recibir huéspedes, comprendió que la voluntad de Hashem era la hospitalidad, y por ello dijo: "No pases, te ruego, de junto a Tu siervo" y corrió a recibirlos. ¿Y cómo lo sabía? Pues está escrito acerca de Abraham que sus dos riñones eran como dos manantiales que vertían sabiduría. Miren cuán maravilloso es esto y qué bien encaja con "Pondré Mi Torá en su interior y sobre su corazón la escribiré": como explica el Malbim, no necesitarán un libro escrito con tinta, todo estará grabado en su corazón. Tal fue la condición de Abraham, en quien todo estaba grabado en su corazón y en sus riñones; en consecuencia, cuando su cuerpo se sentía atraído hacia algo, sabía con certeza que eso era la voluntad divina.
La segunda novedad: "Y Yo seré para ellos por Dios, y ellos serán para Mí por pueblo". Explica el Malbim: en la conducción divina habitual de nuestros días, todo comienza con el despertar desde abajo (itaruta deletata) y luego llega el despertar de lo Alto (itaruta deleila) - primero debes comenzar tú, y después verás la ayuda del Cielo (siata dishmaia). Pero aquí el orden es inverso: primero "Yo seré para ellos por Dios" y luego "y ellos serán para Mí por pueblo". Por la pura bondad de Hashem surgirá el despertar hacia nosotros. Y la razón es simple: puesto que ya no existirá la posibilidad de elegir el mal, no hay ningún obstáculo para que Hashem sea nuestro Dios y después nosotros seamos Su pueblo.
וְלֹא יְלַמְּדוּ עוֹד אִישׁ אֶת רֵעֵהוּ וְאִישׁ אֶת אָחִיו לֵאמֹר דְּעוּ אֶת יְהֹוָה, כִּי כוּלָּם יֵדְעוּ אוֹתִי לְמִקְּטַנָּם וְעַד גְּדוֹלָם נְאֻם יְהֹוָה, כִּי אֶסְלַח לַעֲוֺנָם וּלְחַטָּאתָם לֹא אֶזְכָּר עוֹד׃ - Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: "Conozcan a Hashem", porque todos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor, dice Hashem; pues perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más.
La tercera novedad: no habrá posibilidad de errar en los caminos de Hashem por falta de quienes nos enseñen y nos señalen la senda recta. "Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: 'Conozcan a Hashem'" - no requerirán de nadie que les transmita conocimiento, sino que todos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor.
Y la cuarta novedad: tampoco temerán que Yo recuerde sus iniquidades. Pues tuvimos faltas, ¿y acaso el Santo, bendito sea, no recordará cómo lo provocamos? Acerca de esto se dice: "pues perdonaré su iniquidad". Y siguiendo la línea del Malbim, no puede interpretarse que se refiera a pecados futuros, ya que hemos dicho que no habrá libre albedrío para el mal ni instinto perverso (yetzer hará), sino que se refiere a las iniquidades cometidas en el pasado. "Perdonaré su iniquidad (avón)" - aquello que hicieron con premeditación; "y de su pecado (jatat)" - dado que jatat denota una falta involuntaria -, "no Me acordaré más": para la falta involuntaria ni siquiera necesitarán perdón formal, pues ni la recordaré; mientras que el avón, que es intencional, sí requiere perdón, y sobre él dice Hashem que lo perdonará.
Y observa el Radak: aquí no dice que todos serán iguales en sabiduría, pues tal cosa es imposible, y menos aún que los pequeños sean tan sabios como los grandes. Siendo así, ¿qué significa "todos Me conocerán, desde el menor de ellos hasta el mayor"? La intención es conocer a Hashem: temerle y marchar por Sus sendas. No pienses que la sabiduría intelectual tras la llegada del Redentor será idéntica en todos; pero en el conocimiento de Hashem y en el andar por Sus caminos todos serán iguales, tanto el gran sabio como el simple - todos transitarán por el camino de Hashem.
Como las leyes del cielo y la tierra: la eternidad de Israel
כֹּה אָמַר יְהֹוָה נֹתֵן שֶׁמֶשׁ לְאוֹר יוֹמָם, חֻקֹּת יָרֵחַ וְכוֹכָבִים לְאוֹר לָיְלָה, רֹגַע הַיָּם וַיֶּהֱמוּ גַלָּיו, יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ - Así ha dicho Hashem, que da el sol para luz del día, y las leyes de la luna y las estrellas para luz de la noche, que agita el mar y braman sus olas; Hashem Tzevaot es Su nombre.
Los elementos mencionados aquí son realidades permanentes y eternas, que existen desde antiguo y no cambiarán. El sol alumbra de manera constante para dar luz durante el día. "Las leyes de la luna y las estrellas para luz de la noche": señala el Radak que se denominan "leyes" (jukot) porque los principios de sus órbitas encierran una sabiduría tan prodigiosa que el ser humano no puede comprender a la perfección. "Que agita el mar y braman sus olas": el Santo, bendito sea, aquieta las aguas del mar o las conduce a un estado de agitación; y hay quienes interpretan que se refiere a cuando Hashem partió el mar para Israel, y aunque sus olas bramaban con furia, Él las sosegó.
אִם יָמֻשׁוּ הַחֻקִּים הָאֵלֶּה מִלְּפָנַי נְאֻם יְהֹוָה, גַּם זֶרַע יִשְׂרָאֵל יִשְׁבְּתוּ מִהְיוֹת גּוֹי לְפָנַי כָּל הַיָּמִים׃ - Si llegaran a faltar estas leyes delante de Mí, dice Hashem, también la descendencia de Israel cesará de ser una nación delante de Mí para siempre.
Así como estas leyes - el sol para iluminar de día, la luna y las estrellas para iluminar de noche, el mar y sus olas - son perpetuas, están grabadas en la naturaleza y no cesarán jamás, del mismo modo Israel no dejará de ser una nación ante Mí, de ser Mi pueblo, para siempre.
Y el Malbim explica aquí dos cosas en detalle. La primera: que no habrá en absoluto posibilidad de hacer el mal. Así como las leyes de la naturaleza no cambian, tampoco sus acciones cambiarán, sino que serán para ellos como una naturaleza, y no podrán hacer el mal; no habrá una realidad de mal ni libre albedrío hacia el mal. Y la segunda: que su elección no cambiará, sino que su elección estará siempre en el bien. Habla del futuro, pues en el porvenir no existirá la situación de elegir el mal, sino que elegirán siempre ser "una nación ante Mí todos los días" - un pueblo servidor de Hashem, que permanece ante Él para servirle todos los días.
Un amor sin límite e insondable
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם יִמַּדּוּ שָׁמַיִם מִלְמַעְלָה וְיֵחָקְרוּ מוֹסְדֵי אֶרֶץ לְמָטָּה, גַּם אֲנִי אֶמְאַס בְּכָל זֶרַע יִשְׂרָאֵל עַל כָּל אֲשֶׁר עָשׂוּ נְאֻם יְהֹוָה׃ - Así dijo Hashem: Si se pudieren medir los cielos arriba y escudriñarse los cimientos de la tierra abajo, también Yo desecharé a toda la descendencia de Israel por todo lo que hicieron, dice Hashem.
Dice el Radak: respecto al cielo cabe el término de medición, porque los cielos están extendidos sobre nosotros, como la expresión "extendidos están los cielos sobre nosotros", y por lo tanto cabe, por así decirlo, medirlos. Y dice Hashem: intenta medir los cielos. Y dicho sea de paso, hasta hoy, con todos los instrumentos científicos más avanzados, nadie ha logrado medir los cielos. En cambio, en los cimientos de la tierra - explica el Malbim que la medición sí cabe en ellos, pues nos hablan del tamaño del globo terráqueo y del núcleo de la Tierra, ¿pero investigar a fondo? Todo nuestro conocimiento sobre el núcleo de la Tierra y lo que hay adentro son estimaciones e hipótesis. Recientemente los científicos descubrieron que hay agua allí y no saben de dónde proviene, y esto es una de las cosas que conducen - como menciona el Rab Zamir Cohen - a la conclusión de que toda la Tierra estuvo inundada de agua en algún momento, lo cual es en esencia una confirmación del episodio del Diluvio. Las dimensiones las conozco, pero investigar el interior, ¿quién lo ha investigado? Habría que descender a las profundidades para lograr investigar qué sucede verdaderamente allí. Resulta entonces: nadie ha logrado medir los cielos, y los cimientos de la tierra se lograron medir, pero no investigar a fondo. Y dice Hashem: si alguna vez se pudieran hacer estas cosas, Yo también desecharía a toda la descendencia de Israel. Es decir, hasta qué punto será completo el perdón: así como jamás será posible medir los cielos e investigar la tierra, así tampoco pienses que existe la posibilidad de que no los perdone, sino que hay aquí una promesa eterna de que no los rechazaré y los perdonaré por todo lo que hicieron.
Y el Malbim explica aquí la profundidad de esto de manera maravillosa: esta expresión refleja el amor infinito de Hakadosh Baruj Hu hacia nosotros. Dice el Santo, Bendito Sea: el amor con el que amo al pueblo de Israel no tiene límite en cuanto a su cantidad. Así como la medición de los cielos no llega a un límite final, puesto que no alcanzas un resultado determinado, así Mi amor hacia ustedes no tiene fin ni medida. Y si intentas comprender de dónde brota ese amor - para ello hace falta investigar, y sobre esto dice: tampoco tiene explicación escudriñable. "Y se escudriñen los cimientos de la tierra abajo" - si intentas entender mediante la investigación racional por qué Hakadosh Baruj Hu nos ama, no lograrás llegar a ninguna conclusión.
Y de aquí surgen dos principios fundamentales: algo que no tiene límite en su cantidad no se puede anular mediante transgresiones, pues las transgresiones tienen un límite y una cantidad, mientras que Mi amor hacia ustedes es ilimitado, y no es posible anular algo ilimitado por medio de algo limitado. El amor ilimitado siempre será mayor que las transgresiones, pues por grandes que sean, siempre son limitadas, y el amor es siempre infinito. Y además: algo que no tiene explicación racional ni motivo aparente, dice el Malbim, es como algo esencialmente intrínseco, y jamás podrá anularse. Ya que cuando algo tiene un motivo y una causa, anulado el motivo se anula la cosa; al encontrar su causa, si esta desaparece, la cosa desaparece con ella. Pero cuando algo no depende de una causa externa, no hay ninguna causa que pueda anularlo.
La reconstrucción de Jerusalén, que no volverá a ser destruida
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְנִבְנְתָה הָעִיר לַיהֹוָה מִמִּגְדַּל חֲנַנְאֵל שַׁעַר הַפִּנָּה׃ - He aquí que vienen días, dice Hashem, y la ciudad será edificada para Hashem desde la torre de Jananel hasta la puerta de la esquina.
"Y la ciudad será edificada para Hashem" - la ciudad no estará solo en la porción de Biniamín, esa parte de Jerusalén, sino "para Hashem", pertenecerá por entero a todo el pueblo de Israel, consagrada a Hashem.
וְיָצָא עוֹד קָו הַמִּדָּה נֶגְדּוֹ עַל גִּבְעַת גָּרֵב, וְנָסַב גֹּעָתָה׃ - Y saldrá aún el cordel de medir frente a ella sobre la colina de Gareb, y girará hacia Goat.
El "cordel de medir" es la cuerda con la que se mide, y se extenderá hasta el lugar llamado la colina de Gareb; "y girará", dará vuelta. Y en palabras sencillas: el lugar se expandirá, la ciudad crecerá.
וְכָל הָעֵמֶק הַפְּגָרִים וְהַדֶּשֶׁן וְכָל הַשְּׁדֵמוֹת עַד נַחַל קִדְרוֹן עַד פִּנַּת שַׁעַר הַסּוּסִים מִזְרָחָה, קֹדֶשׁ לַיהֹוָה, לֹא יִנָּתֵשׁ וְלֹא יֵהָרֵס עוֹד לְעוֹלָם׃ - Y todo el valle de los cadáveres y de la ceniza, y todos los campos hasta el arroyo de Kidrón, hasta la esquina de la Puerta de los Caballos hacia el oriente, será consagrado a Hashem; no será desarraigado ni destruido nunca más para siempre.
¿Qué es "el valle de los cadáveres"? Rashi explica: el valle donde cayeron los cadáveres del campamento de Sanjeriv. Y "la ceniza" alude al lugar donde se depositaban las cenizas del altar fuera de Yerushalayim; todo este espacio quedará incorporado dentro de las murallas, pues Yerushalayim se ensanchará y todo quedará intramuros. Por su parte, el Radak aporta otra explicación: que "la ceniza" califica a los mismos cadáveres, en alusión al ejército asirio, que antes eran robustos y lozanos, y el sitio donde perecieron pasará a formar parte de Yerushalayim.
¿Y qué son "hashedemot"? Conforme al sentido llano, son los campos cultivados contiguos a la ciudad, los cuales quedarán todos dentro del perímetro urbano y de la muralla. Otra explicación la ofrece el Tárgum Yonatán, que traduce "arita", expresión afín a "arita dedaléi", el canal de riego con el que se abastecen los campos, que también pasará a quedar protegido dentro de la muralla.
"Hasta la esquina de la Puerta de los Caballos hacia el oriente": el Radak cita al Tárgum Yonatán, quien traduce "el portón del hipódromo del rey" (beit risá demalká). Un "beit ris" es una distancia de setenta cañas, midiendo cada caña seis amot y un zeret, lo que equivale aproximadamente a doscientos metros. Aquel era el sitio destinado a la carrera de caballos: el rey salía allí con su caballería, pues se trataba de una llanura propicia para que los corceles galoparan. Todos estos lugares serán "consagrados a Hashem; no será desarraigado ni destruido nunca más para siempre": perdurarán eternamente, y no ocurrirá como con el Primer y el Segundo Templo, que fueron devastados, sino que la edificación de la ciudad y de la Casa no volverán a sufrir ruina ni desarraigo jamás.
En resumen:
En esta sección del capítulo, la profecía describe un camino allanado con señales, mojones y una calzada firme para el retorno de los hijos, junto a una tierra que va en pos de sus propios hijos: "la mujer cortejará al varón". Las ciudades recobrarán su antiguo esplendor y serán morada de justicia y monte santo; los campesinos y pastores actuarán con rectitud y equidad, y el alma sedienta quedará colmada. Yirmiyahu, acostumbrado a percibir sus profecías en visiones de hondo pesar, recibe aquí el mérito de contemplar despierto y con dicha. El exilio se revela como una siembra cuya aparente descomposición engendra un árbol, y el desarraigo y la demolición como la preparación indispensable para edificar y plantar. Ya no se repetirá el dicho de "los padres comieron agraces", pues la inclinación a la idolatría quedará extinguida; y se sellará un pacto renovado, no una nueva Torá, Di-s libre, sino un lazo indisoluble: la Torá inscrita en sus entrañas y grabada en sus corazones de manera connatural, una redención originada desde lo Alto, el conocimiento de Hashem al alcance de todos, desde el menor hasta el mayor, y un perdón cabal. Y así como las leyes del sol y de la luna jamás se alterarán, tampoco dejará de existir la simiente de Israel; y del mismo modo que no existe medida para los cielos ni sondeo para los cimientos de la tierra, el amor de Hashem hacia Su pueblo carece de límite y de condición previa, siendo por ende inmutable. En conclusión: la ciudad será reedificada para Hashem y ensanchada en sus contornos, y todo quedará consagrado a Él, sin ser desarraigado ni destruido nunca más para siempre.