El capítulo 31 de Yirmiyahu es uno de los mayores capítulos de consuelo del libro. Tras los difíciles capítulos de tribulación, el profeta se vuelve hacia el futuro: el retorno de los hijos a su frontera, una alegría a la que no sigue aflicción, y el llanto de Rajel Imenu del cual nace la mayor promesa. En la presente lección seguiremos el orden de los versículos, contemplaremos las explicaciones del Malbim y, junto a ellas, las palabras de Rashí, Radak y Targum Yonatán, así como los maravillosos midrashim expuestos aquí.
"Entonces la doncella se alegrará en la danza" - ¿quién es la doncella?
אָז תִּשְׂמַח בְּתוּלָה בְּמָחוֹל וּבַחֻרִים וּזְקֵנִים יַחְדָּו וְהָפַכְתִּי אֶבְלָם לְשָׂשׂוֹן וְנִחַמְתִּים וְשִׂמַּחְתִּים מִיגוֹנָם׃ - Entonces la doncella se alegrará en la danza, y los jóvenes y los ancianos juntos; y cambiaré su duelo en regocijo, y los consolaré y los alegraré de su dolor.
Aparentemente cabe preguntar: ¿por qué dice "doncella" en singular y no "doncellas"? Radak explica que se refiere a cada una de las doncellas, como suele hacer la Escritura al emplear el singular en lugar del plural, al igual que en "Y tuve buey y asno", cuyo significado es muchos bueyes y muchos asnos.
Y Yonatán tradujo: "Y entonces se alegrará la congregación de Israel" - no se trata aquí de una joven doncella en sentido literal, sino de una metáfora de Knéset Israel, de la cual siempre se habla en femenino. Entonces Knéset Israel se alegrará en la danza, en celebraciones llenas de júbilo.
Separación en las danzas - explícito en el versículo
Presten atención a la precisión del lenguaje: "Entonces la doncella se alegrará en la danza" - punto. Y después: "y los jóvenes y los ancianos juntos". Hay quienes dicen que la separación en los bailes es un invento traído de los ashkenazíes, una novedad de la última generación, y ponen toda clase de apodos a quien es estricto en esto. Pero lean los versículos explícitos y verán siempre la separación. No hay ningún versículo que diga "entonces se alegrarán la doncella y los jóvenes juntos", de ninguna manera encontrarán algo semejante. Jóvenes y ancianos juntos, sí; jóvenes y doncellas juntos, no.
Y así también en el Haleluyah que recitamos a diario: "Jóvenes y también doncellas, ancianos con muchachos" - jóvenes y también doncellas, y no jóvenes con doncellas como se acostumbra hoy en día; mientras que "ancianos con muchachos". Muchos versículos expresan esta idea: no existe una danza mixta, sino que la separación es el cerco de la santidad.
"Y los jóvenes y los ancianos juntos" - una alegría por igual
El Malbim precisa en la palabra "juntos" (yajdav): su sentido es que la alegría de los jóvenes y la de los ancianos será igual. ¿Y por qué es necesario decir esto? Para excluir lo acontecido en el Segundo Templo. Allí, cuando regresaron a la tierra y construyeron el Templo, los ancianos lo vieron y lloraron, mientras que los jóvenes lo vieron y se alegraron. ¿Por qué? Los jóvenes no habían visto el Primer Templo, no tenían con qué comparar. Pero los ancianos que vieron el Primer Templo en su esplendor, al ver el Segundo Templo lloraron y dijeron: ¿Es este el Templo? Ni siquiera es un sustituto pobre de lo que hubo aquí. Dónde está la gloria de Hashem, dónde están los diez milagros que había en el Bet Hamikdash y que ahora nos faltan. Vieron una diferencia abismal, como entre el cielo y la tierra.
Pero en la redención futura, "y los jóvenes y los ancianos juntos", la alegría será idéntica. Y no porque nadie haya visto el Primer Templo, sino porque el Templo descenderá ya construido desde los Cielos en todo su esplendor, un esplendor sin igual, y nadie podrá decir que otro templo fue mejor o más honorable. Por eso todos se alegrarán juntos, con una dicha por igual.
Duelo y regocijo, dolor y alegría - interioridad y exterioridad
"Y convertiré su duelo en regocijo, y los consolaré y alegraré de su aflicción" - ¿Por qué la Escritura varía sus términos y menciona tanto duelo (ébel) como aflicción (yagón), tanto regocijo (sasón) como alegría (simjá)? El Malbim explica que aquí hay un paralelismo exacto. La alegría (simjá) está en el corazón, en lo interior, mientras que el regocijo (sasón) son las manifestaciones externas que se hacen para expresar la alegría: vestirse con ropas festivas de Yom Tov, bailar y cosas semejantes. La expresión externa de la alegría se denomina sasón, y por eso se dice "se regocijó y se alegró" (sas ve'alatz).
Y lo mismo ocurre con el luto: el duelo (ébel) es una expresión externa del luto, y no necesariamente una manifestación de pesar interno. No hay una obligación en la halajá de que el doliente sufra; no existe un precepto de sentir dolor. ¿Qué es lo que sí hay? Vestir ropas de duelo, sentarse en el suelo; todos estos son signos externos. Es posible que por dentro incluso se alegre de haber recibido una gran herencia. Y así está escrito que cuando fallece el padre de una persona, bendice "Baruj Dayán HaEmet" y también "Shehejeianu", no porque espere que su padre reviva en la resurrección de los muertos, sino por la herencia recibida. Y esto es como la fórmula que dicen nuestros hermanos ashkenazíes: "HaMakom ienajem etjem" (El Omnipresente los consuele) - la dificultad de despedirse del padre, y "el lugar" (makom): dejó un lugar aquí, un lugar allá y algunas propiedades. Entre los sefardíes se acostumbra decir: "Tenujamú min Hashamáyim" (Sean consolados desde los Cielos), pues de las deudas nadie se consuela. A diferencia del duelo externo, la aflicción (yagón) es el dolor íntimo que mora en el corazón.
A partir de esto se comprende el versículo: "Y convertiré su duelo" - el duelo, que es lo exterior - "en regocijo", que también es externo. "Y los consolaré y alegraré de su aflicción" - en correspondencia con la aflicción, que es interna, les otorgaré alegría, la cual se manifiesta en la interioridad de la persona.
"Y saciaré el alma de los sacerdotes con grosura"
וְרִוֵּיתִי נֶפֶשׁ הַכֹּהֲנִים דָּשֶׁן וְעַמִּי אֶת־טוּבִי יִשְׂבָּעוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - "Y colmaré el alma de los sacerdotes de abundancia, y Mi pueblo se saciará de Mis bienes, dice el Eterno".
Explica el Malbim: los cohanim que se ocupan del servicio del Templo verán su alma colmada de la grosura y la emanación de los sacrificios. Empleó el término "déshen" (grosura o abundancia) porque también en los sacrificios está el déshen (las cenizas y grasas), y el déshen denota abundancia y fertilidad, como en la expresión "y sus huesos se vigorizarán" (ve'atzmoteijem tedashena). Quiso significar que sus almas estarán colmadas, y por eso utilizó un lenguaje vinculado al déshen de las ofrendas.
Pues lo principal en el servicio de los sacrificios y en la labor del Beit HaMikdash es el acercamiento a Dios. No se trata de un matadero donde simplemente se come, sino que "los cohanim comen y los dueños de la ofrenda son expiados", y todo forma parte del sagrado servicio del Templo. Resulta entonces que "y saciaré el alma de los sacerdotes con grosura" significa que su alma se elevará y enaltecerá espiritualmente a través de las ofrendas.
"Y Mi pueblo se saciará de Mis bienes" - y mediante esto, el pueblo tendrá abundancia y toda clase de bienes para saciarse. Porque cuando el Beit HaMikdash funciona debidamente y los sacrificios se ofrecen ante Hashem, ese es el origen de la provisión y la bendición para el mundo entero. Y tal como dice el sagrado Or HaJayim: si las naciones supieran cuánta bendición y sustento descienden para ellas gracias al Beit HaMikdash, habrían colocado guardias a su alrededor para evitar que fuese destruido. De hecho, los sacrificios que ofrecíamos en Sucot, los setenta novillos, correspondían a las setenta naciones. Y no solo eso, sino que toda la provisión del mundo proviene del mérito del Beit HaMikdash. Por consiguiente, en virtud del servicio de los cohanim en el Santuario, todo el pueblo gozará de saciedad y bienestar.
"Una voz se oye en Ramá" - El llanto de Rajel
כֹּה אָמַר יְהֹוָה קוֹל בְּרָמָה נִשְׁמָע נְהִי בְּכִי תַמְרוּרִים רָחֵל מְבַכָּה עַל־בָּנֶיהָ מֵאֲנָה לְהִנָּחֵם עַל־בָּנֶיהָ כִּי אֵינֶנּוּ׃ - "Así dice el Eterno: Una voz se oye en Ramá, lamento y llanto amargo; Rajel llora por sus hijos, rehúsa ser consolada por sus hijos, porque ya no están".
Rashi cita el Targum Yonatán: "Una voz se oyó en lo alto del mundo, la voz de la casa de Israel que llora por el profeta Yirmiyahu, cuando Nevuzaradán lo despidió desde Ramá para que regresara de detrás del exilio hacia Guedaliá ben Ajikam". Es decir, es la voz de Israel que llora por el profeta Yirmiyahu. Pues cuando Nevuzaradán desterró a Israel, Yirmiyahu fue con ellos, diciendo: no abandonaré a las ovejas de mi rebaño. Pero entonces Nevuzaradán lo despidió desde Ramá para que volviera del exilio y fuera hacia Guedaliá ben Ajikam. En ese momento, el pueblo comenzó a llorar, ya que hasta entonces sentían cierta seguridad al estar el profeta con ellos, transmitiéndoles palabras de Hashem. Y esto es "lamento y llanto amargo, Rajel llora por sus hijos": Rajel personifica a Kenéset Israel (la asamblea de Israel), que llora porque Yirmiyahu tuvo que regresar.
El Radak explica que estas palabras fueron dichas a modo de parábola sobre las diez tribus. La principal de las diez tribus es Efraím, y la madre de todos ellos es Rajel, de quien nacieron Yosef y Biniamín, y de Yosef vinieron Efraím y Menashé. Y cuando los hijos marcharon al exilio, la madre llora. "Porque ya no están" (ki enenu) significa que no regresaron: pues Yehudá y Biniamín, que también se exiliaron, regresaron en los tiempos del Segundo Templo; pero Efraím ya no está, y no han vuelto hasta la redención futura. ¿Y por qué "se oye en Ramá"? Explica el Radak que para hacer oír la voz a la distancia solían subir a las montañas, y por eso dice "una voz se oye en Ramá" (en las alturas), para hacer resonar el clamor a lo lejos.
El Midrash: "Bien has defendido a Mis hijos"
Y la interpretación homilética (drash) es conocida y célebre. Dice el Midrash: fueron los Patriarcas y las Matriarcas a apaciguar al Santo, bendito sea, por haber colocado Menashé un ídolo en el Santuario, pero no Se apaciguó. Pues está explícito en Melajim II (Reyes II) que por ese mismo motivo se decretó el exilio. Y aunque después hubo cambios y Menashé hizo teshuvá, el decreto no se alteró. Además de ello hay una discusión, como cita el Malbim, pues pecó tanto en derramamiento de sangre como en idolatría, y no está claro que haya hecho teshuvá de ambos. De todos modos, el asunto del ídolo en el Santuario selló su sentencia al exilio, y el Santo, bendito sea, se rehusaba a ser apaciguado.
Entró Rajel y dijo delante de Él: Soberano del universo, ¿la misericordia de quién es mayor, Tu misericordia o la de carne y hueso? Sin duda, Tu misericordia es mayor. Y sin embargo, yo introduje a mi rival en mi propia casa. Pues todo el trabajo que Yaakov realizó para mi padre, no lo trabajó sino por mí. Y cuando llegó el momento de entrar a la jupá, introdujeron a mi hermana. Y no sólo que guardé silencio, sino que le entregué mis señales secretas. Así también Tú: si Mis hijos introdujeron a Tu rival (los ídolos) en Tu Casa, guárdales silencio. Y si yo fui capaz de sobreponerme y no resentirme, y por el contrario le transmití las señales a mi hermana y no tuve celos de ella, Tú, Soberano del universo, con cuánta más razón no habrías de tener celos por la idolatría. Le dijo Él: Bien has defendido a Mis hijos; hay recompensa para tu labor - por aquel acto de bondad de haberle entregado las señales a tu hermana. ¿Y cuál es la recompensa? Que para siempre tiene Rajel Imenu la potestad de abogar en defensa del pueblo de Israel.
Y otra enseñanza homilética trae el Radak: que por el camino de la tumba de Rajel los condujeron al exilio. El pueblo de Israel, al marchar al exilio, pasó junto a la tumba de Rajel, y por eso se dice: "Rajel llora por sus hijos". ¿Y dónde se aprende esto? Sobre el versículo "Y fue sepultada en el camino a Efrat". Preguntaron: ¿Qué vio Yaakov Avinu para sepultar a Rajel en el camino a Efrat? Acaso se entierra en un cementerio y no a la vera del camino, lo cual no es honorable. Sino que Yaakov vio con Ruaj Hakódesh (espíritu profético) que los cautivos del exilio habrían de pasar por allí; por eso la sepultó en ese lugar, para que implorara misericordia por ellos, y en mérito a esto Israel fuera digno de ser redimido. A esto se refiere lo que está escrito: "Voz en Ramá es oída...", etc.
"Mevajá" - Una forma verbal pesada e intensiva
"Llanto amargo (bejí tamrurim)" - un llanto con amargura de corazón. Y señalaron con precisión: no está dicho "Rajel bojá" (llora, en forma verbal simple), sino "Rajel mevajá". "Bojá" es un verbo simple (binián kal), mientras que "mevajá" es una forma verbal pesada e intensiva (binián pi'el). Noten cuánto pesa en los puntos de articulación de la boca. Y toda expresión en forma verbal pesada indica que la acción se realiza con pesadez, con fuerza, con dificultad, mientras que un verbo simple indica que la acción se realiza, por así decirlo, con facilidad. Por lo tanto, empleó "mevajá" - para enfatizar la enorme pesadez del llanto y su intensidad.
Explicación del Malbim: dos clases de hijos
Dice el Malbim: "HaRamá" es una ciudad en el territorio de Biniamín, como está escrito: "a Ramá... volved a Ramá". Y Rajel es la madre de los hijos que llora por sus hijos - los hijos de Yosef y los hijos de Biniamín. Los hijos de Yosef simbolizan a las diez tribus, y los hijos de Biniamín a Yehudá y Biniamín. Los hijos de Biniamín, que marcharon al exilio con Yehudá hacia Babilonia, habrían de retornar en los días de Ciro, en la época del Segundo Templo, y por ellos ella llora mientras marchan al exilio. Pero por los hijos de Yosef, Efráyim y Menashé, que fueron exiliados a Jalaj, Jabor y el río Gozán, más allá de las montañas de la oscuridad y allende el río Sambatión - por ellos Rajel rehúsa ser consolada.
Y a partir de esto se resuelve la duplicidad en el versículo: "Rajel llora por sus hijos" y nuevamente "rehúsa ser consolada por sus hijos". Explica el Malbim que ya dilucidó esto en su obra "Aiyelet HaShájar" - libro en el que plasmó las reglas del Tanaj y sus principios de interpretación, una obra monumental, abarcadora y sumamente meticulosa - en la regla 138: cuando un sustantivo se repite dos veces en el mismo versículo, no se refiere al mismo sujeto. Si es así, el primer "sus hijos" - son los hijos de Biniamín, y el segundo "sus hijos" - son los hijos de Yosef.
Y ahora comprenderás por qué "porque no está" (ki einenu) se dice únicamente al final. Pues sobre Biniamín es imposible decir "no está", ya que Biniamín regresó en la época del Segundo Templo; pero Yosef, las diez tribus, hasta el día de hoy no han regresado. Por eso respecto a Biniamín ella tiene consuelo, puesto que él retorna, mientras que "rehúsa ser consolada por sus hijos porque no está" - se refiere a Yosef, quien no regresó en el Segundo Templo.
"Ki einenu" (porque no está) - Una alusión a Yosef
Y hay aquí una hermosa explicación sobre el motivo de la expresión "einenu" (no está). Pues si prestamos atención, esta expresión acompaña siempre la historia de Yosef. Cuando Reubén volvió al pozo y no halló a Yosef, exclamó: "El niño no está, ¿y yo, adónde iré?". Y más tarde, cuando le pidieron a Yaakov que enviara a Biniamín a Egipto, dijo: "Yosef no está, Shimón no está, ¡y a Biniamín os llevaréis!". Y ahora viene Rajel y dice: "rehúsa ser consolada por sus hijos porque no está", empleando nuevamente esa misma expresión. Y se puede afirmar que hay aquí una alusión: este "no está" es como aquel otro "no está". Así como allí no significaba "no está" en el sentido de haber sido destruido, sino que estaba ausente pero con el destino de volver - pues después se reveló que era rey -, así también aquí. Ella tiene la esperanza de que este "no está" sea sólo temporal, y que en el futuro retorne, por lo que aún hay consuelo de que mereceremos volver a ver a este hijo. Y ciertamente existe una discrepancia entre nuestros Sabios de bendita memoria (Jazal) sobre si las diez tribus habrán de regresar, y es doctrina aceptada entre nosotros que habrán de retornar. Por lo tanto, empleó precisamente esta expresión, lo cual resulta sumamente hermoso.
"Contén tu voz del llanto" - dos respuestas
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מִנְעִי קוֹלֵךְ מִבֶּכִי וְעֵינַיִךְ מִדִּמְעָה כִּי יֵשׁ שָׂכָר לִפְעֻלָּתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ מֵאֶרֶץ אוֹיֵב׃ - Así dice Hashem: Contén tu voz del llanto y tus ojos de las lágrimas, pues hay recompensa para tu labor, declara Hashem, y regresarán de la tierra del enemigo.
וְיֵשׁ־תִּקְוָה לְאַחֲרִיתֵךְ נְאֻם־יְהֹוָה וְשָׁבוּ בָנִים לִגְבוּלָם׃ - Y hay esperanza para tu porvenir, declara Hashem, y los hijos regresarán a su frontera.
Explica el Malbim que también aquí hay dos respuestas correspondientes a las dos clases de hijos. "Contén tu voz del llanto" - por los hijos de Biniamín; "y tus ojos de las lágrimas" - por los hijos de Yosef. Respecto a los hijos de Biniamín le dice: "pues hay recompensa para tu labor", es decir, por lo que tú actúas ahora rezando por ellos, y tu recompensa es que te prometo: "y regresarán de la tierra del enemigo" - ellos volverán del exilio. Y respecto a los hijos de Yosef, que no regresarán ahora, se dice: "Y hay esperanza para tu porvenir... y los hijos regresarán a su frontera" - la esperanza para ellos es únicamente para el porvenir, para los tiempos venideros.
Y profundiza aún más el Malbim: ¿por qué se dice "y los hijos regresarán a su frontera" y no "y regresarán de la tierra del enemigo" como en el versículo anterior? Porque las diez tribus no se encuentran en tierra enemiga, sino que habitan por sí mismas en un lugar apartado, y por eso respecto a ellas no empleó la expresión "de la tierra del enemigo", sino que regresarán en el final de los días a su frontera. En cambio, Yehudá y Biniamín realmente se exiliaron a las tierras de sus enemigos.
El Radak lo interpreta de otra manera: "hay recompensa para tu labor" no se refiere a la plegaria, sino que aquí hay un llamado a Kneset Israel. Ustedes, Kneset Israel, que soportaron el exilio y no olvidaron el nombre de Hashem ni transgredieron Su pacto - hay recompensa para la labor de tus hijos, pues en mérito a todo lo que atravesaron en el exilio se harán merecedores de la redención. Y así tradujo Yonatán: "Ari it agrá leovadé avahatáj tzadikayá" - hay recompensa para quien cumple la voluntad de Hashem, para los justos. Resulta entonces que el llamado aquí se dirige a Kneset Israel: por haber servido a Hashem incluso en el exilio hay recompensa, y esa recompensa es la redención futura.
El Maguid de Vilna: "por sus hijos, porque no están"
En el libro "Meil Shemuel" se citan las palabras del Maguid de Vilna, Rabí Zeev, quien solía preguntar: acaso todos los profetas no profetizaron que llegaría el día en que el pueblo de Israel regresaría del exilio. Si es así, ¿por qué se dice de Rajel que "rehusó ser consolada"? Al fin y al cabo, la redención habrá de llegar, y eso es algo indiscutible.
Sino que, dice el Maguid, el propio Yirmiyahu explica qué la llevó a rehusar el consuelo: "por sus hijos, porque no están". Ella no rehúsa ser consolada por el hecho de que hayan marchado al exilio, pues el exilio estaba previsto de antemano; ni tampoco por temor a que no regresen, ya que es evidente que volverán. ¿Por qué entonces? Por "sus hijos, porque no están" - porque los hijos ya no parecen hijos. No son los mismos que partieron al exilio. Han regresado aquí personas, pero no son sus hijos. Y a esto alude "no están": los hijos ya no son tales, ya no parecen mis niños. Y de hecho, en el versículo solo dice "y regresarán de la tierra del enemigo", sin mencionar la palabra hijos.
Y ciertamente vemos que, tras la insistencia de Rajel, el Santo, Bendito Sea, le promete: "y los hijos regresarán a su frontera" - llegará el día en que los hijos regresen y sean dignos nuevamente de llamarse hijos. No solamente "y regresarán de la tierra del enemigo", sino "y los hijos regresarán a su frontera": retornarán con una teshuvá completa y con ello adquirirán la condición de hijos. Y solo con esto estuvo Rajel dispuesta a ser consolada.
"Ciertamente he oído a Efraím lamentarse"
שָׁמוֹעַ שָׁמַעְתִּי אֶפְרַיִם מִתְנוֹדֵד יִסַּרְתַּנִי וָאִוָּסֵר כְּעֵגֶל לֹא לֻמָּד הֲשִׁבֵנִי וְאָשׁוּבָה כִּי אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהָי׃ - Ciertamente he oído a Efraím lamentarse: Me has castigado y fui escarmentado como novillo no domado; hazme volver y volveré, pues Tú eres Hashem, mi Dios.
¿Qué significa "mitnoded"? El Radak explica: que llora y gime. Y Rashi dice que proviene de la expresión "mi yanud laj" (¿quién se compadecerá de ti?) - cuando una persona se encontraba en una desgracia, venían a condolerse con ella ("lanud lo"), pues la persona que sufre sacude la cabeza de un lado a otro. También quien llora y suspira mueve la cabeza. Y esto es "oí a Efráim lamentarse (mitnoded)" - llorando, gimiendo y suspirando.
¿Y qué argumenta? "Me castigaste y fui disciplinado". Dice el Radak: Efráim argumenta: Soberano del universo, hace ya muchos años que estoy en el exilio y padezco sufrimientos, y he sido como un becerro no domado. Al becerro se le enseñaba a tirar del yugo, y si no aprendía, se rebelaba, por lo que lo golpeaban hasta que aprendía a llevar el yugo. Así también yo: soporté los sufrimientos y ahora regreso a Ti. Del mismo modo que el becerro, tras ser disciplinado, acepta la corrección y se comporta debidamente, así yo padecí los sufrimientos y retorné a Ti. Por eso: "Hazme volver y volveré, porque Tú eres HaShem mi Dios".
La explicación del Malbim: sufrimientos o amor
Según el Malbim, aquí hay una suerte de debate de Efráim con el Santo, bendito sea. Existen dos caminos para hacer retornar al pueblo en teshuvá: el primero es por temor - a través de golpes, aflicciones y exilios; y el segundo es por medio del amor - el Santo, bendito sea, nos muestra milagros y hace bondades con nosotros, y a partir de allí nos apegamos al amor a Dios y Él nos redime. El Santo, bendito sea, quería redimir a Efráim mediante sufrimientos, y por eso viene Efráim y se lamenta.
Dice Efráim: "Me castigaste y fui disciplinado" - con los sufrimientos que trajiste sobre mí no lograste nada. ¿Qué resultó de ellos? Solamente "y fui castigado", solo me quedé con aflicciones. Siendo así, me parezco a un "becerro no domado": el buey adiestrado, cuando se desvía del surco, recibe un golpe y vuelve a la senda; pero el becerro que no está acostumbrado, cuando se desvía del surco, si le pegas se desvía todavía más y huye. Así también los sufrimientos: no solo no me acercaron, sino que me alejaron aún más, porque soy como un becerro no domado.
Por lo tanto, ¿qué es lo que pido? "Hazme volver y volveré, porque Tú eres HaShem mi Dios" - que Tú propicies el acercamiento de buena manera, por el sendero del amor. "Porque Tú eres HaShem mi Dios": pido que me muestres Tu providencia especial, Tu divinidad sobre mí. "Mi Dios" es siempre una expresión de que el Santo, bendito sea, manifiesta Su soberanía sobre nosotros en tanto está vinculado a nosotros; no solo el Dios del universo en general, sino mi Dios, como "el Dios de Israel". Al derramar sobre nosotros el bien, ese será el camino por el cual nos uniremos y conectaremos a Ti; en cambio, los sufrimientos no nos dejaron nada salvo dolor, pues acercarnos a Ti, no nos acercamos.
"Porque después de volver me arrepentí"
כִּי־אַחֲרֵי שׁוּבִי נִחַמְתִּי וְאַחֲרֵי הִוָּדְעִי סָפַקְתִּי עַל־יָרֵךְ בֹּשְׁתִּי וְגַם־נִכְלַמְתִּי כִּי נָשָׂאתִי חֶרְפַּת נְעוּרָי׃ - Porque después de volver me arrepentí, y después de recapacitar me golpeé el muslo; me avergoncé y también me confundí, porque cargué con el oprobio de mi juventud.
Según la explicación sencilla: después de regresar a Ti, me arrepiento y me lamento por mis malas acciones. Y dice el Radak que la teshuvá de quien retorna no es completa a menos que reconsidere y se arrepienta de sus primeras acciones. Este es el abecé de la teshuvá: "después de volver me arrepentí", tal como está escrito: "¿Quién sabe si volverá y se arrepentirá?" - que la persona sienta pesar por lo que ha hecho.
"Y después de recapacitar me golpeé el muslo": después de que se me hicieron patentes mis transgresiones, y calculé los actos perversos que cometí y vi tantas maldades, "me golpeé el muslo", pues quien se golpea el muslo lo hace como señal de dolor y aflicción. "Me avergoncé y también me confundí": sentí vergüenza por mis malos actos, "porque cargué con el oprobio de mi juventud": al recordar lo que cargué y sufrí, vi que todo procedía del oprobio de mi juventud, de las acciones que hice en mis primeros tiempos. Y la intención alude al pueblo de Israel, a la generación anterior, cuando estaban aquí en la Tierra y en el Beit HaMikdash y se corrompieron y se rebelaron contra HaShem. "Mi juventud" se refiere a los tiempos antiguos. Por esto Efráim se lamenta ahora, dolido y arrepentido por su conducta.
La explicación del Malbim: continuación del argumento de Efráim
Según el Malbim, esta es la continuación del alegato de Efráim, quien intenta persuadir al Santo, bendito sea, de por qué no conviene hacerlo retornar mediante sufrimientos, sino acercarlo por el camino de los milagros. Ya dijo: "Me castigaste y fui disciplinado" - todos los sufrimientos solo me afligieron y no sirvieron de nada; fui como un becerro no domado que huye.
Y ahora añade: "Después de volverme, me arrepentí". Tú, Hashem, intentas hacerme regresar por medio de aflicciones, y a veces ciertamente surge en mí un despertar, pero luego - después de volverme, me arrepiento. La persona hizo teshuvá y luego se arrepintió. ¿Y de qué se arrepintió? No de sus malas acciones, sino del hecho mismo de haber hecho teshuvá. Siendo así, ¿de qué sirvieron los golpes? Aunque por un momento haya hecho teshuvá, después me arrepentí de mi retorno y volví a corromperme. Resulta, pues, que los golpes no solo no fueron de provecho, sino que luego provocan una ruina mayor.
"Y después de haberme dado a conocer" - explica el Malbim que esto también se refiere a los sufrimientos, como en la expresión "e hizo escarmentar con ellos a los hombres de Sucot" (lit. y dio a conocer con ellos). Es decir, Hashem me hace saber mi pecado por medio de los golpes; reconozco que pequé a causa del sufrimiento. Y después de que me castigaste una vez más, "me golpeé el muslo" - vuelvo a lamentarme por mis pecados y me golpeo el muslo en señal de dolor y arrepentimiento. Y con todo esto, ¿acaso hice verdaderamente teshuvá? He aquí que "me avergoncé y fui humillado, porque cargué con el oprobio de mi juventud" - me avergoncé y me llené de confusión al ver que todavía cargo con la vergüenza de mi juventud y no he hecho teshuvá por ella. Resulta que, aunque en apariencia hubo aquí un despertar, al final se revela que todavía cargo con el oprobio de mi juventud y no lo he abandonado. Por lo tanto, Amo del Universo, los sufrimientos no sirven. ¿Acaso no sería mejor que nos hicieras volver a Ti mediante milagros, mediante cercanía y amor, y entonces esto perduraría, y no como ahora, que por un instante hago teshuvá y luego vuelvo a corromperme?
La expresión "safak" - en el sentido de duda y asombro
Señala el Malbim que cada expresión de "safak" - "palmoteó sus manos" (safak kapav), "me golpeé el muslo" (safakti al yerej) - no se llama así por casualidad, sino que proviene de la idea de duda y asombro. Como en "bajo los malvados los golpeó" (tájat reshaim sefakam), refiriéndose a batir las palmas o golpearse el muslo. Cuando se habla de aplaudir o palmotear las manos, se trata de algo que asombra al hombre, como quien duda y dice: "¿Acaso es posible?". Se golpea las manos ante algo que no puede creer, algo sobre lo cual duda. Como está escrito: "Y batió sus palmas... para maldecir a mis enemigos te llamé, y he aquí que ciertamente has bendecido" - algo dudoso, cómo es posible, algo que despierta perplejidad. Y asimismo: "Batieron palmas sobre ti... ¿es esta la ciudad de la que decían: 'Perfecta en hermosura'?". Esto es como la persona que bate sus manos y queda en duda y perplejidad de cómo pudo suceder semejante cosa. Así también aquí: "después de haberme dado a conocer, me golpeé el muslo" - me arrepentí del asunto, pues al final vuelvo y me corrompo.
"¿Es acaso Efraím un hijo querido para Mí?"
הֲבֵן יַקִּיר לִי אֶפְרַיִם אִם יֶלֶד שַׁעֲשֻׁעִים כִּי־מִדֵּי דַבְּרִי בּוֹ זָכֹר אֶזְכְּרֶנּוּ עוֹד עַל־כֵּן הָמוּ מֵעַי לוֹ רַחֵם אֲרַחֲמֶנּוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - ¿Acaso Efraím es para Mí un hijo preciado, o un niño consentido, que cada vez que hablo de él todavía me acuerdo de él? Por eso se conmueven Mis entrañas por él; ciertamente tendré compasión de él, dice Hashem.
Rashi explica que estas son palabras de la Shejiná. Vimos que Efraím se lamenta y se arrepiente - "después de volverme, me arrepentí" - y el Santo, Bendito Sea, dice: Mi corazón se inclina a tener piedad de él. Pues Efraím es Mi hijo amado, como un hombre que tiene un hijo único y cumple toda su voluntad. Dice Hashem: Me compadecí de Mi hijo, de Efraím. "Y cada vez que hablo de él" - todo el tiempo que hablo de él, "se conmueven Mis entrañas por él; ciertamente tendré compasión de él" - lo recuerdo y Mi misericordia se despierta hacia él.
Y Rashi cita un Midrash de Vayikrá Rabá: "Midei dabri bo" (cada vez que hablo de él) - basta con la palabra (dei diburi) que deposité en él, habiéndole enseñado Mi Torá, para tener piedad de él. Es decir, Hashem recuerda que nos entregó la Torá, y basta con el solo hecho de haber recibido Su Torá para que se compadezca de nosotros.
Explicación del Malbim: La respuesta de Hashem al reclamo de Efraím
Según el Malbim, después de que el pueblo argumentó que los sufrimientos no cambian su conducta - ya que "después de volverme, me arrepentí", "después de haberme dado a conocer, me golpeé el muslo", "me avergoncé y fui humillado, porque cargué con el oprobio de mi juventud", y todo su arrepentimiento era meramente temporal - y preguntaron qué utilidad tienen las aflicciones, viene aquí la respuesta de Hashem. Ustedes reclaman: ¿Por qué mediante sufrimientos? Muéstranos Tu divinidad, "como en los días de tu salida de la tierra de Egipto le mostraré maravillas", y entonces nos acercaremos a Ti. Les dice el Santo, Bendito Sea: Hay una diferencia abismal entre aquellas generaciones y las generaciones de ahora.
La diferencia radica entre un "hijo preciado" (ben yakir) y un "niño de deleite" o consentido (yeled shaashuim). Un niño consentido es un niño pequeño que aún no comprende mucho, y aun cuando yerra y hace enojar a su padre, el padre lo ama porque es pequeño y se regocija con él. Un hijo preciado es un hijo adulto, que posee muchas virtudes por el gran valor de su estatura espiritual; y aun si pecó, el padre lo ama debido a su virtud, su importancia y su nivel; aunque tenga defectos, por causa de su grandeza es digno de ser amado.
Les dice el Santo, Bendito Sea: En Egipto, aunque Israel no poseía ninguna virtud especial, eran un "niño consentido" - "porque cuando Israel era muchacho, Yo lo amé". Todavía eran pequeños, estaban en pañales, y con un niño pequeño no se es estricto en demasía aun cuando se porta mal. Y más tarde, en el desierto y al entrar en la tierra, cuando los acompañaban milagros, inspiración divina (rúaj hakódesh) y una providencia asombrosa, entonces hice milagros para ellos porque eran un "hijo preciado": tenían virtudes propias, había entre ellos profetas, príncipes santos y sabios, y aun cuando pecaban - "ciertamente me acordaré de él", Yo recuerdo a las personas de virtud que hay entre ellos y gracias a eso perdono su transgresión.
Pero en cuanto a esta generación: "¿Acaso Efráyim es para Mí un hijo querido?" - ¿es acaso Efráyim hoy en día un hijo predilecto, que posea una virtud que justifique hacer milagros por él? Pues no hay en él valor ni distinción alguna. "¿O es un niño mimado?" - ¿acaso al menos sigue siendo un niño, de modo que por esa razón te apiades de él? Ciertamente no, pues ya ha envejecido y entrado en años. "Niño mimado" lo fuimos solo al comienzo del camino, en Egipto, en pañales, cuando no comprendíamos ni sabíamos mucho, y entonces correspondía tener compasión como quien se apiada de un niño travieso. Pero hoy ya es Efráyim, ya es un adulto.
Y observa el Malbim que las expresiones aquí son paralelas. Frente a "¿Acaso Efráyim es para Mí un hijo querido?" viene "pues cuantas veces hablo de él, aún lo recuerdo vivamente" - ya que de un hijo querido corresponde recordar su grandeza incluso cuando se habla en su contra. ¿Y qué significa "cuantas veces hablo de él" (midéi dabrí bo)? Existe una diferencia entre "hablar sobre" (ledaber al) y "hablar en contra de" (ledaber be): siempre que la palabra hablar va unida a la letra bet, denota crítica o censura. Dice el Santo, Bendito Sea: "Cuantas veces hablo contra él, ciertamente lo recuerdo" - aun cuando hablo contra él y señalo sus defectos, recuerdo el valor de su grandeza, y entonces corresponde tener misericordia de él. Y frente a "¿O es un niño mimado?" viene "por tanto, Mis entrañas se conmueven por él; ciertamente tendré misericordia de él" - con quien uno se deleita por ser un niño pequeño que de vez en cuando hace travesuras, y por lo tanto es digno de que se obren milagros por él y se le tenga piedad. Pero tú, ¿cómo pretendes que haga maravillas por ti y te ame como en los días de antaño, si no eres ni un hijo predilecto ni un niño mimado?
En resumen:
Vimos en esta sección cómo la promesa de una alegría completa - "y jóvenes y ancianos juntos" en igual regocijo, en el Templo que descenderá ya construido desde el Cielo - viene acompañada de una sutil distinción entre lo exterior y lo interior: el duelo frente al gozo, y el dolor frente a la alegría. De allí pasamos a la bendición de los cohanim y del pueblo, pues del servicio del Templo emana la abundancia para el mundo entero. En el corazón del capítulo se encuentra el llanto de Rajel: el Tárgum Yonatán lo interpretó respecto al llanto por Yirmiyahu; el Radak, respecto a las diez tribus; y el Midrash, sobre la intercesión de Rajel, quien entregó las señales a su hermana y mereció para siempre la promesa de "hay recompensa para tu obra". El Malbim distinguió entre los "hijos" de Biniamín que regresaron en los días del Segundo Templo y los "hijos" de Yosef por quienes ella "rehusó ser consolada, porque ya no están"; y el Maguid de Vilna enseñó que su negativa a ser consolada se debía a que los que retornaban ya no tenían la condición de hijos, hasta que "volverán los hijos a su frontera" con una teshuvá completa. Y por último, el gran debate: Efráyim sostiene que los sufrimientos no acercan sino que distancian como a un novillo no domado, y pide ser acercado con amor; mientras que el Santo, Bendito Sea, responde que esta generación no es ni un hijo predilecto ni un niño mimado. Y a pesar de todo, cuantas veces habla de él, ciertamente lo recuerda; Sus entrañas se conmueven por él y tendrá sin falta misericordia de él.