"Ponte hitos, colócate señales, presta atención al camino, la senda por la que fuiste; regresa, virgen de Israel, regresa a estas tus ciudades". Dice el Malbim, "ponte hitos": cuando se prepara un camino para que sea apto para el paso de multitudes, se colocan hitos. ¿Qué son los hitos? Es lo que hoy llamamos señalización. Te indican que un desvío a la derecha lleva hacia aquí, un desvío a la izquierda lleva hacia allá, el próximo cruce te lleva a determinado lugar. Eso se llama hitos, señalizaciones. Cuando el camino es aún más elaborado, también se plantaban palmeras (tmarurim). ¿Qué son los tmarurim? Son pequeñas palmeras que plantaban a ambos lados del camino, y eran la marca característica de un camino para multitudes. Cuando veían palmeras a ambos lados, sabían que era una autopista. Eso es lo que está escrito "colócate señales". Cuando el camino era todavía más elaborado, también pavimentaban una calzada. Levantaban las piedras de lo que había, allanaban el camino. Por eso les dice aquí a los hijos de Israel que buscan el camino a la tierra de Israel: encontraréis el camino mediante los hitos, y más aún mediante las señales, como dijimos las palmeras. La señalización y las palmeras. Y más aún, si prestas atención a la calzada, si ves que pavimentaron aquí el camino, todo esto te muestra el camino correcto. Les dice Hashem entonces, "regresa, virgen de Israel" desde el exilio, regresa a estas ciudades, pues he aquí que estas ciudades están frente a ti y esperan tu regreso. Así que regresa del exilio, ya que el camino está como pavimentado para llegar de vuelta a la tierra de Israel.
Hay aquí una alusión interesante en las palabras del Malbim. Dice el Malbim: sobre esto les dijo a los hijos de Israel que buscan el camino a la tierra de Israel, que lo encontrarán mediante los hitos. Ciertamente dice "mediante los hitos", sí, "ponte hitos", pero mediante los hitos. Sí, está escrito en Tehilim (69:37): "Pues Elokim salvará a Tzión y edificará las ciudades de Yehudá, y morarán allí y la heredarán".
Salvación. Si moran aquí en la tierra y después la heredan, pues comenzó aquí el asentamiento de la tierra de Israel y después comenzaron las guerras y la heredaron. Ahora bien, ¿mediante quién será la herencia? ¿Mediante tzadikim o mediante personas que no son tzadikim? Está escrito "y la simiente de Sus siervos la heredará". "Sus siervos" es el nivel bajo. Después vendrán los temerosos y "los que aman Su nombre morarán en ella". Después vendrán los temerosos y ellos morarán en ella. Pero ya te dice que verás que en el nivel bajo, al principio, la heredarán. Ya sea como hijos o como siervos, no habrá aquí el aspecto de hijos cuando vengan a heredar la tierra, sino que la heredará "la simiente de Sus siervos". Aquellos que hereden la tierra al principio serán solo del aspecto de "Sus siervos", del nivel más bajo. Pero después te dice: sabe que aquellos que se asentaron aquí en la tierra se acercaron a Hashem, y al final "los que aman Su nombre morarán en ella". Así que quizás hay aquí una alusión: "lo encontraréis mediante los hitos", como dije, "ponte hitos".
"¿Hasta cuándo andarás vacilante, hija rebelde? Pues Hashem ha creado algo nuevo en la tierra: la hembra rodeará al varón". "¿Hasta cuándo andarás vacilante, hija rebelde?" dice, por así decirlo, a la tierra de Israel; dice Hashem, ¿hasta cuándo te ocultarás de los hijos del exilio? "Pues Hashem ha creado algo nuevo en la tierra: la hembra rodeará al varón". Dice el Malbim: la metáfora aquí viene a describir, por así decirlo, al país como una hembra y al pueblo que habita en él como el varón. Vimos una expresión de esto: "pues como el joven desposa a la virgen, así te desposarán tus hijos". Es decir, vemos que la tierra es como una virgen y los que vienen a habitar en ella son como el joven, y también esto es lo que está escrito aquí: el país como hembra y el pueblo como el varón que la desposa, del lenguaje de posesión. Así que, como es costumbre del mundo, que el hombre rodea y corteja a la hembra, así al menos era aceptado antaño, así también se esforzaba el pueblo por conquistar la tierra si querían habitar en ella, mediante conquista y guerra. Como el hombre busca lo perdido, busca a la mujer, así el pueblo busca la tierra, ellos son los que hacen el esfuerzo por conquistar la tierra. Pero dice el Malbim: en la época del Segundo Templo, cuando regresaron a su tierra, regresaron aquí, ya no hubo conquista, no hubo guerra. Es decir, Koresh, por autorización de Koresh y Darío, a raíz de eso heredamos la tierra. Y entonces esto en realidad expresa una realidad en la que, por así decirlo, la tierra nos busca a nosotros. La tierra se prepara a sí misma para el varón que vendrá a ella, y no de la manera habitual en que el hombre corteja a la hembra; aquí es al revés: la hembra, la tierra, es la que corteja a sus hijos. Sobre esto dice: pues Hashem ha creado algo nuevo en la tierra, aunque por lo común "la hembra rodeará al varón", su significado es que la hembra es la rodeada y cortejada por el varón, aquí es una creación nueva. Aquí la realidad es al revés. Ella buscará, la hembra aquí rodeará al varón, ella lo buscará. No como siempre, que la hembra es rodeada por el varón, es decir, él es quien la busca, sino aquí "la hembra rodeará al varón", la hembra es la que busca al varón. ¿Qué significa esto? Significa que la tierra es la que busca a sus hijos, y no son sus hijos los que van y luchan por ella para conquistarla y buscarla.
Por eso dice Hashem "¿hasta cuándo andarás vacilante, hija rebelde?", es decir, tierra de Israel, ¿hasta cuándo, por así decirlo, te ocultas y no vas a buscar a tus hijos? "Así dijo Hashem de los Ejércitos, Elokim de Israel: Aún dirán esta palabra en la tierra de Yehudá y en sus ciudades, cuando yo haga volver su cautiverio: Que Hashem te bendiga, morada de justicia, monte de santidad". El Radak dice que también esta sección es una sección futura, es decir, habla del futuro, y también las secciones que vienen después hasta la sección de "la palabra que fue a Yirmiyahu". "Así dijo Hashem de los Ejércitos, Elokim de Israel: Aún dirán esta palabra en la tierra de Yehudá y en sus ciudades". Menciona precisamente la tierra de Yehudá porque en su porción está el Beit HaMikdash, y esto es lo que menciona al final del versículo: "morada de justicia, monte de santidad". Y entonces dirán: "Que Hashem te bendiga, morada de justicia, monte de santidad". El significado es que el Beit HaMikdash de ahora en adelante será bendecido por Hashem, no habrá más destrucción, no habrá más una realidad de exilio, sino "que Hashem te bendiga, morada de justicia, monte de santidad".
Dice el Malbim: "aún dirán, cuando yo haga volver su cautiverio", el significado es cuando las ciudades vuelvan a su nivel anterior. "Que Hashem te bendiga, morada de justicia", ¿por qué Hashem nos bendecirá? "Morada de justicia", esa es la razón. Porque la justicia plantó aquí su morada. Ese es el significado de "morada de justicia". La justicia encontró aquí su hogar, esa es la "morada de justicia". Y el monte de Tzión será llamado monte de santidad, es decir, por así decirlo, la santidad construyó aquí su hogar. Así que, dado que estos lugares serán lugares de santidad y justicia, entonces naturalmente ya no habrá aquí exilio ni destrucción. "Y morarán en ella Yehudá y todas sus ciudades juntas, labradores y los que van con el rebaño". "Y morarán en ella", el significado es en la justicia y en esta morada, morarán Yehudá y todas sus ciudades. Y entonces, por así decirlo, como metáfora dice como que las ciudades y las personas todas moran en la morada de justicia, es decir, llenas de justicia, llenas de santidad, morada de santidad. Tanto los labradores que son trabajadores de la tierra, como aquellos que siempre viajan lejos, ¿quiénes son? Se habla de los pastores, de los rebaños, "los que van con el rebaño". La gente de los pastores y los rebaños es la característica de personas que eran ladrones. Los labradores son la característica de los ignorantes. Generalmente los labradores eran llamados "gente de la tierra", todo su asunto es lo terrenal, se ocupaban solo del trabajo de la tierra. Así que te dice: tanto los labradores que son considerados inferiores en cuanto a su educación y su espiritualidad, como los pastores que son considerados inferiores por las transgresiones que hay en sus manos por ser ladrones, ya no viajarán de lugar en lugar y morarán de manera permanente en la morada de justicia, es decir, se comportarán en el camino de la justicia y la rectitud.
"Pues sacié al alma fatigada, y toda alma afligida colmé". El alma de Israel que estaba fatigada y sedienta en el exilio, dice Hashem, ahora la saciaré de las fuentes de la salvación, como explica el Radak. El Malbim explica: quien estaba fatigado por el mucho trabajo, sí, es la misma idea. Y "alma afligida", el significado de "alma afligida" es una persona a quien le faltan todas sus necesidades; yo colmé sus necesidades, eso es "colmé". No necesitarán despojar ni robar. El Radak explica que "afligida" es del lenguaje de preocupación. El alma preocupada y afligida por las adversidades, dice el Santo, Bendito Sea: la colmé de alegría y esto le quitará la aflicción, el sufrimiento y el dolor.
"Sobre esto desperté y miré, y mi sueño me fue placentero". "Sobre esto desperté y miré", Rashi dice: así dijo Yirmiyahu, todo lo que estaba durmiendo y adormecido en la profecía del castigo, y Yirmiyahu era el profeta de la ira, el profeta de los castigos, dice en esta profecía que finalmente recibo aquí un mensaje positivo, un mensaje que describe la redención, "desperté" de mi sopor, es decir, por así decirlo, esto es algo que me despertó, oír palabras tan maravillosas. El Radak explica que la profecía viene por lo general al profeta en sueño. Y sobre esto dice: dijo el profeta, sobre esta buena nueva de hoy, de los consuelos que están destinados a venir, desperté y vi, y mi sueño me deleitó. Sobre esta profecía en la que aquí de repente veo cosas buenas, me desperté, me alegré, volví a dormir y mi sueño me fue placentero. Es decir, siempre su sueño no le era placentero. Era un sueño de terrores, de malos sueños, de malas profecías, pero esta vez mi sueño me fue placentero. El Malbim explica que Yirmiyahu no podía ver su profecía estando despierto. ¿Y por qué? Porque para ver una profecía despierto es necesario que la persona esté en un estado de profecía. El estado de profecía es un estado de alegría. Cuando querían que descendiera el espíritu sobre el profeta, como el que toca música, traían al músico, y entonces "vino sobre él el espíritu de Hashem". Resulta entonces que Yirmiyahu, que siempre veía solo cosas de terror, no podía llegar a la alegría. Por eso la profecía y el espíritu descendían sobre él solo en sueño. Pero en cambio aquí se trata de una profecía de alegría, aquí se trata de una profecía positiva, como vimos que se habla aquí de la redención. Sobre esto dice "desperté y miré". Esto ya lo vi despierto. Esto sí podía verlo cuando estoy despierto, porque estoy realmente en un estado de alegría. Esto lo vi en el momento de estar despierto y después volví a dormir y mi sueño me fue placentero y no tuve años de terrores como siempre veía en las profecías negativas.
"He aquí vienen días, dice Hashem, en que sembraré la casa de Israel y la casa de Yehudá con simiente de hombre y simiente de animal". ¿Qué es simiente de hombre y simiente de animal? Pues habla de "sembraré la casa de Israel", entonces Rashi explica que los buenos y sabios son los hijos de hombre, y aquellos cuyas acciones se asemejan al animal. Así que "simiente de hombre y simiente de animal": yo sembraré a todos para que todos sean míos. El significado es tanto las personas dignas como las que no son dignas. Yonatán tradujo: los estableceré como hijos de hombre y los haré prosperar como animales. ¿Qué prosperidad tiene el animal? Dice Rashi que sus pecados no le son imputados. Esa es la prosperidad del animal. Así que tendremos tal prosperidad que nuestros pecados no serán recordados ni imputados. El Radak explica: ¿qué es "simiente de hombre y simiente de animal"? Como de una moneda salen muchas monedas, así también aquí yo los sembraré. De una semilla, pones una, siembras, te crece de ella un árbol de naranjas lleno de naranjas, y todo de una sola semilla. Así también yo los sembraré. "Simiente de hombre y simiente de animal", dice el Radak que el significado es que pondrá en ellos Su bendición y los multiplicará y no habrá en ellos esterilidad. Otra explicación dice que la vav de "simiente de animal" es como una comparación, esto frente a lo otro. Como "agua fría sobre alma fatigada, y buena noticia de tierra lejana". Esto frente a lo otro. Así dice también aquí: simiente de hombre como simiente de animal. Que el hombre se multiplique como los animales. Como está escrito en otro versículo: "los multiplicaré como el rebaño de hombres". Así que esto habla de la multiplicación. El Malbim explica que aquí describe su realidad, que en el exilio son como la simiente. Y la simiente, como se sabe, cuando quieres sembrar algo, en la primera etapa la simiente se pudre. La simiente hiede, se descompone, y solo después de la simiente brota un árbol grande y maravilloso. Resulta entonces que el exilio es el aspecto de la putrefacción de la simiente. Que antes de que haya resurrección siempre hay un aspecto de ausencia. Siempre hay un aspecto de muerte. Así que esto es también lo que ocurre aquí. Ustedes, casa de Israel, en el exilio están en el aspecto de simiente, en el aspecto de ausencia. Así que aunque los sembré y los dispersé por todas las tierras, hasta que ya se anularon de ser un pueblo, dice: sabe, esto no es para dispersión, sino para reunión. Es para crecimiento. Como una persona toma una semilla, la pone en la tierra y aparentemente la echó a perder, pero es para hacer crecer un árbol grande y maravilloso. Y esto es lo que dice: tanto con simiente de hombre como con simiente de animal. El significado es hacer brotar de todo Israel, tanto de los importantes entre ellos como de los inferiores, hacer brotar la redención.
Y esto es lo que dice en el versículo siguiente: "Y sucederá que así como velé sobre ellos para arrancar y derribar, para destruir y aniquilar y hacer mal, así velaré sobre ellos para edificar y plantar, dice Hashem". "Así como velé sobre ellos", el significado es como me esmeré en arrancar y derribar, me esmeraré en edificar y plantar. El arrancar, el Malbim lo explica, el significado es desenraizar las plantas de su lugar. Y el arrancar es para el propósito de plantar. Y el derribar es para el propósito de construir. Es decir, aunque hasta ahora fue arrancar y derribar, pero cuando quieres construir una villa y tienes allí alguna ruina, entonces primero debes derribar y después construir. Esto es lo que dice: había que derribar para después construir. Y había que arrancar: cuando quieres hacer un huerto hermoso y hay allí toda clase de árboles echados a perder, primero debes arrancar, es decir, primero hay que desenraizarlos, y solo después de desenraizarlos, plantar. Mediante esto es posible plantar una plantación hermosa y apropiada. Así que esto es también la expresión de la simiente que se encuentra en la tierra y se pudre, y después hace brotar un árbol grande, un árbol que crece para gloria.
"En aquellos días ya no dirán: Los padres comieron uvas agraces y los dientes de los hijos tuvieron dentera. Sino que cada uno morirá por su iniquidad; todo hombre que coma las uvas agraces tendrá dentera". El Radak explica: "los padres comieron uvas agraces y los dientes de los hijos tuvieron dentera", esto es una parábola sobre el pecador. Que decían en tiempos antiguos: nuestros padres pecaron y ya no están, y nosotros sufrimos sus iniquidades. He aquí veis que Menashé ya no está, y con todo el exilio fue a raíz del pecado de Menashé, como el profeta menciona varias veces. Así que "los padres comieron uvas agraces", ves que los padres echaron a perder, los padres pecaron, y los hijos sufren. Dice el Radak: es verdad que es de la medida del Creador, Bendito Sea, "que recuerda la iniquidad de los padres sobre los hijos, sobre la tercera y la cuarta generación". Y si es así, ¿cómo es posible que en aquellos días ya no digan "los padres comieron uvas agraces y los dientes de los hijos tuvieron dentera"? Pues esto es una ley y así procede la Torá. Explica el Radak: es verdad, pero para que esto se cumpla es necesario que se cumplan dos condiciones. Primera condición, que los hijos sostengan las acciones de sus padres en sus manos. Segunda condición, presten atención, esta es una condición que no muchos conocen: que se trate de un pecado grave de idolatría. ¿Y cómo se sabe esto? Dice el Rambam en la Guía de los Perplejos, porque allí está escrito "pues Hashem tu Elokim es un Dios celoso". Y dice el Rambam que "celoso" se dice solo sobre la idolatría. Que Hashem, por así decirlo, como que cela por el hecho de que sirven a la idolatría. Así que resulta entonces que para que se cumpla "los padres comieron uvas agraces, los dientes de los hijos tuvieron dentera", es necesario que ellos sostengan las acciones de sus padres en sus manos, y es necesario también que sea un pecado grave como el pecado de la idolatría. Dice el Radak: y aquí el Santo, Bendito Sea, promete que nuestro corazón en el futuro estará íntegro con Hashem, "la tierra se llenará del conocimiento de Hashem", mediante esto los pecadores disminuirán. Y no solo disminuirán, sino que tampoco habrá pecados graves como los pecados de idolatría. Por eso dice: también a ellos el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, prolongará el castigo, "el pecador de cien años será maldecido". Así que aunque él pecó, ves que aun cien años es poco, para que, por así decirlo, ya a tal edad lo maldigan. Con mayor razón que no será castigado el hijo por los pecados de su padre; aunque su padre pecó, el hijo no comerá, al hijo no le darán dentera las uvas agraces que comió su padre.
El Malbim lo explica más, de una manera muy maravillosa. Remite a estudiar en Yejezkel 18, versículo 2, y allí agrega: los Sabios dicen que Moshé dijo cuatro cosas y vinieron cuatro profetas y las anularon. Moshé Rabenu dijo cuatro cosas, vinieron los profetas y anularon sus palabras. Una de ellas es lo que está escrito aquí. Moshé dijo "que recuerda la iniquidad de los padres sobre los hijos", vino Yejezkel y la anuló: "el alma que peca, esa morirá". Dice el Malbim: ¿cuál es el sentido literal de esto? Dice el Malbim: dado que este versículo, como explicamos ahora según dijo el Radak y está explicado en el Rambam, se dijo sobre la idolatría. Y dado que aquí se habla de idolatría, ya hablamos de una generación, Yejezkel vivió en la época de la Gran Asamblea. Y en la época de la Gran Asamblea ya anularon la inclinación hacia la idolatría. Así que vino Yejezkel y anuló "los padres comieron uvas agraces y los dientes de los hijos tuvieron dentera". Pues "los padres comieron uvas agraces, los dientes de los hijos tuvieron dentera", dijimos que es solo respecto a la idolatría. En la época de Yejezkel anularon la inclinación hacia la idolatría, entonces naturalmente se anuló "los padres comieron uvas agraces y los dientes de los hijos tuvieron dentera", sino que "el hombre morirá por su pecado". Por eso esto es también lo que está escrito aquí en nuestro pasaje: "en aquellos días ya no dirán: los padres comieron uvas agraces y los dientes de los hijos tuvieron dentera". Ya no habrá expresión de este asunto, pues esto es solo en la idolatría, y en aquellos días se anulará la inclinación al mal de la idolatría como fue en el Segundo Templo, y naturalmente no será posible que los padres coman uvas agraces y los hijos tengan dentera, sino que "cada uno morirá por su iniquidad", no serán castigados los hijos por la iniquidad de los padres.
"He aquí vienen días, dice Hashem, en que estableceré con la casa de Israel y con la casa de Yehudá un pacto nuevo". "He aquí vienen días, dice Hashem", habrá con la casa de Yehudá y la casa de Israel un pacto nuevo. Dice el Radak: ¿cuál es el significado aquí de "pacto nuevo"? Es un pacto cuya renovación, por así decirlo, será renovada por Hashem. Por así decirlo, el pacto que Hashem estableció con nosotros en el monte Sinai fue quebrantado, y el pacto será renovado. Dice el Radak: y quien dice que el profeta profetizó sobre una Torá nueva que ha de venir, no como la Torá que fue dada en el Sinai, dice el Radak, está en un error. Pues los Sabios dicen: ¿cuál es el pacto que establecí con sus padres? Ellos quebrantaron mi pacto, y este pacto no lo quebrantarán. ¿Por qué? Pues mira la continuación: yo pondré mi Torá en su corazón, sobre su corazón la escribiré, para que no se les olvide. Dice: ves entonces que no se habla aquí de una Torá nueva, sino de algo que hasta hoy no cumplimos, y desde hoy lo cumpliremos. Y presta atención, dice el Radak, en Malají, que es el sello de los profetas, ¿qué escribe al sellar sus palabras? "Recordad la Torá de Moshé mi siervo, que le ordené en Jorev para todo Israel, estatutos y leyes". Y todo esto es en realidad una profecía futura. ¿Qué "Torá de Moshé mi siervo"? Tendremos una Torá nueva, pues Yirmiyahu nos anunció. Sino que ciertamente no es esa la intención. No se habla aquí de una Torá nueva, sino que esta Torá no será cambiada ni habrá otra Torá. Y como sella "he aquí, yo os envío a Eliyahu el profeta", pues ves, dice el Radak, que nunca habrá una Torá nueva, sino la misma que fue dada en el monte Sinai, como está escrito "que le ordené en Jorev", eso es lo que permanecerá para siempre. ¿Qué sí? Este pacto que lamentablemente se debilitó, ¿y qué es el pacto? Un pacto es un acuerdo, un pacto es un contrato, un pacto es una unión y una conexión entre nosotros y Hashem, dice el Santo, Bendito Sea, en esto habrá un pacto nuevo. El significado es que este pacto no será quebrantado, el acuerdo entre nosotros ya no será quebrantado como fue hasta ahora. ¿En qué se expresa esto? Dice el Malbim: que en el pasado había posibilidad de pecar, pero en el futuro no habrá ninguna posibilidad de pecar. Y naturalmente resulta que aquí se habla de una conexión nueva entre nosotros y Hashem, una conexión que no se cortará. Pues si hay posibilidad de pecar, hay posibilidad de desconectarse. Pero si no hay posibilidad de pecar, entonces es una conexión permanente.
"No como el pacto que establecí con sus padres el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto, ese pacto mío que ellos quebrantaron, y yo los aborrecí, dice Hashem". "No como el pacto que establecí con sus padres". Dice el Malbim: este pacto no será como el pacto que establecí con sus padres. ¿Por qué? Pues el pacto que establecí con sus padres fue un pacto que ellos quebrantaron. ¿Por qué lo quebrantaron? Pues entonces todavía no estaban preparados ni eran dignos de la perfección y la corrección. ¿Por qué? Pues presta atención a lo que está escrito aquí: "el día en que los tomé de la mano para sacarlos de la tierra de Egipto". ¿A quién tomas de la mano para sacarlo? Solo a un lisiado o a un niño. A una persona sana no hay necesidad de tomarla de la mano. Es decir, que en la realidad de entonces ellos no eran dignos. Yo los saqué muy rápido antes de que se echaran a perder, pues si se hubieran demorado un poco más, entonces en el nivel cincuenta de impureza ya no habría sido posible redimirlos. Y te dice: aquel pacto que ellos quebrantaron. Después de que la naturaleza del pueblo redimido de Egipto estaba conectada al mal, y nos hicieron mal los egipcios, aprendieron de ellos la idolatría, pues he aquí mira, este pacto lo quebrantaron. Quebrantaron mi pacto. Vemos que ya cuarenta días después de la salida de Egipto se hicieron un becerro de fundición. Anularon la condición. Dice el Santo, Bendito Sea, "y yo los aborrecí". "Los aborrecí", el significado es como que fui dueño sobre ellos y a la fuerza. No por vía de voluntad. El Radak trae en nombre de su padre que toda "posesión" (beilá) que está unida con la letra bet, sí, como aquí "bealti bam" (los aborrecí en ellos), dice el Radak, su padre explica que el significado es que es del lenguaje de desprecio. Y "bealti" es como "aborrecí". Y entonces el significado de las palabras es "y yo", como que me hastié de ellos, dice Hashem. Como me repugnaron, como del lenguaje de repugnancia, algo de lo que la persona se hastía.
"Pues este es el pacto que estableceré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Hashem: pondré mi Torá en su interior y sobre su corazón la escribiré, y yo seré para ellos Elokim y ellos serán para mí un pueblo". Dice Hashem: este es el pacto que estableceré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Hashem. ¿Cuál será el pacto? Dice Hashem: pondré mi Torá en su interior. Primero, ellos cumplirán la Torá desde el estímulo del intelecto hasta que sea algo natural para ellos. Está en su interior. Su significado es que hoy, cuando una persona cumple la Torá, tiene una resistencia interna y sin embargo lo hace porque es la voluntad de Hashem. Ya dijimos una vez lo que dice el Gaón de Vilna, que si una persona tiene un dilema y no sabe qué hacer, entre dos lados, elegir uno de dos lados, dice el Gaón de Vilna: mira qué lado deseas y elige el otro lado. Así dice el Gaón de Vilna. Es decir, vemos que en nuestra realidad de hoy tenemos una identificación total con el mal. Y entonces, ¿cómo cumplimos hoy la Torá? Como dice allí la confesión de Rav Nisim Gaón, "y como grabaste el perdonar", es natural pecar. Es decir, la naturaleza del hombre se inclina al mal, hay mezclado en él bien y mal. Pero dice aquí: la Torá la cumplirán desde el intelecto y será como algo natural que se encuentra en su interior. Eso es "pondré mi Torá en su interior". Es como que estará fundida en ellos, parte de ellos. Hasta tal punto que "sobre su corazón la escribiré". No habrá necesidad de escribir la Torá en el libro y con tinta, estará escrita sobre su corazón. El corazón en realidad describe la elección y la fuerza de gobierno que hay en el alma. El corazón en realidad es el gobernante. Es considerado como gobernante sobre todos los miembros. Y entonces la Torá estará escrita sobre el corazón. Es decir, sobre quien gobierna todo el cuerpo, sobre él estará escrita la Torá. Como que no hay otro lado, no hay otra elección. Es decir, las leyes de la Torá estarán grabadas en ellos y serán naturaleza para ellos. Por cierto, esto se ajusta mucho a lo que está escrito sobre Avraham. Está escrito, hablamos de esto en el pasado, que visitar a los enfermos (perdón, hospedar huéspedes) es más grande que recibir la presencia de la Shejiná. ¿Dónde se ve? Que Avraham Avinu le dice a Hashem "no pases, por favor, de tu siervo", yo tengo huéspedes que hospedar. Se ve que Avraham deja a Hashem, va a hospedar huéspedes. Y preguntamos: bien, aprendemos de Avraham, pero ¿de dónde lo sabía Avraham? ¿De dónde tenía Avraham la audacia de dejar al Santo, Bendito Sea, e ir a hospedar huéspedes? ¿De quién aprendió esto? Pues dijimos que en realidad no es difícil en absoluto, ya que en Avraham la realidad era la opuesta a lo que describe el Gaón de Vilna en nosotros. Avraham Avinu, cuando sentía que sus miembros se inclinaban hacia algo determinado, sabía que esa era la voluntad de Hashem. Por eso, cuando Avraham ve que se inclina a hospedar a los huéspedes, sabe que la voluntad de Hashem es hospedar huéspedes. Por eso dice "no pases, por favor, de tu siervo", yo corro a hospedar huéspedes. ¿De dónde lo sabía Avraham? Está escrito que en Avraham sus dos riñones eran como fuentes que manaban. Y presten atención qué maravilloso es esto, se ajusta mucho a lo que está escrito aquí: "pondré mi Torá en su interior y sobre su corazón la escribiré". Avraham, como dice aquí el Malbim, no tenía un libro escrito con tinta. Ellos no necesitarán un libro escrito con tinta, todo estará grabado en su corazón. Esa era la realidad de Avraham, que en Avraham todo estaba grabado en su corazón y en sus riñones, y entonces naturalmente cuando su cuerpo se inclinaba hacia algo, él sabía que ese algo era la voluntad de Hashem.
Otra cosa, "y yo seré para ellos Elokim" y después "ellos serán para mí un pueblo". Dice el Malbim: siempre en nuestra conducción de hoy, todo comienza con un despertar desde abajo y luego hay un despertar desde arriba. Primero comienzas tú y luego verás la ayuda del Cielo. En cambio aquí comienza al revés: "y yo seré para ellos Elokim y ellos serán para mí un pueblo". Aquí, por la bondad de Hashem, habrá un despertar hacia nosotros, que el Santo, Bendito Sea, primero será para nosotros Elokim y después nosotros seremos para Él un pueblo. Y la razón es simple, ya que no habrá una realidad de elección del mal, entonces naturalmente no hay ningún impedimento para que Hashem sea para nosotros Elokim y nosotros después seamos para Él un pueblo.
Tercera cosa, no será posible que tengamos una situación de error en los caminos de Hashem por el hecho de que no tengamos quienes nos enseñen o nos muestren el camino correcto. Ese es el versículo siguiente: "Y ya no enseñará más el hombre a su prójimo ni el hombre a su hermano diciendo: Conoced a Hashem. Pues todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande de ellos, dice Hashem. Pues perdonaré su iniquidad y de su pecado ya no me acordaré". "No enseñará más el hombre a su prójimo diciendo: conoced a Hashem", no necesitarán a alguien que les enseñe conocimiento, sino que todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande. Cuarta cosa, ellos tampoco temerán que yo recuerde sus iniquidades. Pues hasta hoy tuvimos pecados, y si es así quizás el Santo, Bendito Sea, no nos olvide lo que le hicimos enojar. Sobre esto dice el Santo, Bendito Sea: pues perdonaré su iniquidad. ¿Qué es "su iniquidad"? Según lo que explicó el Malbim, no es posible explicar "su iniquidad" que ellos hagan. Pues dijimos que no hay elección, no hay inclinación al mal. Sino "su iniquidad" que hicieron en el pasado. Perdonaré la iniquidad que hicieron con intención, y de su pecado, que "pecado" expresa lo involuntario, ya no me acordaré. Su significado es, por así decirlo, sobre lo involuntario, por así decirlo, no necesitarán perdón, no me acordaré en absoluto. Y la iniquidad que es intencional, esa sí necesita perdón, y sobre esto dice Hashem: yo se lo perdonaré. Presta atención, dice el Radak, no está escrito aquí que todos serán iguales en sabiduría. Esto es imposible. Mucho menos que los pequeños sean sabios como los grandes. Entonces, si es así, ¿qué es lo que está escrito "todos me conocerán, desde el más pequeño hasta el más grande"? Dice el Radak: el significado es conocer a Hashem, esto es temerle y andar en Sus caminos. Ese es el sentido de las palabras. Pero que no pienses que la sabiduría después de la venida del redentor será igual en todos. Sino que el conocimiento de Hashem y el andar en Sus caminos, en eso serán todos iguales. Así que tanto el gran sabio como el necio, todos andarán en el camino de Hashem.
"Así dijo Hashem, el que da el sol para luz del día, los estatutos de la luna y las estrellas para luz de la noche, el que agita el mar y braman sus olas, Hashem de los Ejércitos es Su nombre". "Así dijo Hashem, el que da el sol para luz del día". Las cosas que aquí se mencionan son cosas existentes y eternas. Fueron desde antaño y no cambiarán. Hashem da el sol para luz del día, el sol alumbra de manera constante como luz del día. "Los estatutos de la luna y las estrellas para luz de la noche". La luna y las estrellas son un estatuto, dice el Radak, ya que las leyes de su movimiento son una sabiduría maravillosa que el hombre no captará en su plenitud. Y son luz de la noche. "El que agita el mar y braman sus olas". El Santo, Bendito Sea, calma las aguas del mar o produce un estado de bramido de las olas. O hay otra explicación, que el significado es que Hashem partió el mar para los hijos de Israel, aunque bramaban sus olas, el Santo, Bendito Sea, las calmó. Hashem de los Ejércitos es Su nombre. "Si estos estatutos se apartaran de delante de mí, dice Hashem, también la simiente de Israel cesaría de ser una nación delante de mí todos los días". "Si estos estatutos se apartaran de delante de mí, dice Hashem". Como estos estatutos, el sol para luz del día, los estatutos de la luna y las estrellas para luz de la noche, el mar y sus olas, como estos estatutos son permanentes, están grabados en la naturaleza, así dice el Santo, Bendito Sea, así como no se apartarán, también Israel cesaría de ser una nación delante de mí todos los días. Como ellos nunca se apartarán, así también Israel no cesará de ser una nación delante de mí, es decir, de ser mi pueblo para siempre. El Malbim explica que aquí explica de manera detallada dos cosas. Primero, que no habrá en absoluto posibilidad de hacer el mal. Como las leyes de la naturaleza no cambian, que "da el sol para luz del día, los estatutos de la luna y las estrellas para luz de la noche", estas son leyes de la naturaleza y no cambiarán jamás, así también sus acciones no cambiarán, serán como naturaleza para ellos y no podrán hacer el mal. No habrá una realidad de mal, no habrá libre albedrío. Como Hashem da el sol para luz del día, los estatutos de la luna, como son leyes de la naturaleza. Dice Hashem: si estos estatutos se apartaran de delante de mí, dice Hashem, según el Malbim el significado es que el pueblo de Israel no cesará de ser una nación delante de mí, serán mi pueblo delante de mí todos los días. Pero en cambio, según el Malbim el significado es que no cambiará su elección. Es decir, para siempre su elección será por el bien. Ese es el sentido de las palabras. Habla aquí sobre el futuro, que en el futuro no habrá un estado de elección del mal, sino que elegirán siempre ser una nación delante de mí todos los días. Elegirán siempre ser una nación que sirve a Hashem, que está delante de Él para servirle todos los días.
"Así dijo Hashem: Si se pudieran medir los cielos arriba y escudriñar los cimientos de la tierra abajo, también yo desecharía a toda la simiente de Israel por todo lo que hicieron, dice Hashem". "Así dijo Hashem: Si se pudieran medir los cielos arriba". Dice el Radak, explicamos que el sentido de las palabras es que el pueblo de Israel no cesará de ser una nación delante de mí, serán mi pueblo delante de mí todos los días. Pero en cambio, según el Malbim el significado es que no cambiará su elección. Es decir, para siempre su elección será por el bien. Ese es el sentido de las palabras. Habla aquí sobre el futuro, que en el futuro no habrá un estado de elección del mal, sino que elegirán siempre ser una nación delante de mí todos los días. Elegirán siempre ser una nación que sirve a Hashem, que está delante de Él para servirle todos los días. "Así dijo Hashem: Si se pudieran medir los cielos arriba y escudriñar los cimientos de la tierra abajo, también yo desecharía a toda la simiente de Israel por todo lo que hicieron, dice Hashem". "Así dijo Hashem: Si se pudieran medir los cielos arriba". Dice el Radak, respecto a los cielos corresponde el lenguaje de medición. Ya que los cielos sí se inclinan sobre nosotros, y entonces, o expresiones que vimos, "los cielos extendidos sobre nosotros", sí, y entonces corresponde, por así decirlo, medirlos. Dice Hashem: si se pudieran medir los cielos, intenta medir los cielos. Por cierto, hasta hoy, con todos los instrumentos científicos más avanzados, nadie ha logrado medir los cielos. Y como "escudriñar los cimientos de la tierra". Los cimientos de la tierra, dice el Malbim, sí corresponde medirlos. Sí nos hablan del tamaño del globo terrestre, el núcleo del globo terrestre, medir sí corresponde. Pero ¿escudriñar? Hoy todo nuestro conocimiento sobre el núcleo del globo terrestre, sobre lo que hay dentro, son estimaciones. Son hipótesis. Encontraron de repente, los científicos, que hay agua, no saben de dónde. No saben de dónde hay agua en el núcleo del globo terrestre. Este es el descubrimiento de los últimos años que hicieron, y es una de las cosas que conducen, como habla el Rav Zamir Cohen, a la conclusión de que todo el globo terrestre estuvo inundado de agua en algún momento, lo cual en realidad es una confirmación del asunto del Diluvio. Sí, en todo caso, entienden que las medidas las conozco, pero escudriñar hacia adentro, ¿quién escudriñó? Hay que descender hacia adentro para lograr escudriñar qué ocurre realmente allí. Así que si se pudieran medir los cielos arriba, nadie ha logrado medir los cielos. Escudriñar los cimientos de la tierra abajo, medir lograron, pero escudriñar nadie lo logró. Dice Hashem: cuando estas cosas se hagan, también yo desecharía a toda la simiente de Israel por todo lo que hicieron, dice Hashem. Por así decirlo, viene a decirles hasta qué punto el perdón y la absolución serán completos. Como jamás es posible medir los cielos ni escudriñar la tierra, así dice el Santo, Bendito Sea: no pienses que hay una realidad en que no los perdone. Sino que para siempre hay aquí una promesa de que no los desecharé y los perdonaré por todo lo que hicieron. El Malbim aquí explica la profundidad de las palabras de una manera muy maravillosa. Dice el Malbim: presta atención, la expresión aquí del Santo, Bendito Sea, es una expresión del amor infinito del Santo, Bendito Sea, hacia nosotros. Dice el Santo, Bendito Sea: el amor con que amo al pueblo de Israel no tiene fin en cuanto a la cantidad. Que digas cuánto amor, qué cantidad. Como la medición de los cielos no lleva a un fin, no llegas a un fin determinado, es decir, a un resultado determinado, así dice el Santo, Bendito Sea, mi amor hacia ustedes es sin fin, es decir, sin medida. Ahora bien, ¿puedes intentar entender de dónde proviene ese amor? Para eso hay que escudriñar. Hay que escudriñar y contemplar de dónde proviene el amor de Hashem hacia nosotros. Sobre esto dice: tampoco tiene escudriñamiento. No solo que no tiene fin, que es cantidad, medición, sino que tampoco tiene escudriñamiento. "Si se escudriñaran los cimientos de la tierra abajo". Si intentas hacer y entender mediante escudriñamiento por qué el Santo, Bendito Sea, nos ama, dice: no lograrás llegar a conclusión alguna. Así que algo que no tiene fin en cantidad, es imposible anularlo mediante iniquidades. Pues las iniquidades tienen fin. Las iniquidades tienen cantidad. Y mi amor hacia ustedes es ilimitado. Así que no puedes anular algo ilimitado mediante algo limitado. El amor que es ilimitado siempre será más que las iniquidades, pues por más grandes que sean las iniquidades, ¿qué hay frente a eso? Amor. ¿Cuántas iniquidades? Siempre tienen un fin. Mientras que el amor es siempre ilimitado. No tiene fin. Y algo que no tiene escudriñamiento ni razón, dice el Malbim, como algo intrínseco (segulí), es algo que jamás podrá anularse. ¿Y por qué? Pues cuando algo tiene razón, entonces digo: anulada la razón, anulado lo demás. Lo demás tiene una razón, tiene una causa. Entonces cuando encuentro la causa de la cosa, anulada su causa, se anulará. Pero si la cosa no tiene razón, ¿por qué es así? Cuando dices por qué es así, entonces cuando no hay razón para la cosa, entonces no hay causa que pueda anularla.
"He aquí vienen días, dice Hashem, en que la ciudad será edificada para Hashem, desde la torre de Jananel hasta la puerta de la esquina". "La ciudad será edificada para Hashem", la ciudad no estará solo en la porción de Binyamín, esa parte de Jerusalén, sino para Hashem. El significado es que será toda para todo el pueblo de Israel, que es santidad para Hashem. "Y saldrá aún el cordel de medida frente a él, sobre la colina de Garev, y girará hacia Goá". Saldrá el cordel de medida frente a él, el significado es la cuerda con que miden, hasta la colina de Garev. Hasta un lugar llamado colina de Garev, y su extremo hacia Tzión, "y girará", el significado es que dará la vuelta. En palabras sencillas, lo que esto significa es que el lugar se expandirá. Que el lugar crecerá. "Y todo el valle de los cadáveres y de la ceniza, y todos los campos hasta el arroyo de Kidrón, hasta la esquina de la puerta de los caballos al oriente, será santidad para Hashem; no será arrancado ni derribado jamás para siempre". "Y todo el valle y los cadáveres, el valle de los cadáveres y de la ceniza". ¿Qué son "los cadáveres"? Rashi dice que el significado es el valle donde cayeron los cadáveres del campamento de Sanjeriv. Y "la ceniza" es el lugar donde se vertía la ceniza que estaba fuera de Jerusalén. Todo esto entrará dentro de las murallas. Jerusalén crecerá y todo estará dentro de las murallas. En cambio, el Radak trae otra explicación, y el Radak dice que "la ceniza" se refiere a los cadáveres. Y su significado es: el campamento de Ashur que estaban lozanos y vigorosos, ese campamento está destinado a ser, el lugar donde ellos murieron, ese lugar está destinado a ser parte de Jerusalén. Ese es el significado de "todo el valle de los cadáveres y de la ceniza". "Y todos los campos hasta el arroyo de Kidrón". ¿Qué son los campos (shdemot)? Según su sentido literal, el significado es los sembrados. Los campos cercanos a la ciudad, todos estarán dentro de la ciudad, dentro de la muralla. Otra explicación es lo que dice el Targum Yonatán: "arita". Como "arita d'dalai", que es el canal de agua del que riegan los campos, también estará dentro de la muralla. "Hasta la esquina de la puerta de los caballos al oriente, santidad para Hashem". ¿Qué es la esquina de la puerta de los caballos? Trae el Radak el Targum Yonatán que tradujo: la puerta del hipódromo del rey. El significado es, un "beit ris" es una medida. Una medida de setenta cañas. La caña es seis codos y un palmo. Es algo aproximado a cerca de doscientos metros, que ese lugar sería, era un lugar de carrera de caballos. El rey salía en él con los jinetes y había allí como un lugar recto donde los caballos galopaban. Y ese es el significado de "hasta la esquina de la puerta de los caballos", el lugar donde corrían los caballos. Todos estos lugares, te dice, serán santidad para Hashem, no serán arrancados ni derribados jamás para siempre. Serán santidad para Hashem, que no serán arrancados ni derribados. Su significado es que permanecerán existentes para siempre, y no serán arrancados ni derribados como el Primer Templo y el Segundo Templo que fueron destruidos, sino que aquí la construcción de la ciudad y la construcción del Templo no serán derribadas ni arrancadas jamás para siempre.