Introducción: un capítulo de consuelo - continuación del capítulo anterior
El capítulo 31 de Yirmiyahu es un capítulo de consuelo y redención, y el Malbim encuentra en él una continuación directa del capítulo anterior. En el capítulo anterior se explicó que el despertar divino para colmarnos de bondad comenzará desde Él, bendito sea, con un despertar de lo Alto (itaruta de'leila). Aquí viene el profeta y muestra que esto es paralelo a lo que vimos al principio del libro: "Recuerdo para ti la benevolencia de tu juventud, el amor de tus desposorios, tu andar en pos de Mí en el desierto". Allí vimos que el Santo, bendito sea, recuerda a nuestro favor la benevolencia con la que el pueblo de Israel se adelantó al principio: Lo reconocieron incluso antes de recibir bien de Él. Aún no habíamos recibido la Torá y ya estaba escrito "y creyeron en Hashem y en Moshé, Su siervo", y cuando vino Moshé a hablarles, "y el pueblo creyó". Fuimos en pos de Hashem por así decirlo con los ojos cerrados. Luego vino el amor de los desposorios, cuando el pueblo de Israel quedó como en matrimonio con el Santo, bendito sea, por medio de la Torá; y después fuimos en pos de Él en el desierto con inmensa confianza. Dice Hashem: en correspondencia con todo esto, Yo también les responderé.
"Halló gracia en el desierto" - la generación del desierto o el desierto de las naciones
כֹּה אָמַר יְהֹוָה מָצָא חֵן בַּמִּדְבָּר עַם שְׂרִידֵי חָרֶב הָלוֹךְ לְהַרְגִּיעוֹ יִשְׂרָאֵל׃ - Así dijo Hashem: Halló gracia en el desierto el pueblo que sobrevivió a la espada; voy a otorgarle reposo a Israel.
Estudiemos primero según Rashi, que ofrece la explicación literal: "Halló gracia en el desierto" - halló gracia a Mis ojos la generación del desierto. "Pueblo que sobrevivió a la espada" - un pueblo que sobrevivió a la espada: la espada de Egipto, la espada de Amalek que vino contra ellos, la espada de los cananeos que los atacaron. "Voy a otorgarle reposo a Israel" - Hashem los guio por el desierto para conducirlos a su lugar de reposo, a la Tierra de Israel.
El Malbim lo interpreta de otra manera. En su opinión, no se trata aquí de la generación del desierto en absoluto, sino del "desierto de las naciones", según la expresión de Yejezkel (capítulo 20): "Y los llevaré al desierto de las naciones". El desierto aquí es el exilio. Dice el Santo, bendito sea: este pueblo, que son sobrevivientes de la espada, halló gracia a Mis ojos en el exilio. Después de todas las destrucciones y masacres que cometieron las naciones contra nosotros, quedando solo sobrevivientes de la espada, hallarán gracia a Mis ojos, y aliviaré de sobre ellos el yugo del exilio. Y esto es "voy a otorgarle reposo": Hashem irá hacia ellos al desierto y les procurará sosiego. Y esto corresponde a "tu andar en pos de Mí en el desierto": ustedes fueron en pos de Mí en el desierto, y Yo también iré y buscaré tras ustedes en el desierto de las naciones y los sacaré del exilio.
"Desde lejos Hashem se me apareció" - milagros ocultos
מֵרָחוֹק יְהֹוָה נִרְאָה לִי וְאַהֲבַת עוֹלָם אֲהַבְתִּיךְ עַל־כֵּן מְשַׁכְתִּיךְ חָסֶד׃ - Desde lejos Hashem se me apareció: "Con amor eterno te he amado; por tanto, te he atraído con benevolencia".
Explica el Malbim: al principio, Hashem se les aparecerá desde lejos. Aunque todavía permanezca distante, es decir, que la providencia divina (hashgajá) no sea manifiesta sino envuelta en la ocultación, en milagros ocultos, ya desde entonces Lo verán desde lejos; ya desde ese momento reconocerán que Hashem vela por ellos, al aliviarles el yugo del exilio.
Puede decirse que estas palabras aluden a nuestra época. Hubo aquí un sinfín de milagros, y son milagros ocultos: que el pueblo de Israel lograra conquistar la tierra, que hubiera seiscientas mil personas aquí en la Guerra de Independencia cuando la gran mayoría ni siquiera sabía empuñar un arma, y de todos modos lograron sobreponerse a los pueblos árabes. Son milagros, pero están envueltos dentro de la naturaleza y por así decirlo no se perciben abiertamente. Esto es "desde lejos Hashem se me apareció": al comienzo la revelación divina será desde lejos, y Hashem aliviará de sobre nosotros el yugo del exilio. Pues sin duda alguna, por más que se escuchen quejas aquí en la tierra de Israel, todavía estamos muy lejos del rigor del exilio, bendito sea Dios. Cualquier judío aquí hoy vive como un millonario de hace doscientos años, por no hablar del sosiego, la paz y la tranquilidad de las que goza un judío aquí.
Dicho sea de paso, esta es una razón justificada para que quienes viven en Francia, y hoy también en cierta medida en América y en otros lugares, comiencen a regresar a la Tierra de Israel. A pesar de que aparentemente este parece el lugar más peligroso para el pueblo judío - ya que aquí se concentra la mayor cantidad de judíos, y quienquiera que desee, Dios no lo permita, destruir al pueblo judío o arrojar una bomba, tiene una dirección clara -, no obstante, "en el monte de Sión habrá remanente, y será santo". Así dijeron los grandes de Israel incluso en la época de la Shoá. Así afirmó el Jafetz Jaim cuando le preguntaron. El Jafetz Jaim falleció antes de la Shoá, y solía tener sueños angustiantes de fuego que ardía y consumía todo, por lo cual ayunaba; y quién sabe, de no haber sido por los ayunos del Jafetz Jaim y su ayuno por el mal sueño, cómo habría terminado la Shoá. Y cuando le preguntaban qué sucedería, respondía: "en el monte de Sión habrá remanente, y será santo". De cualquier modo, aunque el pueblo de Israel en la Tierra de Israel parezca estar en situación de peligro, tal como explica el Malbim, Él aliviará el yugo del exilio y hallarán sosiego. Y aunque esto todavía no sea la redención plena, ya se cumple "desde lejos Hashem se me apareció": ya es posible percibir la mano de Hashem.
Y entonces Hashem les dirá: "Con amor eterno te he amado" - despertará aquel amor de los desposorios que existió desde siempre, y mediante ese amor te extraeré del exilio, "por tanto, te he atraído con benevolencia". Esto corresponde al "amor de tus desposorios" y la "benevolencia de tu juventud": así como tú creíste en Mí con benevolencia al momento del éxodo de Egipto, del mismo modo Yo depositaré en ustedes confianza con benevolencia y los redimiré con una redención eterna. Y este amor provendrá precisamente del mérito de haber hallado gracia en el desierto, es decir, de la fuerza del exilio. El exilio es una purificación. Tal como un padre que castigó a su hijo y luego se conmueve, se arrepiente y desea traerlo de vuelta hacia sí, así por así decirlo el Santo, bendito sea, nos colocó en el exilio para nuestra rectificación, y el exilio mismo conduce a hallar gracia. Hallamos gracia a los ojos de Hashem a causa de aquel "desierto" que atravesamos, por la prolongación del exilio y por lo que allí padecimos; y entonces nos redimirá con una redención eterna.
El diálogo entre Kenéset Israel y el Santo, Bendito Sea
Según el Radak, estos versículos expresan un diálogo entre Kenéset Israel y el Santo, Bendito Sea. El Radak interpreta "halló gracia en el desierto" en referencia a la época del Éxodo de Egipto, y he aquí que Kenéset Israel responde desde el exilio: Es verdad, Amo del Universo, el pueblo salió de Egipto y halló gracia a Tus ojos en el desierto, pero eso fue hace mucho tiempo. "Desde lejos Hashem se me apareció" - en el pasado fue así, pero ahora en el exilio has ocultado Tu rostro de mí, y todo lo que puedo decir es que aquello ocurrió en la lejanía.
Y la respuesta de Dios: "Con amor eterno te he amado; por tanto, te prolongué Mi benevolencia". Dice el Santo, Bendito Sea: No, ustedes se equivocan. Mi amor no es un amor pasajero, sino un amor eterno. "Por tanto, te prolongué Mi benevolencia" - por eso Me revelé ante ti en Mi gloria en el Monte Sinaí, para mostrar que esta unión es un lazo eterno y no una conexión temporal. E incluso habiéndote dejado, todavía te prometo:
"Aún te edificaré y serás edificada" - una tercera construcción que será para siempre
עוֹד אֶבְנֵךְ וְנִבְנֵית בְּתוּלַת יִשְׂרָאֵל עוֹד תַּעְדִּי תֻפַּיִךְ וְיָצָאת בִּמְחוֹל מְשַׂחֲקִים׃ - Aún te edificaré y serás edificada, doncella de Israel; aún te adornarás con tus panderos y saldrás en danza de gente alegre.
El Santo, Bendito Sea, dice: Aunque ustedes digan que estoy lejos, Yo te prometo: "Aún te edificaré y serás edificada". "Te edificaré" - uno; "y serás edificada" - dos. En el pasado tuviste dos construcciones levantadas por manos humanas, el Primer Templo y el Segundo Templo, y por eso fueron destruidos. Pero Yo aún te edificaré, un Tercer Templo, que será una edificación eterna.
El Radak agrega que "te edificaré y serás edificada" no habla únicamente del edificio en sí. En una casa en ruinas, las piedras quedan dispersas, y cuando se quiere reconstruirla se las junta y se las ordena. Así ocurre también con el pueblo de Israel, que son como piedras esparcidas por el mundo, y el Santo, Bendito Sea, dice: Te reuniré y de ti se erigirá una edificación completa de la Casa de Israel. Y Él la llama "doncella de Israel", para que sea como una doncella pura que no fue tomada por amos extraños. Hoy no somos como una doncella pura sino como quien ya tiene señores sobre sí, pero dice Hashem: Serás la "doncella de Israel", como quien jamás ha tenido amos. "Aún te adornarás con tus panderos" - de tanta bondad te alegrarás con panderos y danzas, que serán para ti como un adorno, como una joya.
También el Malbim explica que "te edificaré" alude al restablecimiento de la monarquía y a la construcción del Bet HaMikdash, y "te adornarás con tus panderos" se refiere a los milagros que haré por ti. Tendrás una danza de júbilo tal como salieron las mujeres tras Miriam con panderos y danzas por el milagro de la partición del Mar Rojo; de igual manera saldrás en danzas por la reunión de los exiliados y por la construcción del Bet HaMikdash.
"Aún plantarás viñas en los montes de Shomrón"
עוֹד תִּטְּעִי כְרָמִים בְּהָרֵי שֹׁמְרוֹן נָטְעוּ נֹטְעִים וְחִלֵּלוּ׃ - Aún plantarás viñas en los montes de Shomrón; plantarán los que plantan y redimirán el fruto.
Hay aquí una promesa de que en los montes de Shomrón aún habrá viñedos, y esta promesa se cumple hoy ante nuestros ojos. En la palabra "vejilelú" hay dos explicaciones. Rashi dice: plantaron los que plantan y redimieron lo plantado en el cuarto año, rescatándolo con dinero, pues eso significa el jilul. Es decir, alcanzarán la dicha de que las plantaciones crezcan y lleguen al cuarto año en el que se pueden consumir, ya que en los primeros tres años rige la ley de orlá ("incircunciso será, no se comerá"), y en el cuarto año es "santo de alabanzas" (kódesh hilulim) - se redime y se come.
¿Y por qué menciona precisamente la redención del fruto? Explica el Radak que la costumbre era realizar este rescate en medio de banquetes y alegría. Como se ha mencionado varias veces, cuando esquilaban el rebaño o recolectaban la cosecha, en la etapa en que recibían todos los frutos del campo o del ganado, celebraban con alegría. Lo mismo ocurría aquí: cuando redimían el viñedo, ese era el momento a partir del cual se podía disfrutar de él, y lo celebraban con júbilo y danzas. A propósito, esta es la razón por la cual solían danzar con las especies de la tierra, y es lo que traen las fuentes antiguas como motivo para la festividad de Sucot: que en la época de la cosecha se toman especies de los frutos de la tierra y se danza con ellas (lulav, etrog, hadás y aravá) para agradecer a Hashem, pues así se acostumbraba en aquellos tiempos. Y debido a que solían celebrar con regocijo, la Torá lo llama "kódesh hilulim", de la raíz de halel (alabanza). Pero cuando están atemorizados, nadie hace festejos ni alabanzas; por eso dice el profeta: llegará un tiempo en que "plantarán los plantadores y redimirán el fruto", celebrando fiestas y regocijo con motivo de la redención de los viñedos.
¿Y por qué mencionó específicamente los montes de Shomrón? Dice el Radak: porque durante la época del Primer Templo vivieron allí con temor al enemigo durante muchos días, y estuvieron bajo asedio. Por eso menciona que precisamente ese lugar, el territorio de las diez tribus, volverá a florecer, y allí plantarán viñas.
El Malbim lo interpreta de otra manera. En primer lugar, respecto a Shomrón, cita de Mijá 1 que Shomrón quedó «como montón de ruinas del campo, como plantío de viña»; es decir, los cutitas que Sanjeriv estableció allí plantaron viñas porque Shomrón quedó completamente destruida. ¿Dónde se plantan viñas? No en una zona edificada, sino en los campos. Es decir, Shomrón quedó tan desolada que se convirtió en un campo, al igual que «Sión será arada como un campo», y entonces los cutitas plantaron viñas allí. Y el profeta dice: tú plantarás allí viñas en el lugar donde «plantaron plantadores y profanaron» (vejilelu). Y según el Malbim, «vejilelu» no se interpreta como Rashí y el Radak, sino que los samaritanos que plantaron viñas allí las trataron como profanas (julín): no subían con ellas en peregrinación a Yerushalayim ni entregaban bikurim (primicias). En el lugar donde los plantadores plantaron e hicieron de sus frutos algo profano, tú plantarás viñas y subirás con ellas en peregrinación para traer de sus frutos a la Casa de Hashem como bikurim.
«Gritan vigías en el monte de Efraím» - ¿Quiénes son los notzrim?
כִּי יֶשׁ־יוֹם קָרְאוּ נֹצְרִים בְּהַר אֶפְרָיִם קוּמוּ וְנַעֲלֶה צִיּוֹן אֶל־יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - Porque habrá un día en que clamarán los guardias en el monte de Efraím: «¡Levantaos y subamos a Sión, hacia Hashem nuestro Dios!».
«Habrá un día»: llegará el día en que clamarán los guardias (notzrim) en el monte de Efraím. Rashí trae una primera explicación según la cual los «notzrim» son vigías, aquellos que se apostan en lo alto de las torres elevadas para proclamar con una voz que se oiga desde lejos. Y otra explicación: «notzrim» proviene de la raíz de guardar (shemirá), como en «notzer jésed laalafim» (que guarda misericordia para millares); llegará un día en que llamarán a aquellos que guardaron la Torá y las mitzvot y les dirán: «¡Levantaos y subamos a Sión!». Así tradujo también Targum Yonatán: «Pues hay largueza de días y gran bondad que el Santo, bendito sea, dará en el futuro a los justos que guardaron Mi Torá desde antaño». Resulta, por lo tanto, que los «notzrim» son los guardianes de Su Torá y de Sus preceptos, los observantes de la Torá y las mitzvot.
Y por supuesto no hay que equivocarse pensando que se refiere aquí a los cristianos en el sentido habitual de la palabra en hebreo. Ese término surgió mucho más tarde a partir de la ciudad de Nazaret, ya en la época talmúdica, mientras que aquí nos encontramos en los días del Primer Templo, cuando ni en sueños existía semejante concepto. No hay aquí ninguna relación ni alusión a ello, sino que se trata o bien de vigías en lo alto de las torres, o bien de guardianes, como en «notzer jésed laalafim».
Y añade el Malbim: en contraste con la situación que existía en la época del profeta, cuando colocaban guardias en el monte de Efraím para que Israel no subiera a Yerushalayim - aquellas barreras y puestos de guardia que instaló Yarovam para restringir al pueblo e impedirles subir -, llegará un día en que se apostarán guardias y custodios que clamarán todo lo contrario: «¡Levantaos y subamos a Sión!». Y más aún, ellos vigilarán para que cada uno suba sus frutos, el neta revai (fruto del cuarto año) y los demás bikurim, para subir a Yerushalayim y decir: «¡Levantaos y subamos a Sión, hacia Hashem nuestro Dios!».
«Cantad con alegría por Yaakov» - Dos niveles en la redención
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה רָנּוּ לְיַעֲקֹב שִׂמְחָה וְצַהֲלוּ בְּרֹאשׁ הַגּוֹיִם הַשְׁמִיעוּ הַלְלוּ וְאִמְרוּ הוֹשַׁע יְהֹוָה אֶת־עַמְּךָ אֵת שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל׃ - Porque así ha dicho Hashem: «Cantad con alegría por Yaakov y regocijaos a la cabeza de las naciones; haced oír, alabad y decid: “¡Salva, oh Hashem, a Tu pueblo, al remanente de Israel!”».
Explica el Radak que esto se refiere al comienzo de la redención: cuando llegue la voz de la buena nueva de la redención, el Santo, bendito sea, por así decirlo, nos ordena: «Cantad y alegraos, ha llegado el tiempo de vuestra redención». «Y regocijaos a la cabeza de las naciones», y el Tárgum traduce: «y regocijaos abiertamente a la vista de todos los pueblos»; la alegría será abierta y manifiesta, no como en la situación en que el pueblo de Israel siempre teme y recela de las naciones. Ya no habrá más condición de exilio, sino que el júbilo será público. «Haced oír, alabad y decid: “¡Salva, Hashem, a Tu pueblo!”»: haced oír la noticia, alabad a Hashem y pedid que la salvación se complete; así como nos hiciste oír la buena nueva, del mismo modo completa la salvación. Y Hashem responde: «Haré conforme a vuestras palabras». Y de ahí la continuación: «He aquí que Yo los traigo de la tierra del norte y los reuniré».
El Malbim hace una precisión: ¿por qué se dice una vez «Yaakov» y otra vez «Israel»? Como se sabe, existe una diferencia entre ambos nombres. «Yaakov» alude al pueblo de Israel en su estado inferior, derivado de ékev (talón), mientras que «Israel» se refiere a ellos en su estado elevado, con connotación de realeza y dominio (serará). «Cantad con alegría por Yaakov»: al principio cantarán por la alegría que tendrá Yaakov. ¿Y cuál es la alegría de Yaakov? «Y regocijaos a la cabeza de las naciones»: que se nos quitará el sometimiento, y eso en sí mismo será motivo para festejar y alegrarse. Estaremos a la cabeza de las naciones, los pueblos nos honrarán y, después de haber sido humillados y despreciados hasta el presente, estaremos en la cima. Esta es la alegría de los estratos más sencillos del pueblo: logramos la libertad, ya no hay opresión, el pueblo de Israel recibe reconocimiento entre las naciones. Para la gente sencilla, para el pueblo llano, esto es la redención: no nos persiguen, gozamos de respeto en el mundo.
Pero para «Israel», que son las personas más espirituales, los siervos de Hashem, esto no bastará. No les será suficiente la redención física de Yaakov. Ellos anhelarán la redención espiritual, que el Santo, bendito sea, devuelva Su Shejiná a Sión. Por eso en aquel momento dirán: «haced oír» y proclamad públicamente, «alabad» a Hashem diciendo: «¡Salva, Hashem, a Tu pueblo!». ¿Y quién es «Tu pueblo»? «Al remanente de Israel», los justos. Soberano del Universo, te pedimos una salvación verdadera: la conexión con el Santo, bendito sea, el retorno de la profecía, la cercanía con Dios. Esa es la salvación que anhelamos: que provenga de Ti, que sea evidente y que sea puramente espiritual.
Con esto se explica también lo sucedido en las últimas generaciones. La reunión de los exilios no fue encabezada por observantes de las mitzvot. Si bien en el pasado los observantes iban al frente, como en la aliyá de los discípulos del Gaón de Vilna, de Rabí Yehudá HaJasid y del Baal Shem Tov, y en épocas en que llegaron aquí judíos temerosos de Dios e íntegros, en la redención final vemos que esto se realizó a través de personas alejadas de la Torá y de las mitzvot. ¿Y qué es para ellos la redención? Como subraya el profeta: "Canten a Yaakov con alegría" - ¿cuál es la alegría de Yaakov? "Y aclamen a la cabeza de las naciones", el hecho de obtener el reconocimiento de las naciones. Esa es para ellos la alegría. Pero, en verdad, esta no es la redención completa. Que los campos den su fruto es ciertamente hermoso y bueno, y constituye el fin revelado (ketz meguilá), el inicio del fin. Pero ¿qué es lo que verdaderamente esperamos? ¿Acaso al edificio del tribunal supremo que se erige en su esplendor en Jerusalén? ¿Al estadio Teddy? ¿Al estadio Arena? Cuando pedimos que Jerusalén sea reconstruida y restablecida, ¿es esa la reconstrucción de Jerusalén, o acaso todo eso representa su ruina espiritual? La verdadera reconstrucción de Jerusalén se da cuando la Shejiná habita en su morada, los cohanim en su servicio y los leviím en su estrado, cuando el pueblo de Israel se acerca a Hashem, se apega a Él y desciende una abundancia espiritual; esa es la redención completa. Por ello Israel pide: "Salva, Hashem, a Tu pueblo", una salvación que provenga de Ti, una salvación espiritual. En cambio, a Yaakov le basta con una redención política: fuimos redimidos, estamos a la cabeza de las naciones, obtuvimos reconocimiento, la ONU nos reconoce, y no importa lo que escriban o digan de nosotros, lo principal es que reconocen que existe una nación llamada Israel. Este es el nivel de Yaakov, un nivel muy bajo. El nivel elevado consiste en merecer verdaderamente una auténtica cercanía con Dios, pronto, amén y amén.
"Entre ellos ciegos y cojos" - una redención con serenidad y con milagros
הִנְנִי מֵבִיא אוֹתָם מֵאֶרֶץ צָפוֹן וְקִבַּצְתִּים מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ בָּם עִוֵּר וּפִסֵּחַ הָרָה וְיֹלֶדֶת יַחְדָּו קָהָל גָּדוֹל יָשׁוּבוּ הֵנָּה׃ - He aquí que los traigo de la tierra del norte y los reuniré de los confines de la tierra; entre ellos ciegos y cojos, encinta y parida juntas; una gran congregación retornará aquí.
¿Por qué mencionó específicamente el norte? Explica el Radak: porque la mayoría de los exilios se hallan en el norte. "Entre ellos ciegos y cojos" - la redención transcurrirá con tanta serenidad que incluso el ciego y el cojo, así como la mujer encinta y la que está dando a luz, podrán avanzar a su propio ritmo. El camino será recto y no tropezarán al andar. En circunstancias habituales, el ciego, el cojo, la encinta y la parturienta quedan rezagados atrás, pero aquí la redención será con tanta calma y sosiego que podrán marchar despacio y sin temor.
El Malbim precisa en las palabras del versículo: "He aquí que los traigo de la tierra del norte" - allí ya están agrupados y concentrados, de modo que solo hace falta traerlos. En cambio, "de los confines de la tierra", de los extremos del mundo, allí se hallan dispersos, y por eso dice "y los reuniré". "Entre ellos ciegos y cojos" - aun en aquellos lugares donde no haya más que un ciego y un cojo, apenas dos personas del pueblo de Israel, e incluso siendo ambos discapacitados, dice el Santo, bendito sea: a ellos también los redimiré. Incluso a las personas exhaustas, escasas y carentes de fuerzas, también a ellas les llegará la redención.
"Encinta y parida juntas" - según el Malbim, esto no debe entenderse en sentido literal como una mujer encinta y otra que da a luz, sino como un milagro: la nación, por así decirlo, concebirá y dará a luz de inmediato. De forma instantánea se producirán el embarazo y el parto a la vez; de pronto nacerá una gran multitud para el pueblo de Israel y una congregación inmensa retornará aquí. Según el curso natural, la gestación dura nueve meses hasta el alumbramiento, pero aquí la redención será tan inmediata como si concibiera y diera a luz simultáneamente. Y esta es una hermosa metáfora: que incluso de aquellos lugares donde parecía haber solo unos pocos hijos de Israel, e incluso si esos pocos no podían emprender el camino por medios naturales, siendo uno ciego y el otro cojo, aun así se multiplicarán al instante hasta que se les una una multitud inmensa y numerosa.
"Con llanto vendrán" - llanto de teshuvá o llanto de alegría
בִּבְכִי יָבֹאוּ וּבְתַחֲנוּנִים אוֹבִילֵם אוֹלִיכֵם אֶל־נַחֲלֵי מַיִם בְּדֶרֶךְ יָשָׁר לֹא יִכָּשְׁלוּ בָּהּ כִּי־הָיִיתִי לְיִשְׂרָאֵל לְאָב וְאֶפְרַיִם בְּכֹרִי הוּא׃ - Con llanto vendrán y con súplicas los guiaré; los conduciré junto a arroyos de aguas, por camino recto en el que no tropezarán, porque he sido para Israel como un padre, y Efráim es Mi primogénito.
Rashi explica: "Con llanto vendrán" - por medio de la plegaria y la teshuvá, y se trata de un llanto por las transgresiones. El Radak, en cambio, explica que es un llanto de alegría, como "Y besó Yaakov a Rajel y alzó su voz y lloró", y como "se echó sobre su cuello", casos en los que el llanto es de regocijo. Y en verdad, cuando llegaron aquí desde la diáspora, muchos besaban el polvo de la tierra y lloraban, un llanto de júbilo por haber tenido el mérito de ascender a la Tierra de Israel. "Y con súplicas los guiaré" - el Radak interpreta "súplicas" (tajanunim) en el sentido de compasión y misericordia, como en "supliquen ahora el favor de Dios para que se apiade de nosotros" (vijonenu), es decir, que tenga piedad: con misericordia los redimiré. "Los conduciré junto a arroyos de aguas" - es similar a "sobre arroyos de aguas", como "y clavó al filisteo en la frente" (el mitzjó), que significa sobre su frente; es decir, los conduciré junto a arroyos de agua, con un pastoreo sosegado, "por camino recto en el que no tropezarán".
"Porque he sido para Israel como un padre, y Efráim es Mi primogénito" - ¿por qué mencionó específicamente a Efráim? El Radak ofrece varios motivos: en primer lugar, porque representan a la mayoría de Israel, ya que Efráim alude a las diez tribus; y como el primer reinado del norte provino de Efráim, muchas veces se llama a todas las diez tribus con el nombre de Efráim. En segundo lugar, porque la primogenitura le fue concedida a Yosef, y por eso lo llama "Mi primogénito", siendo él hijo de Yosef. Además: porque es tan amado para Mí como un hijo primogénito, pues así como el primogénito es querido por su padre, así Efráim es amado por Mí, como en "Mi hijo primogénito es Israel". Y así tradujo Targum Yonatán: "Efráim es amado ante Mí".
El Malbim explica: "Con llanto vendrán" - se asemejarán a un hijo que llora ante su padre y le suplica que lo reciba de nuevo en su hogar. Según esto, no se trata de un llanto de alegría, sino de algo más cercano a las palabras de Rashi, una cuestión de teshuvá: llorarán y rogarán a Hashem que los redima, como un hijo expulsado de la casa paterna que suplica ser readmitido. Por consiguiente, tampoco "súplicas" se entiende aquí en el sentido de compasión como proponía el Radak, sino en el sentido de ruegos sinceros. "Con llanto vendrán y con súplicas los guiaré" - por medio de sus ruegos merecerán que Yo los conduzca a la Tierra de Israel, cumpliré su petición y los llevaré junto a corrientes de agua, como está escrito: "Pues quien les tiene compasión los guiará y junto a manantiales de agua los conducirá", y haré recto su camino, como dice el versículo: "Y convertiré todas Mis montañas en camino", para que no tengan que vadear ríos ni cruzar parajes intransitables, sino que el trayecto sea despejado ante ellos. "Porque he sido para Israel como un padre" - y esta es una razón para tenerles piedad; y también ellos se comportarán como un hijo, honrándome, a diferencia de lo ocurrido hasta ahora en que desobedecieron la palabra de Hashem, sino que me tratarán con el respeto debido al padre, y a esto se refiere cuando dice: "y Efráim es Mi primogénito".
Los guiaré y los conduciré - "llevados sobre alas del viento"
Aquí hay una explicación maravillosa del Malbim en el sentido de las palabras: ¿cuál es la diferencia entre transportar (lehovil) y conducir (leholij)? "El que transporta" lleva algo que no puede caminar por sus propios pies, como decimos hoy que lo transportan en vehículo; y "el que conduce" se refiere a algo que camina por sus propios pies. Por eso primero se dice "aovilem" (los transportaré), y luego "olijem" (los conduciré), cuando ya podrán caminar por sus propios pies. Y presten atención al lenguaje del Malbim: "y se aplicó por préstamo al transporte del hombre, como si fuera llevado sobre alas del viento". Él describe la redención en la que el pueblo de Israel vendrá aquí como si fueran llevados sobre alas del viento. ¿Qué es esto sino aviones? El pueblo de Israel llegó aquí sobre alas de águilas, en la operación Alfombra Mágica y en otros tipos de vuelos. Y el Malbim escribió estas cosas mucho antes de que existiera esta realidad en el mundo.
"El que dispersó a Israel lo reunirá" - la siembra cuyo propósito es la cosecha
שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה גּוֹיִם וְהַגִּידוּ בָאִיִּים מִמֶּרְחָק וְאִמְרוּ מְזָרֵה יִשְׂרָאֵל יְקַבְּצֶנּוּ וּשְׁמָרוֹ כְּרֹעֶה עֶדְרוֹ׃ - Oíd la palabra de Hashem, naciones, y anunciadla en las islas lejanas, y decid: El que dispersó a Israel lo reunirá, y lo guardará como un pastor a su rebaño.
¿Por qué hay que oír y anunciar? Dice el Malbim: porque es algo novedoso, y cuando una persona oye algo novedoso, de inmediato lo publica. Vivimos en una generación de publicidad, en la que todo debe darse a conocer a todos de inmediato. ¿Y cuál es la novedad? "El que dispersó a Israel lo reunirá": el Santo, bendito sea, mismo, que dispersó a Israel, Él mismo los reunirá. Y así como la dispersión fue por encima de la naturaleza, ya que el esparcimiento se dio por todo el globo, y no hay dispersión como la dispersión judía, así también la reunión será de manera milagrosa y sobrenatural.
Esto también concuerda con las palabras del Radak: que de este modo sepan las naciones que no fueron ellas quienes nos exiliaron con su fuerza y su poderío, sino que el Santo, bendito sea, quiso y nos entregó en sus manos. Pues mira: cuando quiso, dispersó a Israel, y cuando quiere, lo reunirá. Lo que lograste tomarnos y dominarnos no fue por tu fuerza, y cuando Él quiera sacarnos de tu mano, eso no está en tu poder en absoluto, porque entonces Hashem nos reunirá.
Y agrega el Malbim: también la dispersión misma tiene como propósito la reunión, como está escrito "y la sembraré para Mí en la tierra". Una persona que siembra, ¿por qué esparce? Para recoger después. Si quisiera, lo dejaría consigo, pero cada uno entiende que se esparce un poco para recoger mucho. Así, la dispersión de Israel entre las naciones es como una siembra, y la siembra tiene como propósito la cosecha: que de este modo Israel corrija sus caminos y crezca desde el punto de vista espiritual, y luego pueda ser redimido.
"Y lo guardará como un pastor a su rebaño": como el pastor que cuida su propio rebaño, y no el rebaño de otros. La Guemará dice que quien quiere perder su dinero contrate obreros y no se siente con ellos. Una persona que quiere perder su dinero, que contrate un obrero y venga día tras día, y verá que el trabajo avanza poco a poco, cada vez otro surco y otra excavación. Si quieres que el trabajo salga bien, siéntate con ellos. Todos sabemos que cuando el dueño de la casa hace el trabajo, es ágil, rápido y eficaz, y cuando se le deja hacer al obrero, se hace con pereza. Por eso se dice "como un pastor a su rebaño", un rebaño que es suyo, y no como el pastor que cuida el rebaño del dueño, cuya responsabilidad es escasa y cuya preocupación es dudosa. Y como el pastor que cuida su propio rebaño, supervisa a cada una de las ovejas, para que ni una sola de ellas falte.
"Redimió" y "rescató" - misericordia y cercanía
כִּי־פָדָה יְהֹוָה אֶת־יַעֲקֹב וּגְאָלוֹ מִיַּד חָזָק מִמֶּנּוּ׃ - Porque Hashem redimió a Yaakov y lo rescató de la mano de uno más fuerte que él.
Hashem redimirá a Yaakov de las aflicciones, y lo rescatará por la cercanía que tiene con nosotros, incluso de la mano de uno más fuerte que él: aunque el enemigo que nos domina sea más fuerte que nosotros, Hashem nos rescatará. Y "que él" se refiere a Yaakov, y no, Dios libre, al Santo, bendito sea.
¿Y cuál es la diferencia entre "redimió" y "lo rescató"? Dice el Malbim: la redención (pediá) es una salvación por misericordia: me apiado de ti y te redimo. En cambio, el rescate (gueulá) siempre es por cercanía, como "porque nuestro Redentor Él es", y "si el hombre tiene un redentor": los redentores siempre son sus parientes. Y dado que el Santo, bendito sea, es nuestro Redentor, es decir, tiene cercanía con nosotros, "hijos sois para Hashem, vuestro Dios", por eso peleará por nosotros. Y esta es la precisión: "redimió Hashem a Yaakov": la redención una persona la hace incluso por un extraño, por misericordia, ¿pero pelear por él? Sobre eso diría: pagar estoy dispuesto, pero pelear, no hasta tal punto. En cambio, si soy tu pariente, también pelearé por ti. Por eso se dice "y lo rescató", pues el redentor es un pariente, y por eso también "de la mano de uno más fuerte que él": que aunque haya una nación más fuerte que nosotros, el Santo, bendito sea, peleará por nosotros para rescatarnos de sus manos.
"Y afluirán hacia el bien de Hashem" - abundancia espiritual y abundancia material
וּבָאוּ וְרִנְּנוּ בִמְרוֹם־ציּוֹן וְנָהֲרוּ אֶל־טוּב יְהֹוָה עַל־דָּגָן וְעַל־תִּירֹשׁ וְעַל־יִצְהָר וְעַל־בְּנֵי־צֹאן וּבָקָר וְהָיְתָה נַפְשָׁם כְּגַן רָוֶה וְלֹא־יוֹסִיפוּ לְדַאֲבָה עוֹד׃ - Y vendrán y cantarán con júbilo en las alturas de Sión, y afluirán hacia la bondad de Hashem: por el grano, por el mosto y por el aceite, y por las crías del ganado menor y del ganado mayor; y su alma será como un huerto bien regado, y no volverán a estar abatidos jamás.
El Radak cita el Tárgum Yonatán: "Y vendrán y cantarán con júbilo en las alturas de Sión" - "en el monte del Beit HaMikdash", vendrán y se alegrarán en el monte del Gran Templo que será edificado en Sión. "Y afluirán" (venaharú) - correrán con presteza, como en "y afluirán hacia él todas las naciones", y Rashí explica que se congregarán como un río (nahar). Y el propio río se llama así, al parecer, porque corre caudaloso con ímpetu. "Y no volverán a estar abatidos jamás" - ya no tendrán tristeza ni angustia, sino que estarán tranquilos y reposarán serenamente confiados en Hashem.
Dice el Malbim: "Y afluirán hacia la bondad de Hashem" - la bondad espiritual. No se trata aquí de algo físico y material, sino de una emanación espiritual. En cambio, "por el grano, por el mosto y por el aceite" - esto ya pertenece al ámbito material. Resulta entonces que hay aquí dos facetas: la Redención incluye en su seno la cercanía a Dios; pues hasta ahora parecía haber una barrera divisoria entre Israel y su Padre celestial, pero en el momento de la Redención gozaremos de cercanía a Dios, y esto es "y afluirán hacia la bondad de Hashem". Y además de esto, y quizás en correspondencia con ello - ya que, como enseña el pasuk de "Vehayá im shamóa", cuando cumplimos la voluntad de Hashem naturalmente se cumple "daré vuestras lluvias a su tiempo" y toda la abundancia queda asegurada - se dice "por el grano, por el mosto y por el aceite", que todo esto lo tendremos en gran abundancia en el tiempo de la Redención.
Y por el hecho de que afluirán hacia la bondad de Hashem, que es el acercamiento espiritual, gracias a ello "su alma será como un huerto bien regado" - esta es la dimensión interior, el bien espiritual: tal como un jardín saciado de riego, así nuestra alma estará colmada de la bondad de Hashem. Y por el lado de la emanación material, del grano, el mosto y el aceite, sigue el versículo: "y no volverán a estar abatidos jamás" - ya no tendrán pobreza ni escasez, como está escrito: "mi ojo desfallece por la aflicción", pues existe una forma de congoja y aflicción que proviene de la miseria. No habrá más pobreza, pues habrá grano, mosto, aceite y abundancia de ovejas y vacunos. Resulta, por tanto, que ambas bendiciones coexistirán en la futura Redención: tanto la plenitud espiritual como la prosperidad material.
En resumen:
El inicio del capítulo 31 es la respuesta del Santo, bendito Sea, al mérito de la devoción de nuestra juventud: así como fuimos en pos de Él en el desierto, así Él vendrá tras nosotros al "desierto de los pueblos" y aliviará el yugo de nuestro exilio. Al principio, "desde lejos Hashem se me apareció", mediante milagros ocultos y una providencia revestida de naturaleza, y después despertará el amor eterno extendiéndose la Redención con benevolencia. El profeta promete un tercer Templo que será una edificación eterna, viñedos en los montes de Samaria y la peregrinación festiva, vigías que proclamarán: "Levantaos y subamos a Sión", y un retorno milagroso de la tierra del norte y de los confines del mundo, en el que incluso el ciego y el cojo son redimidos, y la nación renace como una mujer encinta y parturienta a la vez. No obstante, dentro de todo esto se halla la lección fundamental: existe la alegría de Yaakov, que es el fin de la servidumbre y el reconocimiento entre las naciones, y existe la súplica de Israel - "Salva, Hashem, a Tu pueblo" -, que es la salvación espiritual, la cercanía a Dios y el retorno de la Shejiná a Sión. La Redención completa abarca ambas dimensiones: "y afluirán hacia la bondad de Hashem" en lo espiritual, y "por el grano, por el mosto y por el aceite" en lo material, para que "su alma sea como un huerto bien regado, y no vuelvan a estar abatidos jamás".