Entonces la doncella se alegrará con danza, y jóvenes y ancianos juntos. Y convertiré su duelo en júbilo, los consolaré y los alegraré de su pesar. "Entonces la doncella se alegrará con danza". ¿Por qué en singular? ¿Por qué no dice "las doncellas"? Explica el Radak que la intención es toda doncella y doncella. Como "y tuve buey y asno", cuya intención es muchos bueyes y muchos asnos. ¿Sí? Yonatán tradujo "y entonces se alegrará la congregación de Israel". La doncella aquí no habla de una joven virgen, sino que es una metáfora de la congregación de Israel. De la congregación de Israel dijimos que se habla en lenguaje femenino. Entonces la congregación de Israel se alegrará con danza, con celebraciones. La intención es festejos. El Malbim dice, presta atención: "se alegrará la joven con danza", "jóvenes y ancianos juntos".
Bailes separados. Te dicen: señor, esto es un invento que trajeron de los ashkenazíes, esto es un invento de la última generación, y se volvieron fanáticos, y muchas otras expresiones de este tipo. Lean los pesukim explícitos, siempre verán la separación en el pasuk. "Entonces la doncella se alegrará con danza", punto. "Y jóvenes y ancianos juntos". No dice "entonces se alegrará la joven y la doncella y los jóvenes juntos", de ninguna manera lo encontrarás. "Se alegrará la doncella con danza", punto. "Jóvenes y ancianos juntos", eso sí. Jóvenes y ancianos juntos, pero no jóvenes y doncellas juntos, eso de ninguna manera lo verás. Y de esto hay además varios pesukim en Halelukah, cierto, lo decimos cada día: "jóvenes y también doncellas, ancianos con muchachos". No jóvenes con doncellas como hacen hoy, sino jóvenes y también doncellas, ancianos con muchachos. Y así hay muchos pesukim que expresan esta idea de que no hay situación ni realidad en que bailen juntos, sino que siempre la separación es el cerco de la santidad.
El Malbim explica: fíjate bien en "y jóvenes y ancianos juntos", ¿qué dice el "juntos"? El "juntos" dice que su alegría será igual. ¿Para excluir qué? Para excluir el Segundo Templo. Pues está escrito que en el Segundo Templo, cuando regresaron aquí los ancianos, ellos vieron el Templo y lloraron. Lo vieron los jóvenes y se alegraron. ¿Y por qué? Porque los jóvenes no vieron el Primer Templo, no tenían con qué comparar. Pero los ancianos que vieron el Primer Templo en su esplendor, cuando ven el Segundo Templo lloran. Dicen: ¿qué, este es el Templo? ¿Qué es esto? Esto ni siquiera es un sustituto barato de lo que había aquí. ¿Dónde está la gloria de Hashem, dónde están los diez milagros que había en el Beit HaMikdash y ahora los perdimos? En resumen, vieron una diferencia de cielos y tierra. En cambio, en la redención futura, "y jóvenes y ancianos juntos se alegrarán", te dice: la alegría será igual, la alegría será idéntica. Y no porque aquí nadie haya visto el Primer Templo, no por eso, sino porque el Templo descenderá en su esplendor, construido, con una gloria sin igual, gloria que vendrá del cielo, entonces por eso todos se alegrarán juntos, porque nadie podrá decir que algo distinto fue mejor, que otro Templo fue más honrado.
"Y convertiré su duelo en júbilo, y los consolaré y los alegraré de su pesar". El Malbim ahora nos explicará el cambio de formulación. Está el duelo y está el consuelo, está el júbilo y está la alegría. ¿Cuál es en realidad la diferencia entre ellos? Dice el Malbim: el duelo es algo externo, y el júbilo es una alegría externa. Es decir, ¿cuál es la diferencia entre alegría y júbilo? La alegría está en el corazón, dice el Malbim, mientras que el júbilo son las señales externas que se hacen para mostrar la alegría. Como vestir ropas festivas, como los bailes. La expresión externa de la alegría se llama júbilo. Dices "y regocijado y exultante", alegre es más algo que ocurre dentro del corazón. Dice el Malbim: así también el duelo, el duelo es una expresión de luto externo. Es decir, el duelo no es necesariamente una expresión de dolor. Y no hay obligación en la Halajá de que el doliente deba entristecerse. No hay ley de entristecerse. ¿Qué sí? Debe vestir ropas de luto, debe sentarse en el suelo, todos estos son expresiones externas. Entonces, el duelo, el luto, son señales externas para mostrar el luto. En cambio, cuando digo que una persona estaba en pesar, el pesar es algo interno, tenía dolor interno. El luto es algo externo, puede ser que incluso esté contento de que le quedó una gran herencia. Así está escrito que cuando a una persona le fallece su padre, está escrito que bendice "Bendito el Juez verdadero" y bendice ¿qué? Sheheianu. ¿Sobre qué el Sheheianu? No porque espere que su padre resucite, no. Bendice Sheheianu sobre la herencia que recibió, ¿sí? Es como entre nuestros hermanos que bendicen "que el Omnipresente los consuele". La dificultad de la separación del padre: el Omnipresente le dejó un lugar aquí y un lugar allá y algunos lugares más y algunas propiedades. Entre los sefaradíes dicen "que sean consolados desde el cielo". ¿Con qué se consolarán? ¿Con las deudas te consolarás? Que sean consolados desde el cielo. Bueno, de todas formas, para nuestro asunto entendemos que el pesar es algo interno, el luto es algo externo. La alegría es algo interno, el júbilo es algo externo. Dice el Malbim: ahora entenderás lo que está escrito aquí. "Y convertiré su duelo", el duelo es lo externo, como dijimos, lo convertiré en júbilo, que el júbilo son las señales externas como explicamos. Así que el duelo externo, en su lugar habrá júbilo que es externo. "Y los consolaré y los alegraré de su pesar", y frente al pesar, que como dijimos es algo interno, frente a eso yo les daré alegría, que la alegría es algo que se expresa en la interioridad de la persona.
"Y saciaré el alma de los kohanim con grosura, y mi pueblo se saciará de mi bondad, dice Hashem". "Y saciaré el alma de los kohanim con grosura", dice el Malbim: los kohanim que se ocupan del servicio, su alma se saciará de la grosura de la abundancia de los korbanot. Y usó el término "grosura" porque también en los korbanot hay grosura, y grosura en realidad expresa la grasa, ¿sí? Así como está escrito "que sus huesos se sacien de grosura" y demás, grosura es una expresión de grasa. Entonces quiere decir que su alma estará llena, por eso usó un lenguaje que se relaciona también con la grosura de los korbanot. Porque lo principal del servicio de los korbanot y del servicio del Mikdash es el acercamiento a Hashem. Eso es lo esencial. No es un matadero donde comen, sino que lo esencial es que allí los kohanim comen, los dueños se expían. Es decir, todo eso es servicio en el Mikdash. Así que en realidad "y saciaré el alma de los kohanim con grosura", la intención es que su alma se elevará y se ennoblecerá espiritualmente por medio del asunto de los korbanot. "Y mi pueblo se saciará de mi bondad, dice Hashem", por medio de esto mi pueblo se saciará de mi bondad, tendrán todo bien hasta saciarse. Porque cuando el Beit HaMikdash funciona como es debido y los korbanot se ofrecen ante Hashem, esa es la fuente de abundancia para todo el mundo entero. Como dice el Or HaJaim HaKadosh: si las naciones supieran cuánta abundancia les baja del Beit HaMikdash, pondrían guardias alrededor del Beit HaMikdash para que no lo destruyeran. Pues los korbanot que nosotros ofrecíamos eran por las naciones; lo que ofrecíamos en Sukot, setenta toros, eso es frente a las naciones. Y no solo eso, toda la abundancia del mundo llega por fuerza del Beit HaMikdash. Entonces por medio de esto "de mi bondad se saciarán, dice Hashem": porque los kohanim harán el servicio del Beit HaMikdash, todo el pueblo tendrá saciedad y bien.
"Así dijo Hashem: una voz se oye en Ramá, lamento, llanto amargo, Rajel llora por sus hijos, se niega a ser consolada por sus hijos porque no está". "Una voz se oye en Ramá", Rashi trae el Targum Yonatán: "una voz en lo alto del mundo se oyó, la voz de la casa de Israel que lloraban por Irmiyahu el profeta, cuando lo envió Nevuzaradán desde Ramá, para que volviera de detrás de los exiliados hacia Guedalia ben Ajikam". ¿Qué es "una voz se oye en Ramá"? Según el Targum Yonatán la intención es la voz de Israel que lloran. La voz de Israel que lloran por Irmiyahu el profeta, que cuando Nevuzaradán los exilió, Irmiyahu el profeta fue con ellos. Irmiyahu el profeta dijo: yo no abandonaré al rebaño de mi pastoreo. Y entonces Nevuzaradán lo envió desde Ramá, desde ese lugar, lo envió para que regresara de detrás de los exiliados, para que fuera hacia Guedalia ben Ajikam. Y entonces el pueblo comenzó a llorar, porque hasta ahora todavía tenían algo de confianza cuando el profeta estaba con ellos y les decía cosas de parte de Hashem. Pero ahora, "lamento, llanto amargo, Rajel", esta es la intención de la congregación de Israel, "llora por sus hijos, se niega a ser consolada por sus hijos porque no está". ¿Quién es? Se habla aquí de Irmiyahu, que Irmiyahu regresó y por eso la congregación de Israel llora.
El Radak explica: "una voz se oye en Ramá", esto es a modo de metáfora sobre las diez tribus. "Lamento, llanto amargo", las diez tribus, su cabeza es Efraim, y la madre de todos es Rajel. Y entonces ella como que llora por sus hijos, porque Efraim fue exiliado, y Rajel tiene a Iosef y a Biniamín, que son entre otros Efraim y Menashe, así que cuando ellos son exiliados, la madre es la que llora. "Porque no está", ¿quién es "no está"? El pueblo. Y sobre esto dice: "no está", la intención es que no regresaron. Pues mira: Iehudá después, tras haber sido exiliados, regresaron en el Segundo Templo, Iehudá y Biniamín regresaron. En cambio, "se niega a ser consolada por sus hijos porque no está", pues mira que Efraim no regresó, "no está", y no volvieron hasta la redención futura. ¿Qué es "se oye en Ramá"? ¿Por qué se oye en lo alto? Explica el Radak que para hacer oír una voz a lo lejos, subían a los montes. Por eso dice "una voz se oye en Ramá", para hacer oír todo a lo lejos.
Y la interpretación es conocida, sabida y famosa. Dice el Midrash: ¿por qué Rajel? Porque fueron los patriarcas y las matriarcas a aplacar al Santo, bendito sea, por el hecho de que Menashe puso un ídolo en el Heijal, y no se dejó aplacar. Está escrito que la causa del exilio fue que Menashe puso un ídolo en el Heijal. Así lo aprendimos explícitamente en Melajim Bet, que por este asunto se decretó el exilio y se selló el asunto. Y aunque después ya hubo cambios y Menashe se arrepintió, aun así esto no cambió. Además de que hay una discusión respecto a en qué se arrepintió, como trae el Malbim: él pecó también en derramamiento de sangre y también en idolatría, y no está claro que se haya arrepentido de ambos. En todo caso, el asunto del ídolo en el Heijal selló su sentencia de exilio. Y el Santo, bendito sea, se niega a dejarse aplacar. Entró Rajel y dijo ante Él: Amo del mundo, ¿la misericordia de quién es mayor? ¿Tu misericordia o la misericordia de carne y sangre? ¿Quién es más misericordioso, Tú o carne y sangre? Sin duda tu misericordia es mayor. Le dice Rajel: ¿acaso yo no metí a mi rival en mi casa? Pues todo el servicio que Iaakov sirvió a mi padre, no lo sirvió sino por mí. Cuando vine a entrar a la jupá, metieron a mi hermana. Y no solo callé, sino que le entregué mis señales. También Tú, si mis hijos metieron a tu rival en tu casa, calla ante ellos. Pues si yo fui capaz de vencerme y no protestar, y al contrario, aún le di a mi hermana las señales y no la envidié, entonces Tú, Amo del mundo, cuánto más no debes celar frente a la idolatría. Le dijo: bien enseñaste defensa a favor de mis hijos. Hay recompensa para tu acción, para tu justicia de haber entregado las señales a tu hermana. ¿Qué es "para tu acción"? Para aquel acto de justicia, dice Hashem, hay recompensa. ¿Cuál es la recompensa? Que para siempre nuestra madre Rajel tiene la posibilidad de abrir la boca para enseñar defensa a favor del pueblo de Israel.
Y hay otra interpretación, dice el Radak: porque por el camino de la tumba de Rajel los condujeron al exilio. El pueblo de Israel, cuando fueron al exilio, ¿por dónde pasaron? Por la tumba de Rajel. Y por eso dijo "Rajel llora por sus hijos". ¿Y dónde se interpreta este asunto? Sobre el pasuk "y fue enterrada en el camino de Efrat". Dijeron: ¿qué vio nuestro patriarca Iaakov para enterrar a Rajel en el camino de Efrat? Se entierra en un cementerio, no se entierra a alguien en la vera del camino, eso no es honroso. Sino que nuestro patriarca Iaakov vio con inspiración divina que los exilios en el futuro pasarían por allí. Por lo tanto la enterró allí, para que ella pidiera misericordia por ellos. Iaakov sabía que los exilios pasarían por allí, enterró allí a Rajel para que Rajel pidiera misericordia, y por fuerza de esto el pueblo de Israel sería digno de ser redimido. Esto es lo que está escrito: "una voz se oye en Ramá", etc.
"Llanto amargo", ¿qué es "tamrurim"? Llanto con amargura del corazón. "Rajel llora por sus hijos". No dice "boja" (llora), sino "mevaka". Esto se llama verbo pesado. "Boja" es verbo ligero. "Mevaka", fíjense cuánto pesa sobre los órganos del habla. "Mevaka" es verbo pesado. Y siempre toda expresión en verbo pesado indica que se hizo con pesadez, se hizo con fuerza, se hizo con dificultad. El verbo ligero dice que la acción como que se hizo con facilidad. Entonces "Rajel llora por sus hijos", quiso destacar la gran intensidad del llanto, que el llanto fue con fuerza, con pesadez, por eso "Rajel mevaka por sus hijos", y no se conformó con "Rajel boja por sus hijos".
El Malbim explica: "una voz se oye en Ramá", dice el Malbim que Ramá es una ciudad en el territorio de Biniamín. Como está escrito "a Ramá, vuelvan a Ramá". "Rajel llora por sus hijos", dice el Malbim y nos describe a Rajel que es la madre de los hijos, y llora por sus hijos. ¿Por qué "sus hijos" en plural? Por los hijos de Iosef y los hijos de Biniamín. Los hijos de Iosef simbolizan las diez tribus, y los hijos de Biniamín simbolizan a Iehudá y Biniamín. Dice el Malbim: los hijos de Biniamín, que fueron exiliados con Iehudá a Bavel, están destinados a regresar en tiempos de Koresh, como mencionamos, el Segundo Templo. Y ella llora por los hijos que ahora van al exilio. Pero en cambio los hijos de Iosef, Efraim, Menashe, ellos fueron exiliados a Jalaj, Javor, el río Gozán, más allá de los montes de la oscuridad, más allá del río Sambatión. Por ellos Rajel se niega a ser consolada. Fíjense, y por eso dice el Malbim que hay aquí una repetición. "Rajel llora por sus hijos", "se niega a ser consolada por sus hijos". ¿Por qué la repetición? Dice el Malbim: ya expliqué en Aiélet HaShajar, Aiélet HaShajar es un libro en el que el Malbim escribe las reglas del Tanaj, las reglas de su interpretación del Tanaj. Un libro pesado, un libro muy muy abarcador, muy minucioso. En la regla 138, allí escribe que cuando un nombre se repite dos veces en el mismo pasuk, no se habla del mismo. Esa es la regla. Si se repite dos veces no se habla del mismo. Entonces si está escrito "Rajel llora por sus hijos", "se niega a ser consolada por sus hijos": "sus hijos" ya lo dijiste antes, ¿por qué vuelves otra vez con "sus hijos"? Entonces se habla de otros hijos suyos. Necesariamente el primer "sus hijos" habla de Biniamín, "se niega a ser consolada por sus hijos porque no está", habla de Iosef. Dice: y por eso entiende por qué "porque no está" se escribe solo al final. Porque en realidad de Biniamín no se puede decir "porque no está", ya que Biniamín regresó en el Segundo Templo. En cambio Iosef, las diez tribus, hasta hoy no regresaron. Por eso dice "se niega a ser consolada", ¿por quién? "Por sus hijos porque no está". Es decir, por Biniamín y Iehudá aún tiene consuelo, por Biniamín tiene consuelo porque regresa. Pero en cambio por Iosef, "se niega a ser consolada por sus hijos", que es Iosef, "porque no está", porque Iosef no regresó en el Segundo Templo.
"Así dijo Hashem: reprime tu voz del llanto y tus ojos de la lágrima, porque hay recompensa para tu labor, dice Hashem, y regresarán de la tierra del enemigo". Mencionamos aquí una hermosa explicación: ¿por qué ella dice "se niega a ser consolada por sus hijos porque no está"? ¿Por qué la expresión "no está"? Porque si nos fijamos, la expresión "no está" es una expresión que persigue a Iosef. Cuando las tribus llevan a Iehudá, cuando Reuvén llega y ve que Iosef no está en el pozo, allí está escrito que cuando Reuvén ve que no está Iosef en el pozo, entonces Reuvén dice "el niño no está, y yo, ¿adónde voy?". Después, cuando le piden a Iaakov que baje a Biniamín a Egipto, él dice "Iosef no está y Shimón no está, y a Biniamín tomarán". Vimos entonces por segunda vez que sobre Iosef aparece la expresión "no está". Y por eso viene ahora Rajel y dice "se niega a ser consolada por sus hijos porque no está". Ella otra vez menciona la expresión "no está". Se puede decir: ¿qué viene a insinuar con esto? Que este "no está" es como aquel "no está". Así como aquel "no está" no era en el sentido de que fue destruido, sino "no está" pero regresa, porque después se reveló que era rey. Así también "se niega a ser consolada por sus hijos porque no está", es decir, ella espera que este "no está" sea como aquel "no está". Solo "no está" pero está destinado a regresar. Hay aquí todavía consuelo de que aún mereceremos ver a este niño de nuevo, y en realidad hay una discusión en esto entre nuestros sabios sobre si las diez tribus están destinadas a regresar o no, y tenemos por tradición que están destinadas a regresar. Entonces resulta que este "no está" es como aquel "no está", y por eso usó justamente este lenguaje, muy hermoso.
"Así dijo Hashem: reprime tu voz del llanto", la intención es sobre los hijos de Biniamín, dice el Malbim. "Y tus ojos de la lágrima", sobre los hijos de Iosef. Que los ojos lloran por los hijos de Iosef, como vimos que ellos no regresaron. Frente a los hijos de Biniamín le dice "hay recompensa para tu labor", es decir, lo que labras ahora, ruegas por ellos. Hay recompensa, porque yo te prometo "y regresarán de la tierra del enemigo". Ellos regresarán del exilio. Y frente a los hijos de Iosef que no regresarán, sobre esto dice "y hay esperanza para tu futuro, dice Hashem, y regresarán los hijos a su territorio". Hay esperanza respecto a los hijos de Iosef, eso es solo "para tu futuro". La esperanza será solo para el futuro. "Para tu futuro", entonces "y regresarán los hijos a su territorio". En cambio cuando se habla de Biniamín, aquí hay recompensa presente para tu labor, dice Hashem, "regresarán de la tierra del enemigo", ellos regresarán ahora de la tierra del enemigo. Fíjense, dice el Malbim, ¿por qué dice "y regresarán los hijos a su territorio" y no dice "y regresarán de la tierra del enemigo a su territorio" como dijo antes? Explica el Malbim: porque las diez tribus no están en tierra del enemigo. Ellas moran por sí mismas en un lugar apartado. Por eso respecto a ellas no usa "de la tierra del enemigo". Ellas regresarán al final a su territorio. Pero el pueblo de Israel, Iehudá y Biniamín, ellos verdaderamente fueron exiliados a las tierras de sus enemigos.
El Radak explica: "hay recompensa para tu labor", no es el asunto de la oración. "Hay recompensa para tu labor", lo que ruegas por ellos, no es sobre este asunto. Dice el Radak: "hay recompensa para tu labor", la intención es que aquí hay un dirigirse a la congregación de Israel. Ustedes, congregación de Israel, que soportaron el exilio y no olvidaron el nombre de Hashem y no transgredieron su pacto: hay recompensa para la labor de tus hijos, que por todo lo que pasaron en el exilio merecerán, en mérito de esto, la redención. Y así también tradujo Yonatán: "porque hay recompensa para las obras de tus padres justos". Hay recompensa para quien hace la voluntad de Hashem, los justos. Entonces el dirigirse aquí es a la congregación de Israel: que por el hecho de que servimos y servimos a Hashem también en el exilio, hay recompensa por esto, y es la redención futura.
En el libro Maiel Shmuel trae las palabras del Maguid de Vilna, Rabí Zeev. Él preguntaba: pues todos los profetas profetizaron que llegaría el día en que el pueblo de Israel regresaría del exilio. ¿Por qué entonces sobre Rajel se dice "se niega a ser consolada"? ¿Por qué ella se niega a ser consolada? Pues está destinada a haber redención y eso es acordado. Dice el Maguid de Vilna: Irmiyahu el profeta mismo te explica qué la llevó a negarse a ser consolada. "Se niega a ser consolada por sus hijos porque no está". Ella no se niega a ser consolada por el hecho de que fueron al exilio, eso es claro, el exilio ya estaba previsto de antemano. Ella tampoco se niega a ser consolada por el hecho de que no regresarán, porque también eso es claro, que regresarán. Entonces, ¿por qué se niega a ser consolada? Fíjense: "por sus hijos porque no está". ¿Qué significa esto? Los hijos ya no se ven como hijos. No son los mismos que salieron al exilio. "Sus hijos porque no está". Regresaron aquí, sí, regresaron personas, pero no son sus hijos. "Se niega a ser consolada por sus hijos porque no está". El "no está" aquí es "sus hijos". Ya no son mis hijos, no se ven como mis hijos. Porque lo que se dice allí es "y regresarán de la tierra del enemigo", no se menciona "hijos". Y verdaderamente vemos que después de que Rajel insiste, entonces el Santo, bendito sea, le promete "y regresarán los hijos a su territorio". Llegará el día en que los hijos regresarán y serán dignos otra vez de ser llamados hijos. La intención no es solo "regresarán de la tierra del enemigo", sino "regresarán los hijos a su territorio", ellos harán teshuvá completa y entonces por medio de esto tendrán la condición de hijos. Y solo con esto estaba dispuesta Rajel a ser consolada.
"Oír he oído a Efraim que se lamenta: me castigaste y fui corregido como becerro no adiestrado, hazme volver y volveré, porque Tú eres Hashem mi Dios". "Oír he oído a Efraim que se lamenta", ¿qué es "mitnoded"? El Radak explica: llora y gime. Rashi dice que "mitnoded" es del lenguaje de "¿quién se compadecerá de ti?". "¿Quién se compadecerá de ti?" la intención es que cuando alguien está en apuros, venían a compadecerse de él. "Compadecerse", la intención es como una persona que se entristece, entonces mueve su cabeza de lado a lado. Entonces una persona que llora y suspira también mueve su cabeza. Esta es la intención de "oí a Efraim que se lamenta": llora, gime y suspira. ¿Y qué reclama, qué dice? "Me castigaste y fui corregido". Dice el Radak: Efraim reclama y dice: Amo del mundo, hace varios años que estoy en el exilio y soy corregido, tengo sufrimientos. Y yo soy como becerro no adiestrado, al que no le enseñaron a tirar del yugo. Al becerro le enseñaban a tirar del yugo, pero si no aprende, entonces se rebela todo el tiempo. ¿Y entonces qué hacían? Lo golpeaban hasta que aprendía a tirar del yugo. Así también él dice: yo soporté los sufrimientos y ahora regreso a Ti. "Me castigaste y fui corregido", como el becerro que después de que lo castigan, "y fui corregido", acepta los sufrimientos. La intención es que acepta la corrección y se comporta como es debido, así también yo soporté los sufrimientos y regresé a Ti. Por eso "hazme volver y volveré, porque Tú eres Hashem mi Dios".
El Malbim explica: "oí a Efraim que se lamenta", aquí Efraim tenía por así decirlo una discusión con el Santo, bendito sea. ¿Y cuáles eran los reclamos? "Me castigaste y fui corregido como becerro no adiestrado". Primero, dice el Malbim, hay dos caminos para hacer que el pueblo vuelva en teshuvá. El primer camino es por temor. Por medio de golpes, por medio de sufrimientos, por medio de exilios, por medio de esto vuelven en teshuvá. El segundo camino es por amor. El Santo, bendito sea, nos muestra milagros, el Santo, bendito sea, hace con nosotros bondades, y de ahí nos apegamos al amor de Hashem y de ahí el Santo, bendito sea, nos redime. El Santo, bendito sea, quiso redimir a Efraim por medio de sufrimientos. Y por eso viene ahora Efraim y se queja. Dice Efraim: "me castigaste y fui corregido". Es decir: con los sufrimientos que trajiste sobre mí, no obtuviste nada. Es decir, no salió nada de eso. Pues mira: lo que salió de eso fue solo "y fui corregido". Solo con sufrimientos quedé, "me castigaste y fui corregido". Y entonces soy semejante a un becerro no adiestrado. Que el buey adiestrado, cuando se desvía del surco, le das un golpe, vuelve al surco. Cuando el becerro no adiestrado se desvía del surco, lo golpeas, se desvía más, escapa. Es un becerro no adiestrado. Así también los sufrimientos no solo no me acercaron, sino que aún me alejaron. Porque soy como becerro no adiestrado. Y por eso, ¿qué pido? "Hazme volver y volveré, porque Tú eres Hashem mi Dios". Te pido, Amo del mundo, que Tú hagas el acercamiento de buena manera. Por el camino del amor, porque Tú eres Hashem mi Dios. Pido que Tú me muestres la providencia especial, tu divinidad sobre mí. "Mi Dios" siempre es una expresión de que el Santo, bendito sea, revela su reinado sobre nosotros, en cuanto está ligado a nosotros, nuestro Dios. No el Dios del mundo, sino mi Dios, como el Dios de Israel. Entonces, por medio de que Tú derrames sobre nosotros bien, ese será el camino por el cual nosotros nos conectemos y nos liguemos a Ti. Pero los sufrimientos no nos dieron nada más que padecimiento, porque en verdad acercarnos a Ti no nos acercamos.
"Porque después de mi retorno me arrepentí, y después de darme cuenta golpeé sobre el muslo, me avergoncé y también quedé confundido, porque llevé la afrenta de mi juventud". "Porque después de mi retorno me arrepentí", su significado: ahora me arrepiento. Después de haber vuelto a Ti me consuelo de mis malas obras. Dice el Radak: pues el arrepentido, su teshuvá no es completa si no se lamenta y arrepiente de las primeras acciones. El abc de la teshuvá debe ser "después de mi retorno me arrepentí". Después de haber vuelto en teshuvá me arrepiento, me lamento de las primeras acciones. Como está escrito "quién sabe, tal vez vuelva y se arrepienta". Es decir, el abc de la teshuvá debe ser que la persona se arrepienta de lo que hizo. "Y después de darme cuenta golpeé sobre el muslo". Después de que me fueron conocidas mis transgresiones y calculé las cosas corruptas que hice, vi los muchos males, golpeé sobre el muslo. Una persona que golpea sobre el muslo es una persona que golpea sobre su muslo en señal de dolor y pesar. Y me avergoncé, "me avergoncé y también quedé confundido", me avergoncé de mis malas obras. "Porque llevé la afrenta de mi juventud". Cuando recordé lo que llevé y sufrí, era la afrenta de mi juventud. Es decir, recordé que todo el mal que tengo es la afrenta de mi juventud. Es decir, las obras que hice en mi juventud, lo cual describe al pueblo de Israel que describe lo que tuvieron en el pasado. Lo que hicieron en su juventud, la intención es cuando estaban aquí en la tierra y en el Beit HaMikdash, y entonces se corrompieron y se rebelaron contra Hashem. Eso se llama "mi juventud". "Mi juventud", la intención es en la generación anterior, cuando era más joven, en los días antiguos. Entonces recordé la afrenta de mi juventud, sobre esto ahora Efraim se lamenta, Efraim ahora sufre por este asunto y se arrepiente de su conducta.
El Malbim explica: "porque después de mi retorno me arrepentí". Dice el Malbim: esta es la continuación del reclamo de Efraim, que intenta dirigirse al Santo, bendito sea: por qué no conviene hacerme volver a Ti por medio de sufrimientos, acércame a Ti por el camino de los milagros. Así Efraim se dirige a Hashem. Y vimos que dijo "me castigaste y fui corregido", todos los sufrimientos solo me dejaron en una situación en la que sufrí, más allá de eso no me sirvieron de nada. Fui como becerro no adiestrado que solo escapa. Y he aquí, "después de mi retorno me arrepentí". Tú, Hashem, intentas hacerme volver por medio de sufrimientos, y a veces eso me provoca cierto despertar, pero a veces después de eso, "después de mi retorno me arrepentí". Una persona volvió en teshuvá, luego se arrepintió. ¿De qué se arrepintió? No de sus malas obras. Se arrepintió de haber vuelto en teshuvá. Entonces, ¿de qué sirvieron, Amo del mundo, los golpes? Aunque por un momento volví en teshuvá, pero "después de mi retorno me arrepentí". Me arrepentí de mi retorno y volví y me corrompí. Entonces estos golpes no solo no sirvieron, sino que, mira, provocan después la corrupción. "Después de darme cuenta", la intención es después de que me castigaste una vez más. "Darme cuenta" explica el Malbim que es sufrimientos, como "y les enseñó con ellos a los hombres de Sukot". La intención es que Hashem me da a conocer el pecado por medio de los golpes. Ese es el "darme cuenta", sé que pequé, ¿por fuerza de qué? Por fuerza de los sufrimientos. "Después de darme cuenta", me castigas por segunda vez, "golpeé sobre el muslo". Otra vez me lamento por mis pecados, golpeo sobre el muslo, golpeo sobre mi muslo en señal de pesar y arrepentimiento. Y con todo esto, ¿acaso crees que verdaderamente volví en teshuvá? He aquí, "me avergoncé y también quedé confundido porque llevé la afrenta de mi juventud". Me avergoncé y también quedé confundido de que veo que todavía llevo la afrenta de mi juventud, no me arrepentí de ella. Entonces ves que aunque aparentemente hubo aquí algún despertar, pero después descubro que llevé la afrenta de mi juventud, todavía llevo la afrenta de mi juventud, no la abandoné. Entonces, mira, Amo del mundo, los sufrimientos no sirven. ¿Acaso no es mejor que nos hagas volver a Ti por medio de milagros, por medio de cercanía, por medio de amor, y entonces verdaderamente eso perdurará y no como ahora que si por un momento vuelvo en teshuvá, luego vuelvo y me corrompo?
El Malbim dice que toda la expresión de "sfok", como "palmoteó sus manos", "golpeó sobre el muslo", dice el Malbim que no en vano se llama "sfek", porque viene sobre la duda (safek). "Safek" como "con abundancia", "bajo los malvados los golpeó", sobre el batir palma contra palma o el muslo. Dice: donde esto viene respecto al batir palma contra palma, es en algo en que la persona como que se asombra, como que duda: ¿qué, es posible? Bate palma, como algo que no cree, algo del cual tiene duda. "Y palmoteó sus manos... para maldecir a mis enemigos te llamé, y he aquí bendecir bendijiste". Algo de duda, como: ¿cómo es posible? Algo que despierta asombro. "Batieron sobre ti palmas... ¿es esta la ciudad que decían perfecta en belleza?". Entonces esto es "safek", del lenguaje de duda. Como quien bate la palma y así queda en duda y asombrado de cómo es posible que haya ocurrido algo así. Entonces así también aquí, dice "después de darme cuenta golpeé sobre el muslo", como quien me arrepentí de este asunto, porque mira que al final vuelvo y me corrompo.
"¿Acaso es Efraim un hijo querido para mí, un niño de deleites? Pues cada vez que hablo de él, recordar lo recuerdo aún, por eso se conmovieron mis entrañas por él, compadecer me compadeceré de él, dice Hashem". Rashi dice: estas son las palabras de la Shejiná. Vimos que Efraim se lamenta, vimos que se arrepiente "después de mi retorno me arrepentí", y el Santo, bendito sea, dice: mi corazón se ha vuelto para compadecerme de él. Porque Efraim es mi hijo querido, como una persona que tiene un solo hijo, y la persona cumple toda su voluntad. Entonces dice Hashem: me apiadé de mi hijo, de Efraim. "Y cada vez que hablo de él", todo el tiempo que hablo de él, "se conmovieron mis entrañas por él, compadecer me compadeceré". Yo, cada vez que hablo de él, lo recuerdo, y mi misericordia se despierta hacia él.
Rashi trae un Midrash, Vaikrá Rabá. "Cada vez que hablo de él", basta con la palabra que puse en él, que le enseñé mi Torá, para apiadarme de él. Es decir, Hashem recuerda esto: que Él nos dio la Torá, y basta solo este asunto de que nosotros recibimos su Torá para apiadarse de nosotros.
Según el Malbim, como se recuerda, vimos que el pueblo no volvió en teshuvá. Ellos reclamaron: Amo del mundo, por medio de los sufrimientos nosotros no cambiamos el camino, porque también "después de mi retorno me arrepentí", "después de darme cuenta golpeé sobre el muslo", "me avergoncé y también quedé confundido porque llevé la afrenta de mi juventud", entonces toda mi teshuvá es solo temporal, porque después vuelvo y me corrompo. Entonces, ¿cuál es el beneficio, Amo del mundo, de que nosotros suframos? Les dice Hashem ahora sobre esto una respuesta. Les dice Hashem: hay una diferencia entre las primeras generaciones, en las que allí les mostré mi divinidad y así los acerqué a mí, y eso es en realidad lo que ustedes piden. ¿Por qué por medio de sufrimientos? Muéstranos tu divinidad, como en los días de tu salida de la tierra de Egipto haznos maravillas, y entonces nosotros nos acercaremos a Ti. Les dice el Santo, bendito sea: hay una diferencia enorme entre aquellas generaciones y las generaciones de ahora. Les dice Hashem: hay una diferencia entre "hijo querido" y "niño de deleites". "Niño de deleites" es un niño pequeño, que no entiende mucho, y aunque peque y haga cosas con las que enoja a su padre, el padre lo ama porque es un niño pequeño, se deleita con él. "El hijo querido" es un hijo grande. Tiene muchas cualidades por la preciosidad de su virtud, el hijo querido. Y si peca, de todos modos el padre lo ama porque es hijo querido, tiene cualidades, tiene importancia, tiene nivel. Entonces aunque tenga esos defectos, por su virtud es digno de ser amado. Les dice el Santo, bendito sea: en Egipto, aunque el pueblo de Israel no tenía ninguna virtud, pero eran "niño de deleites". "Un muchacho es Israel y lo amé". Todavía eran pequeños, todavía estaban en pañales, todavía un niñito, no protestas contra él demasiado incluso cuando se corrompe. Después, cuando estaban en el desierto y también cuando entraron a la tierra y entonces hubo milagros e inspiración divina los acompañaba y la providencia maravillosa de Hashem, les dice Hashem: entonces también les hice milagros porque eran "hijo querido". La intención es que tenían virtud por sí mismos. Había entre ellos profetas, príncipes santos, sabios. Y aunque pecaron, dice el Santo, bendito sea, "recordar lo recuerdo". Yo recuerdo a los de virtud que hay entre ellos, y por medio de esto perdono su iniquidad. Les dice el Santo, bendito sea: en cambio esta generación, les dice Hashem, ¿acaso es Efraim un hijo querido para mí? La intención: ¿acaso hay en él una virtud que sea razón para hacerle milagros? Pues no hay en él ninguna preciosidad ni importancia. ¿Acaso es un niño de deleites? ¿Acaso, de todas formas, aunque no tenga preciosidad e importancia, pero quizás todavía sea un niño? ¿Acaso es niño de deleites y entonces te compadeces de él? Les dice el Santo, bendito sea: ciertamente que no es así. Ya es anciano y avanzado en años. "Niño de deleites" es solo cuando estamos al comienzo del camino, todavía en Egipto, en pañales, sin entender mucho, sin saber mucho, entonces es digno de compadecerse de nosotros como se compadecen de un niño travieso. Pero nosotros hoy ya somos Efraim, ya adultos, entonces dice Hashem: ¿acaso es Efraim un hijo querido para mí? ¿Acaso es hijo querido y por su virtud es digno de apiadarse de él? ¿O acaso es niño de deleites y por eso es digno de hacerle milagros? Dice el Malbim: fíjate que las frases aquí son paralelas. "¿Acaso es Efraim un hijo querido para mí?", como hijo querido, dice Hashem, "cada vez que hablo de él, recordar lo recuerdo aún". La intención: si fuera hijo querido, al hijo querido es digno recordarlo tal como "cada vez que hablo de él". Entonces, ¿qué es "cada vez que hablo de él"? Dice el Malbim: hay una diferencia entre "hablar sobre" y "hablar con" (be). Siempre que aparece "hablar" con la palabra con la letra "be", se sobreentiende de ello algo de reproche. Dice el Santo, bendito sea: "cada vez que hablo de él, recordar lo recuerdo". Aun cuando hablo de él y encuentro en él defectos, pero recuerdo la preciosidad de su virtud, entonces es digno de compadecerse de él. Pero ¿acaso Efraim es un hijo querido? ¿Acaso respecto a Efraim se puede decir que sí? Si es niño de deleites, pues el niño de deleites, "se conmovieron mis entrañas por él, compadecer me compadeceré". Porque se deleitan con él y todavía es un niño pequeño que de vez en cuando hace travesuras. Entonces verdaderamente es digno de hacerle milagros y compadecerse de él. Pero tú, ¿cómo pides que yo te haga maravillas y te ame como en los días antiguos cuando no eres hijo querido ni niño de deleites?