El capítulo que tenemos ante nosotros es uno de los capítulos de consuelo de Yirmiyahu, y en la parte que estudiamos aquí el profeta describe la situación de la nación como la de una enferma terminal de la cual todos los médicos han desesperado; y precisamente desde ese punto más bajo promete el Santo, Bendito Sea, una curación completa, el cobro de cuentas a quienes la golpearon, la reconstrucción de la ciudad y del Templo, y un reinado que surgirá de en medio del pueblo. Iremos siguiendo el orden de los versículos y veremos cómo los explican el Malbim, el Radak y Rashí.
"Pero a ti no te exterminaré" - sufrimientos sí, aniquilación no
כִּי אִתְּךָ אֲנִי נְאֻם ה' לְהוֹשִׁיעֶךָ, כִּי אֶעֱשֶׂה כָלָה בְּכָל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר הֲפִצוֹתִיךָ שָּׁם, אַךְ אֹתְךָ לֹא אֶעֱשֶׂה כָלָה, וְיִסַּרְתִּיךָ לַמִּשְׁפָּט וְנַקֵּה לֹא אֲנַקֶּךָּ. - Porque contigo estoy Yo, dice Hashem, para salvarte; pues exterminaré a todas las naciones entre las cuales te dispersé, pero a ti no te exterminaré; te castigaré con juicio y no te dejaré del todo impune.
Dice el Santo, Bendito Sea: Yo te salvaré, y tu juicio no será como el del resto de las naciones. Ya explicamos que el pueblo de Israel temía: quizás en la desgracia que ahora atraviesa Babilonia salgamos perjudicados nosotros también, ya que siempre que hay guerras entre enemigos, Israel queda en medio y es quien recibe los golpes. Sobre esto viene el profeta y dice: no tienes de qué preocuparte. "Exterminaré a todas las naciones": las guerras no vienen por ti, vienen para destruir a las naciones: los caldeos, Ashur, aquellos lugares a los cuales fuiste desterrado. Y si todos aquellos que representan una amenaza para ti son destruidos, ¿quién habrá de atemorizarte? A eso se refiere "y no habrá quien espante".
Pero presten atención a la redacción: "Pero a ti no te exterminaré". No dice "no tendrás sufrimientos", sino "no te exterminaré". Esto significa que sufrimientos sí habrá, y de inmediato continúa: "y te castigaré con juicio". Aniquilación no habrá, pero sufrimientos sí. Y tal como está escrito en Amós: "Solo a ustedes conocí de todas las familias de la tierra, por tanto, demandaré sobre ustedes todas sus iniquidades". Pregunta la Guemará: ¿acaso porque a ustedes conocí, por eso demandaré sobre ustedes? "Conocí" es una expresión de cercanía y amor, como "Y Adán conoció a Javá, su mujer". ¿Acaso por causa del amor corresponde un castigo? Sí.
¿A qué se parece esto? A alguien a quien le dicen que hay varios niños abajo molestando, destruyendo o arruinando cosas. Baja y ve entre ellos a su propia joyita. ¿A quién castiga? ¿A quién quizás incluso le da una palmada? A su propio hijo. El hijo grita: "¡Papá, hay aquí otros diez niños, y justo a mí, que soy tu hijo, me pegas?". Y la respuesta es: "Precisamente porque eres mi hijo. Ellos, que hagan lo que quieran; si no se educan, si se echan a perder, es problema de su padre. Cada uno tiene a su padre". Para las naciones del mundo, el Santo, Bendito Sea, no es padre; para Israel Él es padre: "Mi hijo primogénito es Israel". Y puesto que Hashem nos ama, cuando nos desviamos del camino, el padre endereza a sus hijos. Toda la redención y todo el futuro dependen de nosotros, del pueblo de Israel, y por eso dice "demandaré sobre ustedes".
"Y no te dejaré del todo impune" (venaké lo anakeka) - explica el Radak que es una expresión de corte o desaparición total, como "y desolada se sentará en tierra" (venikata laáretz teshev), y como "pues todo el que hurte quedará limpio (destruido) como aquello". Es decir: no te borraré del mundo. Cuando una persona es cercenada, el mundo, por así decirlo, queda "limpio" de ella. Incluso hoy se usa en hebreo la expresión "salió limpio de sus bienes", es decir, despojado por completo de ellos. Así también aquí: "no te borraré" - no te aniquilaré. Y así traduce también el Targum: "y exterminio no haré en ti".
La herida mortal: "Nadie juzga tu causa para darte remedio"
כִּי כֹה אָמַר ה' אָנוּשׁ לְשִׁבְרֵךְ, נַחְלָה מַכָּתֵךְ. אֵין דָּן דִּינֵךְ לְמָזוֹר, רְפֻאוֹת תְּעָלָה אֵין לָךְ. - Porque así dijo Hashem: Incurable es tu quebranto, grave tu herida. Nadie juzga tu causa para darte remedio; no hay medicamentos que te cicatricen.
"Incurable es tu quebranto" - esta es la enfermedad externa, una herida mortal. "Grave tu herida" - también la dolencia interna, que asimismo es una enfermedad gravísima. Y ante un estado semejante se requiere una curación extraordinaria, lo que llamaríamos un esfuerzo superior, para poder salir adelante. Y viene el profeta y dice: "Nadie juzga tu causa para darte remedio" - no hay nadie que opine que tendrás salvación. En resumen, los médicos coinciden unánimemente en que ya es hora de preparar los avisos de duelo y los altavoces fúnebres. Nadie ve posibilidad alguna de que te cures.
¿Qué significa "mazor" (remedio)? Ya explicamos varias veces: "mazor" alude a la medicina, llamado así porque esparcían (zorim) polvos medicinales sobre la herida para curarla. Y de aquí deriva también la prohibición en Shabat: no está permitido aplicar tratamientos medicinales comunes por el decreto de moler hierbas medicinales (shejikat samemanim), no sea que la persona muela ingredientes para colocarlos sobre la herida y transgreda la prohibición de moler (tojén), que es una prohibición de la Torá. En cualquier caso, "mazor" son los remedios que se esparcían sobre la herida, y "nadie juzga tu causa para darte remedio" significa que no hay quien dictamine a tu favor para que recibas alguna curación.
¿Y qué significa "refuot tealá" (medicinas que cicatricen)? El Radak explica que "tealá" significa remedio, siendo una duplicación de la idea en palabras distintas. Rashí explica que "tealá" proviene de provecho o eficacia: no hay quien sostenga que algún remedio te será de utilidad. Sin embargo, el Malbim explica que "tealá" proviene de canal de agua (tealat máyim). Cuando se quiere describir a una persona en plena salud, se dice que sus huesos "florecerán como la hierba", hay en ellos vitalidad y humedad; lo contrario ocurre cuando los huesos se secan, como en la profecía de los huesos secos, y como "se secó su hueso", señal de que la persona decae. Cuando los huesos están húmedos y sanos, hay allí un canal: el riego de los huesos y la humedad esencial que fluye como un canal de agua, gracias al cual "su carne se torna más fresca que la de un niño y vuelve a los días de su juventud", según el lenguaje del Malbim basado en Iyov. Por la fuerza de los huesos sanos y esa buena irrigación interna, también la carne se regenera y sana.
De acuerdo con esto, explica el Malbim: "Nadie juzga tu causa para una cura", porque "no tienes medicinas que sanen"; no hay poción para los huesos ni fuerza vital natural capaz de tolerar el remedio hasta que la naturaleza del cuerpo venza a la enfermedad. Hay situaciones en las que se dice de un enfermo: necesita una operación. ¿Y por qué no lo operan? Porque no sobreviviría a ella. Podría ocurrir que la anestesia fuera para él un sueño eterno, o que el cuerpo no soporte el trauma de las incisiones y suturas. Cuando el cuerpo está sumamente debilitado, la cirugía misma acabará con la vida del enfermo. Lo mismo ocurre aquí: no hay savia para los huesos que les devuelva la salud y, por ende, cualquier medicamento que se suministre no vencerá a la dolencia, sino que la propia naturaleza enferma potenciará la enfermedad. En cambio, cuando los cimientos están sanos, aun si hay enfermedad en la carne, gracias a la fuerza de los huesos sanos y a la vitalidad que fluye en ellos, la carne también sanará.
Y la moraleja, dice el Malbim, es que resulta imposible que sanen por medio de los profetas y de quienes los reprenden, puesto que los cimientos mismos - las bases de la emuná, el temor a Dios y la moral, que corresponden a los "huesos" - están ausentes en ellos. Y cuando no hay cimiento, cualquier medicina que se aplique no curará la carne.
"Todos tus amantes te han olvidado"
כָּל מְאַהֲבַיִךְ שְׁכֵחוּךְ, אוֹתָךְ לֹא יִדְרֹשׁוּ, כִּי מַכַּת אוֹיֵב הִכִּיתִיךְ מוּסַר אַכְזָרִי, עַל רֹב עֲוֹנֵךְ עָצְמוּ חַטֹּאתָיִךְ. - Todos tus amantes te han olvidado, a ti no te buscan; pues con golpe de enemigo te herí, castigo de hombre cruel, por la magnitud de tu iniquidad, porque se hicieron graves tus pecados.
"Todos tus amantes" - Asiria y Egipto, a quienes acudías a pedir auxilio, te han olvidado y no preguntan por ti. ¿Y por qué? "Pues te herí con golpe de enemigo". Explica el Radak, y también el Malbim, que habiéndote entregado en manos de un pueblo amargo, impetuoso y despiadado - los caldeos -, ellos no pueden ayudarte, pues ni siquiera a sí mismos pueden salvarse de manos de los caldeos. "Yo mismo le temo, ¿acaso iré a salvarte de su poder?".
El Radak cita otra explicación en nombre de su padre, que se vincula con la parábola del enfermo mencionada anteriormente. Cuando las personas van a visitar a un enfermo, todo depende de su estado: si ven que todavía tiene posibilidades de recuperación, lo visitan y conversan con él, pues a fin de cuentas continuará con vida. Pero cuando ven que la persona ya tiene un pie en la tumba y está agonizando, los malos amigos lo abandonan, pues piensan: "ya no obtendremos nada de él". En cambio, los buenos amigos, los verdaderos compañeros, actúan con él con jesed shel emet (verdadera bondad): aun sabiendo que no recibirán nada a cambio, permanecen a su lado para atenderlo en su enfermedad hasta el último suspiro, hasta el instante final. Pero en tu caso, "todos tus amantes te han olvidado", tanto los malos como los buenos, absolutamente todos, y te han considerado como un enfermo terminal. ¿Y qué significa "castigo cruel"? Explica el Radak: el castigo propio de un hombre despiadado; "musar" con el sentido de aflicciones infligidas por alguien cruel, es decir, los caldeos y Nevujadnetzar, que eran malvados y despiadados.
El Malbim explica: "Todos tus amantes te han olvidado, a ti no te buscan"; te encontrabas como un enfermo del que todos se desesperan y, aun cuando vienen supuestamente a visitarte, no preguntan por tu bienestar en absoluto; no les interesa si la situación mejoró o si el padecimiento es leve, te miran como a alguien que vive con el tiempo contado, que en cualquier momento estará en la tumba. ¿Y por qué? "Pues con golpe de enemigo te herí... por la multitud de tu iniquidad". La naturaleza del enemigo es matar y no infligir castigos formativos: busca conquistar una nación y mata a cualquiera que se interponga en su camino, no tiene interés en prolongar tormentos. Y si es despiadado, añade además tormentos desgarradores a quien ha sido golpeado. Aquí se mencionaron ambos aspectos: tanto el golpe de un enemigo, que es un golpe mortal, como un "castigo cruel", sufrimientos atroces, aún más graves que los de un enemigo común. Y la razón: "por la multitud de tu iniquidad, porque se hicieron graves tus pecados"; "multitud" en cantidad, y "graves" (átzmu) en calidad. Hubo aquí tanto abundancia como transgresiones sumamente graves y de gran envergadura, por lo que el castigo fue acorde a ello.
"¿Por qué clamas por tu quebranto?"
מַה תִּזְעַק עַל שִׁבְרֵךְ אָנוּשׁ מַכְאֹבֵךְ, עַל רֹב עֲוֹנֵךְ עָצְמוּ חַטֹּאתַיִךְ עָשִׂיתִי אֵלֶּה לָךְ. - ¿Por qué clamas por tu quebranto, incurable como es tu dolor? Por la multitud de tu iniquidad, porque se multiplicaron tus pecados, te he hecho estas cosas.
En primer lugar, nótese que el profeta pasa aquí a hablar en género masculino ("Mah tiz'ak" en hebreo), mientras que los versículos anteriores estaban en femenino: "En dan dinéj lemazor", "Kol meahaváyij shejejúj". Dice el Radak: no te asombres; ya hemos escrito en repetidas ocasiones que al dirigirse a Israel se puede hablar en masculino - refiriéndose a Israel -, o en femenino - aludiendo a Kenéset Israel -, ya que la colectividad del pueblo de Israel también es mencionada a menudo en género femenino.
Y en cuanto al contenido del mensaje: ¿por qué clamas por tu quebranto? El clamor de una persona suele sonar como un reclamo hacia el Cielo. Es verdad que tienes un quebranto y que "incurable es tu dolor", pero todo esto ha sobrevenido a causa de la multitud de tus iniquidades y la gravedad de tus pecados. Esta fractura se debe a las transgresiones y faltas, y si hubieras hecho teshuvá, los golpes y los sufrimientos habrían cesado. Por lo tanto, ¿sobre qué te corresponde llorar y clamar? Sobre tus iniquidades y tus pecados, a causa de los cuales "te he hecho estas cosas".
El Malbim se detiene en la diferencia entre avón (iniquidad) y jet (pecado): avón es una transgresión intencional (mezid), una distorsión del intelecto, cuando la persona convierte el pecado en una ideología. Jet es un error por inadvertencia (shegagá), o algo que surge arrastrado por el deseo carnal. En base a esto, en apariencia, habría sido más apropiado decir lo contrario: "por la multitud de tus pecados (jataót)", pues la cantidad corresponde a los tropiezos cotidianos, "y la gravedad de tus iniquidades (avonot)", ya que a las iniquidades les corresponde la fuerza, la malicia y la alevosía. ¿Por qué, entonces, invirtió el texto las expresiones? Explica el Malbim: viene a enseñarnos una novedad asombrosa (rabuta). El avón en sí mismo es algo inmenso y terrible, una perversión del entendimiento para actuar deliberadamente, y no bastando con ello, además se multiplicaron; no solo fueron de enorme gravedad sino también numerosísimos. Y los pecados por desvío, que por naturaleza son abundantes, ya que quien tropieza involuntariamente tiende a tropezar con frecuencia, en tu caso también se volvieron graves ("átzmu"): no fueron faltas menores, sino transgresiones pasibles de karet (extirpación espiritual) o de penas capitales dictadas por el Beit Din; es decir, pecados sumamente graves y severos.
Medida por medida en las naciones
לָכֵן כָּל אֹכְלַיִךְ יֵאָכֵלוּ וְכָל צָרַיִךְ כֻּלָּם בַּשְּׁבִי יֵלֵכוּ, וְהָיוּ שֹׁאסַיִךְ לִמְשִׁסָּה וְכָל בֹּזְזַיִךְ אֶתֵּן לָבַז. - Por tanto, todos los que te devoran serán devorados, y todos tus adversarios, todos ellos, irán al cautiverio; los que te despojan serán puestos por botín, y a todos los que te saquean los entregaré al saqueo.
Explica el Malbim: puesto que todos los golpes no vinieron sino a causa de las transgresiones, resulta que una vez expiadas las transgresiones ya no hay razón para continuar golpeando. Toda la existencia de quienes golpean - las naciones - es para cumplir con "Ashur, vara de Mi furor", para cobrarse de nosotros; y cuando ya no es necesario cobrarse de nosotros, ya que nuestros actos han sido rectificados, no hay motivo para mantener a los agresores.
Y cada uno recibirá medida por medida, conforme a la naturaleza y el carácter de lo que hizo. Hubo quienes dañaron a Israel en lo físico y hubo quienes dañaron en lo material. Aquellos que dañaron en lo físico, o bien mataron y destruyeron, o bien se llevaron cautivos. Contra los que mataron se dice: "todos los que te devoran serán devorados", pues aquí comer significa muerte; y contra los que afligieron y tomaron cautivos: "y todos tus adversarios, todos ellos, irán al cautiverio". Y los que dañaron en lo material se dividen en dos: hubo quienes robaron para poseer, y hubo quienes tenían como único propósito destruir, incluso sin sacar provecho alguno. Contra los destructores: "los que te despojan serán puestos por botín", ya que el término shoses (despojador) siempre connota destrucción; y contra los que saquearon para su provecho: "y a todos los que te saquean los entregaré al saqueo" - aquellos que quisieron botín, serán saqueados. El Malbim recalca que shoasáij proviene de la raíz shin-samej-samej (shasá y meshisá), y su definición es la de una persona cuya intención primordial es la destrucción: puede ser que al principio haya saqueado, pero si algo queda, se asegura de que no quede nada y destruye el resto. Esta es la definición de un shoses, a diferencia del saqueador (bozez), cuyo único deseo es apoderarse de las cosas.
"Porque haré subir cicatrización para ti" - y por qué serán castigadas las naciones
כִּי אַעֲלֶה אֲרֻכָה לָךְ וּמִמַּכּוֹתַיִךְ אֶרְפָּאֵךְ נְאֻם ה', כִּי נִדָּחָה קָרְאוּ לָךְ צִיּוֹן הִיא דֹּרֵשׁ אֵין לָהּ. - Porque haré subir cicatrización para ti y de tus heridas te sanaré, dice Hashem, porque desterrada te llamaron: 'Es Tzión, no hay quien pregunte por ella'.
Aquí se da la razón de "todos los que te devoran serán devorados y todos tus adversarios, todos ellos, irán al cautiverio": puesto que Yo haré subir cicatrización para ti y te sanaré de los golpes, ya no tiene sentido dejar a las naciones que los afligieron. ¿Qué sentido tiene conservar la vara cuando ya no hay necesidad de ella?
Hay aquí una duplicidad de expresión, y el Malbim explica: "haré subir cicatrización" (arujá) - que la fractura sane; ¿y por qué la curación de una fractura se llama arujá? Porque la carne se alarga (mit’arej) y cubre el lugar de la fractura, como en "y subió reparación (arujá) a las murallas de Jerusalén". Por este motivo, respecto a arujá se utiliza el lenguaje de brotar o crecer: "y tu curación brotará prontamente" (Yeshayahu 58), ya que se trata del alargamiento de la carne, como si la carne creciera. Y "de tus heridas te sanaré" - también de los golpes internos te sanaré. Así pues, aquí se alude tanto a la fractura como a la herida interna.
Y aquí queda resuelta la famosa pregunta: si las naciones cumplieron la voluntad de Hashem, y Ashur es la "vara de Mi furor", ¿por qué merecen castigo y no recompensa? ¿Por qué esta vara acaba quemada al final? Explica el Malbim que esta es la razón mencionada en el versículo: "porque desterrada te llamaron: 'Es Tzión, no hay quien pregunte por ella'". Te llamaron con el nombre de desterrada y dijeron: Tzión ha sido desterrada, Hashem la repudió para siempre. Olvidaron que somos como un hijo que actuó mal ante su padre, y el padre lo entrega en manos de otro para que lo castigue con el fin de que el hijo regrese a su padre; y en tal situación, sobre el que golpea recae una inmensa responsabilidad de no excederse en los castigos más de la cuenta, pues de lo contrario el padre se enfurecerá con él, ya que toda la intención del padre es que el hijo vuelva a su lado. Pero ellos olvidaron esto y dijeron: ya no hay nadie que se preocupe por ellos, se puede golpear sin límite, nadie te exigirá cuentas. "Es Tzión, no hay quien pregunte por ella" - no hay nadie que reclame por Tzión, que mire lo que le hicieron y defienda su causa. Por eso los pueblos hicieron en nosotros destrucción total. Y esta es la conocida explicación: "Yo Me indigné un poco, y ellos colaboraron para el mal" - las naciones añadieron mucho por su cuenta, y por eso merecen castigo, pues hicieron mucho más de lo que había sido decretado sobre nosotros.
¿Y por qué duplicó el versículo "desterrada" y "no hay quien pregunte por ella"? Dice el Malbim: a veces una oveja del rebaño se extravía y se aleja, pero el pastor todavía va a buscarla. Sin embargo, aquí no sólo está extraviada, sino que no hay quien pregunte por ella; el pastor ni siquiera sale a buscarla. No es simplemente una descarriada: "no hay quien pregunte por ella".
Las etapas de la reconstrucción: de la tienda a la morada y a la ciudad
כֹּה אָמַר ה' הִנְנִי שָׁב שְׁבוּת אָהֳלֵי יַעֲקוֹב וּמִשְׁכְּנֹתָיו אֲרַחֵם, וְנִבְנְתָה עִיר עַל תִּלָּהּ וְאַרְמוֹן עַל מִשְׁפָּטוֹ יֵשֵׁב. - Así ha dicho Hashem: He aquí que Yo hago retornar el cautiverio de las tiendas de Yaakov y de sus moradas tendré compasión; y la ciudad será reconstruida sobre su colina, y el palacio se asentará según su debido orden.
Dice el Santo, Bendito Sea: Tzion no está desamparada. Al principio será a modo de tienda - «He aquí que hago retornar el cautiverio de las tiendas de Yaakov»; en la siguiente etapa tendrán una morada fija - «y de sus moradas tendré compasión»; y después «y la ciudad será reedificada sobre su colina», pues se reconstruirá toda la ciudad como antaño, y entonces se construirá el Bet HaMikdash - «y el palacio se asentará según su orden debido», es decir, que el rey se asentará en su palacio conforme a las leyes del Bet HaMikdash. ¿Y qué significa «según su orden debido»? Como ya hemos aprendido en el Libro de Melajim (Reyes), no se construye el Bet HaMikdash según meros criterios arquitectónicos, sino según un plano exacto de parte de Hashem - «Todo por escrito de mano de Hashem que me hizo comprender». Por eso debe estar conforme a su orden debido.
El Malbim precisa la diferencia entre tienda y morada: la tienda es transitoria y la morada es fija, y la tienda también alude a una vivienda más popular, para la gente sencilla del pueblo. Por eso se dice: «He aquí que hago retornar el cautiverio de las tiendas de Yaakov», en referencia a aquellos de quienes Hashem estaba distante, la gente del pueblo llano, y al simple retorno de las personas a sus hogares. En cambio, hay lugares donde reposa la Shejiná, y sobre ellos se afirma: «y de sus moradas tendré compasión», que el Santo, Bendito Sea, devolverá Su Presencia Divina a su lugar, al sitio del Templo. ¿Y por qué aquí dice «tendré compasión» y no «haré retornar»? Porque estos lugares conservan su santidad y su nivel incluso cuando están desolados, y no precisan más que misericordia; no cabe hablar respecto a ellos de retorno, ya que el Santo, Bendito Sea, por así decirlo, sigue allí. En cambio, las tiendas de Yaakov, que no poseen esa santidad intrínseca, requieren ser devueltas, pues por así decir no quedó nada en ellas. Y en correspondencia con «He aquí que hago retornar el cautiverio de las tiendas de Yaakov» se dice «y la ciudad será reedificada sobre su colina» - en lugar de tiendas habrá una ciudad; y en correspondencia con «y de sus moradas tendré compasión», que es el lugar del reposo de la Shejiná, se dice «y el palacio se asentará según su orden debido», con todas las leyes concernientes a la construcción del Bet HaMikdash.
וְיָצָא מֵהֶם תּוֹדָה וְקוֹל מְשַׂחֲקִים, וְהִרְבִּתִים וְלֹא יִמְעָטוּ וְהִכְבַּדְתִּים וְלֹא יִצְעָרוּ. - Y saldrá de ellos acción de gracias y voz de regocijo; los multiplicaré y no disminuirán, y los engrandeceré y no serán menguados.
«Y saldrá de ellos acción de gracias»: agradecimiento por los milagros que se hicieron por ellos. «Y voz de regocijo»: de tanta bondad que el Santo, Bendito Sea, derramará sobre ellos, habrá voz de risa y júbilo, pues la risa alude a la alegría. «Los multiplicaré y no disminuirán»: multiplicación numérica, multitud de pueblo, de modo que no sean un pueblo escaso sino numeroso. «Y los engrandeceré y no serán menguados»: muchos interpretan «los engrandeceré» en el sentido de abundancia cuantitativa, pero esto resulta difícil, ya que sería una redundancia de «los multiplicaré». Más bien se refiere al honor y al rango, es decir, que tendrán dignidad de mando. Y «serán menguados» denota pequeñez, pero no en cantidad sino en cualidad, como en «aunque tu principio haya sido pequeño»: que no sean humillados ni carentes de dignidad, sino que su grandeza se eleve.
וְהָיוּ בָנָיו כְּקֶדֶם וַעֲדָתוֹ לְפָנַי תִּכּוֹן, וּפָקַדְתִּי עַל כָּל לֹחֲצָיו. - Y serán sus hijos como antaño, y su congregación se afirmará delante de Mí, y castigaré a todos sus opresores.
«Y serán sus hijos como antaño»: que sean considerados hijos del Di-s vivo. «Y su congregación» -la totalidad del pueblo y el Sanedrín- «se afirmará delante de Mí»: que moraré en medio de ellos. Y ya no será como al comienzo, cuando abandonaron a Hashem y Él los entregó en manos de las naciones, sino «y castigaré a todos sus opresores»: de todo aquel que oprima a Israel, el Santo, Bendito Sea, tomará retribución.
«Y su líder será de su seno»: un mandatario surgido del propio pueblo
וְהָיָה אַדִּירוֹ מִמֶּנּוּ וּמֹשְׁלוֹ מִקִּרְבּוֹ יֵצֵא, וְהִקְרַבְתִּיו וְנִגַּשׁ אֵלָי, כִּי מִי הוּא זֶה עָרַב אֶת לִבּוֹ לָגֶשֶׁת אֵלַי נְאֻם ה'. - Y su líder será de su seno, y su gobernante saldrá de en medio de él; lo acercaré y él se aproximará a Mí, pues ¿quién es aquel que se atrevió en su corazón a aproximarse a Mí?, dice Hashem.
Hoy en día, aunque tengamos un primer ministro y un gobierno, todos sabemos hasta qué punto este gobierno es verdaderamente independiente; quien tiene el dinero tiene el poder de decisión, y el Tío Sam es quien determina si aquí se puede construir un balcón o no, dónde edificaremos, cómo edificaremos y qué haremos. Todavía estamos subordinados a las naciones, y nuestro líder no es soberano ni surge plenamente de nosotros. Pero en el momento de la redención: «Y su líder será de su seno», el soberano y el gobernante procederán del propio pueblo y no serán extranjeros; a diferencia de la época del Segundo Templo, cuando los dominadores pertenecían a los pueblos de nuestro alrededor y eran ellos quienes gobernaban sobre nosotros.
«Y su gobernante saldrá de en medio de él»: explica el Malbim que surgirá por elección del pueblo. Es interesante, pues tal vez el Malbim esté aludiendo aquí a la democracia; sin embargo, el sentido llano de las palabras es que el gobernante contará con el beneplácito del pueblo, que la gente deseará a ese dirigente. «Lo acercaré»: lo acercaré para que figure entre los allegados a Hashem que asisten en Su santuario, tal como está dicho: «Dichoso aquel a quien Tú escoges y acercas, para que habite en Tus atrios; nos saciaremos de la bondad de Tu Casa, lo más santo de Tu Templo», versículo que se recita en el Berit Milá, y como «para acercaros a Él», cuando el Santo, Bendito Sea, apartó a la tribu de Leví de la congregación de Israel. Todo responderá a la voluntad divina: Hashem escogerá para Sí a un hombre singular de entre todo Israel, lo aproximará y él será el mandatario, a semejanza de la tribu de Leví, la descendencia de Aharón y la dinastía de David, donde el Santo, Bendito Sea, acercó a una persona a Sí para que fuese el líder. Y precisamente al acercarlo Yo a Mí, mediante eso él podrá aproximarse a Mí.
«Pues ¿quién es aquel que se atrevió en su corazón a aproximarse a Mí?»: ¿quién osaría en su fuero interno acercarse a Mí sin que Yo lo haya aproximado, en contra de Mi voluntad? Un ejemplo de ello fue el rey Uziyahu, quien se acercó para ofrecer incienso en el Bet HaMikdash y de inmediato le brotó la lepra en la frente. Quien se aproxima contra la voluntad de Hashem, Dios no lo permita, recibe un castigo fulminante. Y está escrito que en la época del Segundo Templo cambiaban al Cohén Gadol cada año, sin necesidad de destituirlo: en Yom Kipur lo hacían entrar al Kodesh HaKodashim con una cadena sujeta para sacarlo, porque no lograba sobrevivir. Así le ocurrió también a Kóraj, quien osó en su corazón aproximarse a Hashem, y vimos cuál fue su fin; e incluso, con infinitas diferencias, a Nadav y Avihú, que se atrevieron en su corazón a acercarse y ofrecer fuego extraño que Él no les había ordenado. Dice Hashem: «Lo acercaré y él se aproximará a Mí», solo aquel a quien Yo acerque podrá aproximarse a Mí.
Rashi, por su parte, interpreta la expresión «¿quién es aquel que se atrevió en su corazón a aproximarse a Mí?» referida a las naciones: en la época del Segundo Templo, si el pueblo de Israel quería designar para sí un gobernante propio, las naciones lo impedían e imponían a un títere de su parte que cumpliera sus dictados, y muchas veces se rebelaban contra ellos, como Tzidkiyahu y otros. Respecto a esto dice el Santo, Bendito Sea: en aquel tiempo su líder será de su seno y su mandatario saldrá de en medio de él; y si acaso se dijera que las naciones lo impedirán, «¿quién es aquel que se atrevió en su corazón a aproximarse a Mí?», ¿quién se atreverá en su corazón a revocar una designación hecha por Mí? ¿Quién se acercará a Mí en son de batalla para oponerse a Mi mano, por así decirlo?
וִהְיִיתֶם לִי לְעָם וְאָנֹכִי אֶהְיֶה לָכֶם לֵאלֹהִים. - Y seréis para Mí por pueblo, y Yo seré para vosotros por Dios.
Toda la nación será primero para Mí por pueblo, a través de sus buenas acciones, y de ese modo Yo seré para ellos por Dios. Es decir, comenzará con un despertar desde abajo (itaruta deletata), desde nosotros, y entonces se despertará en correspondencia el despertar de lo Alto (itaruta deleila): "y Yo seré para vosotros por Dios".
El gran día del juicio
הִנֵּה סַעֲרַת ה' חֵמָה יָצְאָה סַעַר מִתְגּוֹרֵר, עַל רֹאשׁ רְשָׁעִים יָחוּל. - He aquí que la tempestad de Hashem, Su furor ha salido, una tempestad arremolinada; sobre la cabeza de los malvados se descargará.
Todo esto ocurrirá al principio, antes de que llegue la rectificación completa. Pero aún vendrá el día de Hashem, que es el gran día del juicio, cuando en la rectificación definitiva "la tempestad de Hashem, Su furor ha salido": la indignación contenida, por así decirlo, en el corazón del Santo, Bendito Sea, por las acciones de los malvados, se transformará en tempestad. "Saar mitgorer" - en el sentido de residir y aposentarse, como en la expresión "tierra de mis moradas" (éretz megurai); esta tempestad como que morará sobre la cabeza de los malvados para castigarlos.
לֹא יָשׁוּב חֲרוֹן אַף ה' עַד עֲשֹׂתוֹ וְעַד הֲקִימוֹ מְזִמּוֹת לִבּוֹ, בְּאַחֲרִית הַיָּמִים תִּתְבּוֹנְנוּ בָהּ. - No se aplacará el ardor de la ira de Hashem hasta que haya ejecutado y cumplido los designios de Su corazón; en el final de los días lo entenderéis.
No se aplacará el ardor de la ira de Hashem hasta que cumpla los designios de Su corazón y juzgue a los malvados, como está escrito: "Pues he aquí que viene el día, ardiente como un horno... y todos los soberbios y todos los que hacen maldad serán como paja". Y esto será en el final de los días, cuando entonces "lo entenderéis" y reconoceréis que esta es la mano de Hashem y Su obra.
Y nótese bien: entonces el orden no será como se dijo antes, "y seréis para Mí por pueblo, y Yo seré para vosotros por Dios", donde comenzáis vosotros y Yo después. Pues está dicho: "En aquel tiempo - declara Hashem - seré por Dios para todas las familias de Israel, y ellos serán para Mí por pueblo"; en el futuro por venir, primero Yo seré para ellos por Dios, y solo después ellos serán para Mí por pueblo. El apego de Dios hacia ellos es, en palabras del Malbim, la bondad que no repara en la preparación de quien la recibe, si es digno de ella o no. Este es el favor divino (hésed) en su grado más alto, que no examina si uno es merecedor o si su preparación es adecuada para recibirlo; una benevolencia que permanece para siempre, desde la dimensión de la providencia de la Unicidad (hanhagat hayijud), que es entrega y bondad sin límites, incluso por fuera de las reglas conocidas y de las leyes de la justicia estricta. Entonces la presencia de la Shejiná comenzará, por así decirlo, desde Él, y por el poder de que Hashem se apegue a ellos: "y ellos serán para Mí por pueblo". Y este es un nivel muy superior al anterior: antes se requería un despertar desde abajo (itaruta deletata), mientras que en el porvenir todo comenzará con un despertar desde lo Alto (itaruta deleila).
En resumen:
En este capítulo, el Santo, Bendito Sea, promete que aniquilará a las naciones pero no a nosotros: sufrimientos sí, destrucción total no, pues "solo a vosotros he conocido" - al que es hijo, su padre lo disciplina. El profeta describe a Israel como a un enfermo terminal que no halla cura, pues se dañaron los fundamentos de la fe, que son los "huesos" de donde proviene toda sanación, y todos sus aliados lo abandonaron. Pero precisamente desde ese abismo surge la promesa: las transgresiones son expiadas, y con su expiación ya no se necesita la vara; los pueblos que descargaron golpes desmedidos y dijeron "es Sión, la desterrada, nadie se preocupa por ella" recibirán su castigo medida por medida. Y entonces: "traeré sanidad para ti": el retorno de la tienda al santuario, la reconstrucción de la ciudad y del palacio en su debido orden, crecimiento demográfico, gloria y autoridad, el Sanhedrín y la Shejiná en medio nuestro, y un gobernante surgido del propio pueblo a quien el Santo, Bendito Sea, acerca personalmente hacia Sí. Por último, vendrá el gran día del juicio para los malvados y una dimensión renovada en el pacto: ya no comenzará con "seréis para Mí por pueblo", sino con "seré por Dios para todas las familias de Israel" - una bondad suprema que no depende de la preparación de quien la recibe, a partir de la cual nosotros seremos Su pueblo para siempre.