Introducción: Un capítulo de consuelo en medio de la calamidad
El capítulo 30 de Yirmiyahu se abre con una ordenanza especial: HaKadosh Baruj Hu le ordena a Yirmiyahu escribir Sus palabras en un libro. No se trata de más palabras de reprensión, sino de buenas profecías destinadas a cumplirse en el final de los días. El profeta las pronuncia precisamente junto a las profecías de calamidad mencionadas anteriormente, y explica el Radak: tras haberles transmitido duras palabras de castigo, quiso decirles una sección que contiene consuelo, para que sirviera de consuelo a esa misma generación; pues así como la calamidad se cumpliría pronto, del mismo modo sabrían que también el consuelo se cumplirá en el final de los días, ya que Quien profetizó la una, profetizó también la otra.
הַדָּבָר֙ אֲשֶׁ֣ר הָיָ֣ה אֶֽל־יִרְמְיָ֔הוּ מֵאֵ֥ת יְהֹוָ֖ה לֵאמֹֽר׃ כֹּֽה־אָמַ֧ר יְהֹוָ֛ה אֱלֹהֵ֥י יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר כְּתׇב־לְךָ֗ אֵ֧ת כׇּל־הַדְּבָרִ֛ים אֲשֶׁר־דִּבַּ֥רְתִּי אֵלֶ֖יךָ אֶל־סֵֽפֶר׃ - La palabra que vino a Yirmiyahu de parte de Hashem, diciendo: Así dijo Hashem, Dios de Israel, diciendo: Escribe para ti todas las palabras que te he hablado en un libro.
Aunque está escrito "que te he hablado" en tiempo pasado, el Radak explica que el sentido es "lo que te hablo ahora": no se trata de profecías ya pronunciadas, sino de aquellas que está a punto de transmitirle en este momento.
El Malbim precisa en la expresión "escribe para ti": no se dijo "escribe para el pueblo". Estas profecías no le fueron dadas a Yirmiyahu como una misión de profetizar ante el pueblo, sino que HaKadosh Baruj Hu se las comunicó a modo de declaración, ordenándole ponerlas por escrito en un libro para que sirvieran de recuerdo para la última generación. Son palabras de consuelo: así como las duras palabras de Yirmiyahu se cumplieron a la vista de todos, así también sabrá la última generación que las cosas buenas también fueron dichas y están destinadas a cumplirse. Por ello, aquí no hay una orden de "haz saber al pueblo", sino la voluntad de que las palabras permanezcan en un libro por muchos días, y cuando el pueblo lea en ellas, sabrá que los consuelos ciertamente habrán de llegar.
"Porque he aquí que vienen días" - ¿Para quién escribir si todo está perdido?
כִּ֠י הִנֵּ֨ה יָמִ֤ים בָּאִים֙ נְאֻם־יְהֹוָ֔ה וְ֠שַׁבְתִּ֠י אֶת־שְׁב֨וּת עַמִּ֧י יִשְׂרָאֵ֛ל וִֽיהוּדָ֖ה אָמַ֣ר יְהֹוָ֑ה וַהֲשִׁבֹתִ֗ים אֶל־הָאָ֛רֶץ אֲשֶׁר־נָתַ֥תִּי לַאֲבוֹתָ֖ם וִֽירֵשֽׁוּהָ׃ - Porque he aquí que vienen días, dice Hashem, y haré retornar el cautiverio de Mi pueblo Israel y Yehudá, dice Hashem, y los haré regresar a la tierra que di a sus padres, y la poseerán.
Rashi explica la yuxtaposición de estos temas: para que no digas "¿por qué escribir, si de todos modos perecerán todos y no habrá quien lea el libro ni quien lo recuerde?". Todas las profecías que vimos antes hablan de destrucción y perdición, ¿y qué sentido tiene escribir cosas para quien no las leerá? Ante esto, HaKadosh Baruj Hu dice: has de saber que vienen días y haré retornar el cautiverio de Mi pueblo Israel.
El Radak enfatiza que "vienen días" se refiere al futuro, a la era mesiánica, pues está escrito "Mi pueblo Israel y Yehudá", mientras que del exilio de Babilonia sólo retornaron Yehudá y Biniamín. Esto indica que el versículo no habla de la redención del exilio babilónico al cabo de setenta años, sino de la redención futura, en la cual todos retornarán.
El Malbim añade: por esta razón debes escribir estas cosas, para que lo sepan en la última generación y lean en ellas. Y en las dos expresiones del versículo hay dos cuestiones: "y haré retornar su cautiverio" se refiere a su elevado nivel espiritual, y "y los haré regresar a la tierra" a su retorno físico. Los devolveré al nivel que tenían antaño, y también los haré volver a la tierra que poseían desde el principio.
"Voz de temblor hemos oído" - ¿Quién tiembla?
וְאֵ֣לֶּה הַדְּבָרִ֗ים אֲשֶׁ֨ר דִּבֶּ֧ר יְהֹוָ֛ה אֶל־יִשְׂרָאֵ֖ל וְאֶל־יְהוּדָֽה׃ - Y estas son las palabras que habló Hashem a Israel y a Yehudá.
El Metzudat David explica que las palabras "hacia Israel y hacia Yehudá" significan "sobre ellos", es decir, las palabras que HaKadosh Baruj Hu habló acerca de lo que vendría sobre ellos en el futuro. Y como explicamos, no se trata aquí de un mensaje transmitido a ellos directamente en ese momento, sino de palabras escritas para el porvenir.
כִּי־כֹה֙ אָמַ֣ר יְהֹוָ֔ה ק֥וֹל חֲרָדָ֖ה שָׁמָ֑עְנוּ פַּ֖חַד וְאֵ֥ין שָׁלֽוֹם׃ - Porque así ha dicho Hashem: Hemos oído una voz de estremecimiento; hay pavor y no hay paz.
Rashi cita que hay quienes interpretan que estas palabras se refieren a las noticias de Babel: los que estaban en Babilonia oyeron que una desgracia caería sobre Babel y se aterrorizaron temiendo ser perjudicados también ellos. De inmediato cita también la línea explicada por el Radak, en el sentido de que se trata del futuro venidero, y el Midrash Agadá lo interpreta en relación con la guerra de Gog uMagog.
¿Quién dice: "Hemos oído una voz de estremecimiento"? Según el Radak, son las naciones en la época mesiánica. Cuando HaKadosh Baruj Hu venga a redimir a Su pueblo, las naciones dirán: "Hemos oído una voz de estremecimiento", pues el pavor se apoderará de ellas al comprender que ha llegado el día del juicio. El Malbim, por su parte, explica que estas palabras se pronuncian durante la caída de Babilonia y que son palabras de Israel: temieron que la caída de Babel los alcanzara también a ellos, y además temían al enemigo, ya que en aquel tiempo no había paz en la tierra.
"Si da a luz un varón" - la parábola de los dolores de parto
שַׁאֲלוּ־נָ֣א וּרְא֔וּ אִם־יֹלֵ֖ד זָכָ֑ר מַדּ֩וּעַ֩ רָאִ֨יתִי כׇל־גֶּ֜בֶר יָדָ֤יו עַל־חֲלָצָיו֙ כַּיּ֣וֹלֵדָ֔ה וְנֶהֶפְכ֥וּ כׇל־פָּנִ֖ים לְיֵרָקֽוֹן׃ - Pregunten ahora y vean si acaso da a luz un varón: ¿Por qué he visto a todo hombre con las manos en sus caderas como mujer que da a luz, y todos los rostros se han vuelto pálidos?
El sentido llano del versículo: averiguad si acaso da a luz el varón. Es la mujer la que da a luz, y lo hace con intensos dolores y angustias. Siendo así, ¿por qué veo a todo hombre con las manos sobre sus caderas como una parturienta, como si los dolores de parto se hubieran apoderado de él? El Radak explica que el versículo utiliza precisamente el dolor de parto porque es el más severo de todos los sufrimientos, una aflicción mayor que cualquier otro padecimiento; por ello comparó la angustia de los hombres ante la magnitud de la calamidad con los dolores de parto. Y sobre "se han vuelto todos los rostros pálidos": por la intensidad del dolor, la sangre se retira de sus rostros y quedan descoloridos, con un tinte verdoso.
El Malbim explica de otro modo. Según su enfoque, la profecía describe a Israel atemorizado por la calamidad que vendrá sobre Babilonia, temiendo salir perjudicado también él, y el profeta pregunta: ¿Por qué temen ustedes? Y la parábola de la parturienta no es casual. Cuando se quiere conquistar una ciudad, se busca dónde abrir una brecha en la muralla, y a través de esa brecha se penetra al interior. De igual modo, la madre es como la ciudad sitiada, y el recién nacido sale de ella abriendo brecha en su fuente. ¿Y quién es el causante del embarazo y de los dolores? El varón. Y él mismo, causante de la situación, no sufre espasmos ni dolores, no padece estremecimiento ni dolores de parto.
Cuentan de un hombre que aguardaba en la sala de espera mientras su esposa daba a luz, presa de una angustia tremenda. Cada vez que salía la enfermera, preguntaba: "Y bien, ¿qué nació?". Finalmente salió ella y le dijo: "Señor Cohen, Baruj Hashem, le ha nacido una niña, ¡mazal tov!". El hombre estalló en gran alegría: "¡Baruj Hashem, Baruj Hashem!". Ella le preguntó: "¿A qué se debe tanta alegría?". Él respondió: "Baruj Hashem, al menos sé que cuando crezca ¡no tendrá que pasar por lo que yo pasé hoy!". El varón, Baruj Hashem, no pasa por dolores de parto; es la mujer quien los atraviesa.
Y esta es la pregunta del profeta: "Pregunten ahora y vean si acaso da a luz un varón": el varón, por medio del cual se engendra el embarazo, en ningún caso da a luz; ¿por qué, pues, he visto a todo hombre con las manos en sus caderas como una parturienta? Y el significado es: Israel es como el varón, ellos son la causa de los dolores de Babilonia. Así como el varón provoca los dolores de la mujer, así Israel trae la calamidad sobre Babel, como está escrito: "Hija de Babilonia desolada, dichoso el que te pague tu retribución... dichoso quien tome y estrelle a tus pequeños contra la peña". Y si es así, ¿por qué habrían de clamar ustedes? Así como en el parto no es el varón que provocó los dolores quien clama de dolor, así también aquí: por medio de ustedes llegaron los dolores de parto de Babilonia, de los cuales saldrán ustedes hacia la redención mientras Babilonia es castigada; ¿por qué habrían de sufrir y temer? ¿Por qué "todo hombre con las manos en sus caderas como mujer que da a luz"?
"Y tiempo de angustia es para Yaakov, y de ella será salvado"
ה֗וֹי כִּ֥י גָד֛וֹל הַיּ֥וֹם הַה֖וּא מֵאַ֣יִן כָּמֹ֑הוּ וְעֵֽת־צָרָ֥ה הִיא֙ לְיַֽעֲקֹ֔ב וּמִמֶּ֖נָּה יִוָּשֵֽׁעַ׃ - ¡Ay, cuán grande es aquel día, que no hay ninguno semejante a él! Es tiempo de angustia para Yaakov, mas de ella será salvado.
Según la explicación de que estas palabras se refieren a la caída de Babilonia, Rashi dice que este es el día en que fue muerto Belshatzar. Y según la explicación de que se trata del futuro por venir, es el día de la caída de Gog, en la guerra de Gog y Magog. El Radak explica «ועת צרה היא ליעקב» (y tiempo de angustia es para Yaakov) refiriéndose a la guerra de Gog, pues en ese momento habrá angustia para Yaakov, tal como se dice en Yeshayahu: «Escóndete por un breve instante hasta que pase la ira», y como se dice en la profecía de Daniel: «Y será un tiempo de angustia cual nunca fue», etc. De aquí se deduce que la guerra en sí no será nada sencilla.
Y ya señalamos en otro lugar: acerca de la guerra de Gog existen dos profecías - de una se deduce una gran dificultad para el pueblo de Israel, y de la otra se infiere que el pueblo de Israel no sufrirá en absoluto. En verdad, se trata de dos vías posibles, y todo depende de nuestros méritos. Si somos dignos, la guerra de Gog y Magog transcurrirá con los reyes luchando entre sí mientras nosotros no sufriremos; pero si no somos dignos, ¡ay de nosotros!, «la mitad de la ciudad saldrá al cautiverio», etc., y la profecía describe situaciones difíciles que también recaerán sobre el pueblo de Israel. Por eso se dice: «Porque grande es aquel día, inigualable, y tiempo de angustia es para Yaakov» - no será nada sencillo tampoco para el pueblo de Israel. Dicho sea de paso, la Guemará interpreta este versículo en relación con los días de Ester: tiempo de angustia es para Yaakov, mas de ella será salvado - «ממנה» (de ella) contiene las mismas letras que «מהמן» (de Hamán): de Hamán mismo vendrá la salvación.
El Malbim explica: por eso cada hombre tiene sus manos sobre sus caderas y grita «¡Ay!», tal como abre el versículo, y el tiempo venidero será una época de tribulación para Yaakov. Y les dice el profeta: aunque teman, y aunque sea tiempo de angustia para Yaakov, sepan que hay una profecía de parte de Hashem - «y de ella será salvado». De esa misma tribulación están destinados a salvarse. Las naciones serán castigadas, e Israel, aun cuando les toque pasar por la copa del sufrimiento y padezcan, al final se salvarán, mientras que las naciones no tendrán salvación.
El quiebre del yugo y la ruptura de las ataduras
וְהָיָה֩ בַיּ֨וֹם הַה֜וּא נְאֻ֣ם ׀ יְהֹוָ֣ה צְבָא֗וֹת אֶשְׁבֹּ֤ר עֻלּוֹ֙ מֵעַ֣ל צַוָּארֶ֔ךָ וּמוֹסְרוֹתֶ֖יךָ אֲנַתֵּ֑ק וְלֹא־יַעַבְדוּ־ב֥וֹ ע֖וֹד זָרִֽים׃ - «Y acontecerá en aquel día, dice Hashem Tzevaot, que quebraré su yugo de sobre tu cuello y romperé tus ataduras, y no se servirán más de él los extraños».
«Quebraré su yugo» - el yugo de Gog y Magog, o el yugo de cada una de las naciones que impuso su yugo sobre Israel en el exilio. Y así traduce el Tárgum: «Romperé el yugo de las naciones de sobre vuestros cuellos».
Cabe notar que el versículo cambia de tercera persona a segunda persona: «quebraré su yugo de sobre tu cuello» - en segunda persona, y luego «y tus ataduras romperé» y no «sus ataduras». Al respecto señala el Radak, tal como menciona en varios pasajes, que es propio del estilo bíblico alternar entre dirigirse en segunda persona y hablar en tercera persona, y hallamos esto en otros versículos de las Escrituras, sin que esto represente ninguna dificultad.
El Malbim explica la diferencia entre «yugo» y «ataduras»: el yugo representa la pesada carga de los tributos y las faenas opresivas que les imponen. A veces el yugo se quiebra, pero el pueblo continúa atado con las ataduras de la servidumbre - sigue bajo su mano, sólo que les han quitado los impuestos y el trabajo pesado. Tal como le ocurrió al pueblo de Israel durante el último año antes de la salida de Egipto: aún estaban bajo el yugo del Faraón, pero de la carga de los tributos y del trabajo forzado ya habían quedado exentos, aunque seguían atados bajo su dominio. Por ello dice el versículo: no sólo quebraré el yugo de sobre tu cuello, sino que también «romperé tus ataduras» por completo, de modo que puedas salir y no estés bajo su dominio en absoluto. Un ejemplo de esto: bajo Ciro estuvieron sin yugo, y luego él les otorgó permiso para subir y reconstruir el Bet HaMikdash - esta es la segunda etapa, la ruptura de las ataduras.
El Malbim se detiene además en el cambio al final del versículo: dice «de sobre tu cuello» dirigiéndose en segunda persona, y luego «y no se servirán más de él los extraños» en lugar de «de ti». Explica el Malbim que, dado que aquí habla del yugo, su intención es: los extraños ya no impondrán servidumbre sobre el cuello ni sobre el yugo que llevaba. Ya no tendrán que seguir trabajando bajo el yugo que les impusieron los extraños, y no habrá más yugo colocado sobre su cuello.
«Y a David su rey» - y el período de prueba del Segundo Templo
וְעָ֣בְד֔וּ אֵ֖ת יְהֹוָ֣ה אֱלֹֽהֵיהֶ֑ם וְאֵת֙ דָּוִ֣ד מַלְכָּ֔ם אֲשֶׁ֥ר אָקִ֖ים לָהֶֽם׃ - «Y servirán a Hashem su Dios, y a David su rey, a quien Yo levantaré para ellos».
¿Quién es «David su rey»? El Radak presenta dos posibilidades: el propio David HaMélej, a quien el Santo, bendito sea, resucitará de su polvo en la resurrección de los muertos; o bien la intención es el Mashíaj, que es su descendiente, y su nombre será llamado David en memoria de su padre David, cabeza de la dinastía.
El Malbim explica que ambas cosas dependen la una de la otra: si sirven a Hashem su Dios, entonces también servirán a David su rey, y tendrán un rey de la dinastía de David. Una cosa depende de la otra. ¿Quieren tener el mérito del Rey Mashíaj? "Y servirán a Hashem su Dios". Y si no, tendrán que servir a las naciones.
En varios pasajes, el Malbim explica que si Israel hubiera servido a Hashem durante el Segundo Templo, habrían merecido la redención futura. Pues el Segundo Templo terminó siendo destruido, y hubo quienes temieron esto de antemano - e incluso hay quienes dicen que por eso los judíos de Yemen no subieron, pues sabían que estaba destinado a la destrucción. Siendo así, ¿cuál era el propósito de construir el Segundo Templo? Pregunta el Malbim: si iba a haber una redención, ¿por qué no nos construyó de inmediato el Tercer Templo y asunto resuelto? Sin embargo, de antemano vemos que se trataba de un Templo que aún estaba destinado a la destrucción. ¿Acaso se nos construyó algo provisional? La respuesta es que fue un período de prueba. Hakadosh Baruj Hu los devolvió a su tierra y les otorgó otra oportunidad. Si al cabo de ese tiempo hubiéramos servido a Hashem sin arruinarlo todo con el odio infundado y con todo lo que precedió a la destrucción del Segundo Templo, habríamos merecido que el Tercer Templo descendiera construido con fuego y se consumara la redención completa. Pero como no aprobamos la prueba, "merecimos", entre comillas, atravesar un exilio adicional, tras el cual recién mereceremos la construcción del Tercer Templo.
¿Qué viene a resolver el Malbim con esto? Todo su comentario en este capítulo sigue la línea de que la profecía se refiere a Babilonia, mientras que Rashi y el Radak plantearon dos posibilidades: Babilonia o Gog y Magog. Si se tratara de Gog y Magog, las palabras "y a David su rey, a quien les levantaré" se entienden muy bien; pero si se refiere a Babilonia, ¿qué "David su rey" hubo allí? Por eso el Malbim explica que la intención era que tuvieran un rey de la dinastía de David. Y aunque en la práctica esa no fue la realidad - tuvimos príncipes en Israel, como Rabí Iehudá HaNasí y otros semejantes, pero no un rey de la dinastía de David -, el Malbim señala que, si hubieran tenido el mérito y hubieran superado con éxito el período de prueba a su regreso de Babilonia, habrían merecido también que "les levantara un rey de la casa de David". Sin embargo, al no servir a Hashem su Dios como correspondía, el período de prueba del Segundo Templo concluyó en un rotundo fracaso y en un nuevo exilio.
"No temas" y "no desmayes" - dos tipos de temor
וְאַתָּ֡ה אַל־תִּירָא֩ עַבְדִּ֨י יַעֲקֹ֤ב נְאֻם־יְהֹוָה֙ וְאַל־תֵּחַ֣ת יִשְׂרָאֵ֔ל כִּ֠י הִנְנִ֤י מוֹשִֽׁיעֲךָ֙ מֵֽרָח֔וֹק וְאֶֽת־זַרְעֲךָ֖ מֵאֶ֣רֶץ שִׁבְיָ֑ם וְשָׁ֧ב יַעֲקֹ֛ב וְשָׁקַ֥ט וְשַׁאֲנַ֖ן וְאֵ֥ין מַחֲרִֽיד׃ - "Y tú no temas, siervo Mío Yaakov, dice Hashem, ni desmayes, Israel, pues he aquí que Yo te salvo desde lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio; y volverá Yaakov, y reposará y estará tranquilo, y no habrá quien lo espante".
El Radak explica: "He aquí que Yo te salvo desde lejos" - desde la tierra lejana en la que están exiliados, desde allí los salvaré. "Y a tu descendencia" - se refiere a los hijos pequeños, para que nadie diga: tal vez los adultos logren escapar del cautiverio, pero los pequeños quedarán en la tierra de su cautiverio. Por ello se dice: "y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio". Y no solo eso, sino que la salida será en calma - "pues no saldrán de prisa ni andarán en fuga" -, sino que "volverá Yaakov, y reposará y estará tranquilo, y no habrá quien lo espante".
El Malbim explica que aquí el profeta concluye lo que había iniciado: "Una voz de temblor hemos oído". Vimos que el pueblo temblaba y temía que lo que estaba por suceder en Babilonia los perjudicara también a ellos. El profeta les dice: sepan que es tiempo de angustia para Yaakov, pero de ella será salvado, y por ende "no temas, siervo Mío Yaakov". No tienes necesidad de temer a las conmociones que habrá en Babilonia cuando Belshatzar sea asesinado ni a todo lo que está por ocurrir.
¿Y a qué se debe la duplicidad de "no temas" y "no desmayes", y por qué primero dice "siervo Mío Yaakov" y luego "Israel"? El Malbim explica: el temor tiene carácter físico: alguien me amenaza con un palo y tengo miedo. El abatimiento o desmayo, en cambio, es de índole anímica: un temor en el alma, no ante algo físico, la persona que se quiebra por dentro. Y es que "quien añade conocimiento, añade dolor": cuanto más entendimiento tiene una persona, más profundamente comprende la situación y más le afecta anímicamente. En contraste, nuestros Sabios dijeron que el insensato no siente: todo pasa a su lado, los proyectiles silban a su alrededor y ni siquiera se percata de lo que ocurre.
Y a propósito, se ha comprobado que personas con ciertas discapacidades intelectuales no padecen las enfermedades modernas: no tienen problemas cardíacos, no sufren de úlceras, no padecen trombosis cerebrales; todo lo que genera el estrés moderno no les afecta. El insensato no siente y no se toma nada a pecho, por lo que no tiene problemas del corazón. Ninguno de nosotros querría estar en su lugar, pero de aquí entendemos que las personas más simples no perciben los problemas reales, aquellos ligados al alma; mientras que los inteligentes y profundos, cuando ocurre algo, comprenden su dimensión interna y eso les provoca un impacto interior. El simple, en cambio, solo comprende cuando alguien levanta un palo contra él; eso, salvando las distancias, hasta un perro lo entiende.
Y esto es lo que se dice aquí: "No temas" - el temor físico es lo opuesto al valor, y por eso se dirige a "siervo Mío Yaakov", pues Yaakov representa un nivel inferior, la noción del talón. No temas ante las amenazas y peligros externos. En cambio, "no desmayes, Israel": Israel denota grandeza, señorío y un nivel elevado, y el abatimiento es la ruptura del alma, quiebre, caída y declive, del término que alude a descender. Es decir: que tu ánimo no decaiga a causa de la terrible situación que atravesarás. Incluso hoy en día, cuando se quiere decir que alguien está anímicamente por el suelo, se dice que está decaído; esto es "no desmayes", la humillación del espíritu y del alma, el alma sumida en la postración y la congoja. Por ello, a quienes son elevados y perciben las cosas con mayor intensidad, se les dice: "ni desmayes, Israel".
Las dos etapas de la salvación: Ciro y Darío
"Pues he aquí que Yo te salvo desde lejos, y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio": explica el Malbim que cuando Babilonia fuera destruida, Hashem se acordaría de ellos por medio de Ciro. Al caer Babilonia, Ciro y Darío asumieron el reino, y ya entonces Hashem concedió salvación; esta fue la primera etapa. Y luego, "y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio" alude a la siguiente generación, en los días de Darío, época en la cual ya retornaron del exilio.
De esta manera, el Malbim evita la necesidad de recurrir a la interpretación del Radak, que resulta un tanto forzada - para que no pienses que solo tú saldrías del exilio mientras tus hijos permanecerían viviendo allí; pues ¿por qué habríamos de pensar tal cosa? En cambio, según el Malbim, las palabras encajan de forma maravillosa: «Hineni moshiajá merajok» (He aquí que te salvo desde lejos) - la salvación inicial a través de Ciro; el mero hecho de librarse del yugo de Nevujadnetzar, de su dinastía y de Belshatzar ya constituye una salvación, aunque en esta etapa todavía no haya una redención completa. «Ve'et zar'ajá me'éretz shiviam» (Y a tu descendencia de la tierra de su cautiverio) - los hijos ya vivirán en los días del reinado de Darío, y Darío otorgará por decreto real autorización al pueblo para subir, y ellos tendrán el mérito de salir de la tierra de su cautiverio.
«Veshav Yaakov» - a su tierra; «veshakat» - de la emoción interna y del temor interior; «veshaanán» - del temor exterior; «ve'ein majarid» - de modo que en la realidad no habrá nada que cause espanto. ¿Y en qué se apoya el Malbim para afirmar que «shaanán» se refiere al bullicio de afuera y «shakat» al sosiego interior? Como vimos en Yeshayahu, shaanán es lo opuesto a shaón: shaón indica ruido y tumulto, mientras que shaanán indica que reside a solas, sin shaón, sin conmoción externa - es decir, sin naciones que vengan de afuera a importunarlo. Por el contrario, shéket se refiere al alma del ser humano, tal como decimos hoy en día «paz mental» (tranquilidad interior). Por lo tanto, empleó estos dos términos frente a las dos expresiones mencionadas anteriormente: frente a «Al tirá avdí Yaakov» (No temas, siervo Mío Yaakov) y frente a «Ve'al téjat Yisrael» (ni desmayes, Israel) - para que estén tanto tranquilos por dentro como sosegados por fuera.
En resumen:
El Santo, Bendito Sea, le ordena a Yirmiyahu escribir las profecías de consuelo en un libro, no como una misión para su propia generación, sino como testimonio para la última generación: del mismo modo en que se cumplieron las palabras de la calamidad, así se cumplirán las palabras de consuelo. El profeta reconforta a quienes sienten pavor ante la caída de Babilonia y les muestra, mediante la parábola de los dolores de parto, que ellos mismos son la causa de los dolores de Babilonia, y que no deben clamar con angustia. Es verdad que «et tzará hi leYaakov» (tiempo de angustia es para Yaakov), pero «umimena yivashéa» (y de ella será salvado) - de la angustia misma brotará la salvación. El Santo, Bendito Sea, quebrará el yugo y romperá las coyundas, y si sirven a Hashem tendrán también el mérito de tener un rey de la Casa de David; y como explicó el Malbim, la época del Segundo Templo fue un período de prueba que no logramos superar. Para concluir, el profeta infunde calma en dos planos: «Al tirá» (No temas) ante la amenaza exterior, y «Ve'al téjat» (Ni desmayes) ante el quebranto interior; y al final - «Veshav Yaakov veshakat veshaanán ve'ein majarid» (Y volverá Yaakov, y reposará y estará sosegado, y no habrá quien lo espante), tranquilo por dentro y sosegado por fuera.