"Porque contigo estoy Yo, dice Hashem, para salvarte, porque acabaré con todas las naciones entre las cuales te dispersé, pero a ti no te aniquilaré, y te castigaré con justicia, mas no te dejaré del todo impune." Dice el Santo, Bendito Sea, Yo te salvaré, no como a todas las demás naciones. Porque acabaré con todas las naciones entre las cuales te dispersé. Todas las demás naciones, los caldeos, Ashur, que era donde él estaba en el exilio. Ya explicamos que se trataba de un temor: el pueblo de Israel temía que ahora, en medio de la desgracia que caía sobre Bavel, ellos resultaran perjudicados, como siempre ocurre cuando hay guerras entre enemigos, que Israel queda en medio y siempre es golpeado. Por eso les dice: no tienes de qué preocuparte, acabaré con todas las naciones, las guerras no vienen por ti, vienen por las naciones para aniquilarlas: los caldeos, Ashur, donde él estaba en el exilio. Y por eso dice: tú no debes temer, a ti nadie te aterrorizará, pues todos serán destruidos, todos los que representan una amenaza contra ti serán destruidos, ¿entonces quién te aterrorizará? "Pero a ti no te aniquilaré." En cambio dice: contigo no acabaré, es decir, tú, pueblo de Israel, no tendrás aniquilación. Fíjense, no dijo que no habrá sufrimientos, dijo que no habrá aniquilación. De esto se deduce que sufrimientos sí habrá. Y así continúa: "y te castigaré con justicia." Aniquilación no habrá, pero sufrimientos sí. "Y te castigaré con justicia", como está escrito en Amós: "Solo a ustedes conocí de entre todas las familias de la tierra, dice Hashem, por eso os castigaré por todas vuestras iniquidades." ¿Cómo? ¿Porque a ustedes los conocí, entonces los castigaré? Pregunta la Guemará: porque Hashem nos ama, "conocer" es unión, es amor, "y conoció Adam a Javá su mujer." Entonces, ¿porque a ustedes los conocí, por eso os castigaré? Sí. Si te dicen: señor, hay unos niños abajo que sé que están molestando a alguien, o rompiendo o dañando o algo por el estilo. ¿Qué haces? Bajas, ves a tu tesoro entre ellos, ¿a quién castigas? ¿Quizás hasta le das una bofetada? A tu hijo. Papá, hay aquí otros diez niños, ¿justo a mí, que soy tu hijo, me diste la bofetada? Precisamente. Justo porque eres mi hijo, a ti te di la bofetada. Ellos, que hagan lo que quieran. Que no sean educados, que se echen a perder, que sean... ese es problema de su padre. Cada uno tiene el problema de su padre. Las naciones, Hashem no es padre de ellas. Hashem es Padre de Israel, "Mi hijo primogénito es Israel." Y como Hashem nos ama, cuando nos desviamos del camino, el Padre endereza a sus hijos. Toda la redención, todo el futuro, todo depende de nosotros, del pueblo de Israel. Y por eso dice el Santo, Bendito Sea, os castigaré. "Y te castigaré con justicia", pero "mas no te dejaré del todo impune." "No te dejaré del todo impune" significa como destrucción, según explica el Radak. Como "וניקתה לארץ תשב" ("y quedará desolada, en la tierra se sentará"), "porque todo el que hurta de aquí quedará impune como ella." Su significado es: Yo no te limpiaré del mundo. Una persona que es cortada del mundo es como si quedara limpio, el mundo queda limpio de él. Ven que también se usa la expresión "salió limpio de sus bienes", cuyo sentido es que fue cortado de todos sus bienes. Así también aquí, "no te dejaré del todo impune", significa que no te aniquilaré, como dice también el Targum: "pero destruir, no te destruiré", es decir, aniquilación no haré en ti.
Esta es la enfermedad externa, "herida incurable, y dolorosa tu llaga". Y también la enfermedad interna, que también es una golpe que constituye una enfermedad muy grande. Y para esto se necesita una cura, lo que se llama extra, para lograr salir de una situación tan difícil. "No hay quien juzgue tu causa para curarte, remedios eficaces no tienes para ti." "No hay quien juzgue tu causa para curarte", no hay persona que piense que tendrás salvación. En resumen, los médicos están unánimes en que conviene organizarse con conciencia. ¿Entienden? "No hay quien", con conciencia y altavoces, sí, conviene organizarse. "No hay quien juzgue tu causa para curarte", nadie ve posibilidad de que haya cura para ti.
¿Qué es "mazor" (curación)? Ya lo explicamos varias veces, que "mazor" significa curación, porque esparcían (zorim) sobre la herida ingredientes medicinales. Y por eso hay prohibición en Shabat de moler, por el temor de triturar ingredientes, sí, no sea que triture ingredientes. No hay permiso de hacer curación, perdón, por el temor de triturar ingredientes. Si haces curación, vas a llegar a triturar ingredientes y ponerlos sobre la herida, y esto ya es prohibición de moler, que es prohibición de la Torá. En todo caso, "mazor" eran ingredientes que esparcían sobre la herida. Y la realidad del enfermo al que había que esparcirle remedios sobre su herida, "no hay quien juzgue tu causa para curarte". No hay quien juzgue tu causa de modo que tengas algún remedio eficaz. ¿Qué es "remedios eficaces" (refuot tealá)? El Radak dice que "tealá" es curación, y repitió el asunto con palabras distintas. Pero Rashi explica que "tealá" significa lo provechoso. "Remedios eficaces" significa: no hay quien sostenga que algún remedio te será provechoso. Remedio eficaz no tienes, remedio provechoso no tienes.
El Malbim explica que como remedios eficaces no tienes, ¿qué es "remedios tealá"? El Malbim explica que "tealá" es de la expresión de canal (tealá), el canal de la piscina, así dice el Malbim. ¿Y por qué se llama "tealá"? Porque queremos expresar que la persona está en pleno vigor, entonces se dice que sus huesos "florecerán como hierba tierna". Sus huesos están con vitalidad. ¿Cuál es la diferencia, cuál es lo opuesto de esto? Es cuando los huesos se secaron. Como la visión de los huesos secos. Y cuando "se secó el hueso", eso indica que la persona ya está realmente en decadencia, que sus huesos se fueron secando. Cuando los huesos tienen alta humedad, significa que están sanos, entonces los canales allí están en orden. Hay allí canal, hay allí el líquido de los huesos y la humedad de la raíz que fluye como un canal de agua, del cual "se refresca su carne y vuelve a los días de su juventud", en lenguaje del Malbim. Esto está escrito en Iyov. Significa: por la fuerza de los huesos que están sanos y donde la circulación interna es buena, por medio de esto la carne también se recupera y sana.
Entonces volvamos: dice el Malbim, "no hay quien juzgue tu causa para curarte", ya que remedios eficaces no tienes, no hay líquido para los huesos ni fuerza natural que pueda soportar la cura hasta que la naturaleza venza a su enfermedad, entonces por consiguiente no hay posibilidad de cura. Significa: hay situaciones en que al enfermo le dicen: en este estado necesita pasar por una cirugía. Bien, ¿por qué no le hacen la cirugía? Te dicen: no la sobrevivirá. Significa: la cirugía requiere anestesia, a veces no se puede anestesiar al enfermo, dormiría el sueño eterno en la primera anestesia. Segunda posibilidad: el cuerpo no aguantará la cirugía. Porque haces una cirugía, cortas la carne, luego unes, necesitas que el cuerpo de alguna manera logre superar el trauma que pasó. Cuando el cuerpo está muy débil, entonces hacen la cirugía y se acabó, el enfermo muere, no será posible curarlo con esa cirugía. Dice el Malbim que así también es aquí. Remedios eficaces no tienes, no hay líquido para los huesos que devuelva a los huesos su salud, entonces resulta que cualquier remedio que le des no vencerá a la enfermedad, porque la naturaleza vencerá a la cura. Es decir, la naturaleza, que es la naturaleza de huesos secos, es la que reforzará la enfermedad. Pero cuando la naturaleza está sana, es decir los huesos están buenos, entonces incluso si hay alguna enfermedad en la carne, definámoslo así: los fundamentos están buenos. Cuando los fundamentos están buenos, entonces por la fuerza de los huesos sanos, donde hay canal, hay circulación, por esa fuerza sanará también la carne. ¿Cuál es la analogía aquí? Dice el Malbim, en realidad dice que no es posible que se curen por medio de los profetas, por medio de aquellos que los reprenden. Como los fundamentos de la fe, que son los huesos, lo que se llama los fundamentos del temor, de la moral, eso no lo tienen. Entonces por consiguiente también todo lo que les des como cura, "no hay quien juzgue tu causa para curarte". No hay posibilidad de cura, porque remedios eficaces no tienes, porque cura para los huesos, que son el fundamento, no hay. Y como eso no lo tienen, todo remedio que des no curará la carne.
"Todos tus amantes te olvidaron, no te buscan. Porque con golpe de enemigo te herí, con castigo de cruel, por la abundancia de tu iniquidad, se hicieron numerosos tus pecados." "Todos tus amantes te olvidaron": Ashur, Egipto, ibas hacia ellos para pedir ayuda, te olvidaron. "No te buscan", no te reclaman. ¿Y por qué? Porque con golpe de enemigo te herí. Como te puse en manos de la nación amarga y precipitada y cruel, dice el Malbim, dice el Radak, que son los caldeos, ellos no podrán ayudarte, porque incluso a sí mismos, si hablamos de Egipto y de las demás naciones, incluso a sí mismos no pueden salvar de mano de los caldeos. Entonces, todos tus amantes te olvidaron, no te buscan. Yo mismo le temo, ¿iré a salvarte de su mano?
El Radak trae una explicación adicional en nombre de su padre, que explica "todos tus amantes te olvidaron", conectándolo con la parábola que nos dio antes respecto a la enfermedad. Dice: cuando las personas vienen a visitar al enfermo, depende. Si ven que todavía tiene posibilidades de recuperación, lo visitan, hablan con él, al fin y al cabo aún va a quedarse aquí. Pero cuando ven que la persona ya tiene un pie en la tumba, que ya está por irse de aquí, inclinado a morir, entonces sus amantes malos, dice el Radak, lo abandonan. ¿Por qué? Te dice: de este ya no hay nada que recibir. De este ya no saldrá nada. No saldrá nada de él, entonces se va. Pero en cambio los amantes buenos, aquellos que son amigos verdaderos, hacen incluso un jésed shel emet. Aunque no reciba nada de él, se quedan a atenderlo en su enfermedad hasta el último entierro, hasta el último momento. Él dice: esto es en los amantes malos. Pero los buenos, como dijimos, siguen siendo buenos. ¿Y contigo? Todos tus amantes te olvidaron. Te olvidaron todos tus amantes, tanto los malos como los buenos. Todos son tus amantes. Y te juzgaron como a quien su enfermedad es para la muerte. ¿Y por qué? Porque con golpe de enemigo te herí, con castigo de cruel. ¿Qué es "castigo de cruel"? Explica el Radak que se refiere a castigo de una persona cruel. Una persona que castiga, "musar" es de la expresión de sufrimientos. Sufrimientos por medio de una persona cruel, sí, es decir por medio de los caldeos y Nevujadnetzar, que eran malvados y crueles.
El Malbim explica: "todos tus amantes te olvidaron, no te buscan", que tú eras como un enfermo del que todos desesperan. Y aun cuando vienen a verte, significa, aun cuando vienen como para visitar, dice: no te buscan. En absoluto les interesa realmente si el estado mejoró, si la enfermedad es leve. Te miran como a una persona que vive de tiempo prestado. Ya está a punto de la tumba. ¿Y por qué? Porque lo que te herí con golpe de enemigo, es por la abundancia de tu iniquidad. Es por la abundancia de las iniquidades, porque el enemigo en este ejemplo, hablamos de una situación en que el enemigo mata y no castiga. Y si es cruel, añade castigar al herido con sufrimientos duros. Y él dice aquí: yo te herí con golpe de enemigo, que es golpe de muerte. El enemigo, como dijimos, mata, quiere conquistar un país, entonces mata a todos los que se interponen en su camino. No tiene interés en castigar. Pero la Midat HaDín se enojó aquí, esto es peor que un enemigo. Porque aquí dices que hay también sufrimientos grandes. Entonces esto es peor que el enemigo, "te herí con castigo de cruel". ¿Por qué? De inmediato la explicación: "por la abundancia de tu iniquidad, se hicieron numerosos tus pecados". Porque tuviste abundancia de iniquidad, esto es en cantidad, y "se hicieron numerosos tus pecados" es en calidad. Es decir, hubo aquí tanto multiplicidad como iniquidades que son de una calidad muy grande, o sea transgresiones muy graves y muy grandes. Y por eso, para esto corresponde el castigo acorde.
"¿Por qué clamas por tu quebranto? Incurable es tu dolor. Por la abundancia de tu iniquidad, por haberse hecho numerosos tus pecados, te hice estas cosas." Leeré el versículo de nuevo. ¿Por qué clamas por tu quebranto? Incurable es tu dolor. Por la abundancia de tu iniquidad, por haberse hecho numerosos tus pecados, te hice estas cosas. Primero que nada "¿por qué clamas?", pasa a hablar en masculino. Los versículos anteriores estaban en femenino. Dijo "no hay quien juzgue tu causa para curarte", "todos tus amantes te olvidaron". Dice el Radak: no te sorprendas, ya escribimos varias veces que cuando se habla a Israel se puede hablar en masculino, "Israel", se puede hablar en femenino, "Kneset Israel". Se habla del pueblo de Israel también en femenino. "¿Por qué clamas por tu quebranto?", es decir les dice el profeta: ¿por qué gritas por tu quebranto? Cuando una persona grita, es por así decir como un reclamo hacia el Cielo. Él dice: es verdad que tienes quebranto, incurable es tu dolor, pero esto es por la abundancia de tu iniquidad, por haberse hecho numerosos tus pecados. Pues este quebranto es a causa de las iniquidades, es a causa de los pecados. Pues si volvieras en teshuvá, los golpes y los sufrimientos cesarían. Entonces, ¿por qué tienes que llorar? ¿Por qué tienes que clamar? Por tu iniquidad, por tus pecados, pues por estos te hice estas cosas. Por causa de ellos te atormentas.
El Malbim dice: ¿cuál es la diferencia entre iniquidad (avón) y pecado (jet)? Iniquidad es intencional. Es distorsión del intelecto. Que la persona hace una ideología. En cambio pecado es error. O algo que surge del deseo. Aparentemente dice el Malbim, si es así, no debía decir "por la abundancia de tu iniquidad, se hicieron numerosos tus pecados". Porque hubiera sido más apropiado atribuir la multiplicidad a los pecados, "por la abundancia de tus pecados". Y a las iniquidades hubiera sido apropiado decir "se hicieron numerosos" en el sentido de fuerza. ¿Qué quiere decir? Las iniquidades son fuerza. Las iniquidades son maldad, las iniquidades son maldad intencional. ¿Por qué dice "se hicieron numerosos tus pecados" y "la abundancia de tu iniquidad"? Invirtió la expresión apropiada. Dice el Malbim: quiso decir aquí un nivel adicional (rabuta). Que también las iniquidades, aunque la esencia de la iniquidad es algo enorme y terrible, ya que la iniquidad es distorsión del intelecto para hacer intencionalmente, no te basta con eso, sino que además se multiplicaron. No basta con que sean poderosas, sino que también se multiplicaron. Hiciste muchas iniquidades. Los pecados, que por naturaleza son muchos, porque la persona cae en pecado por error y tiende a tropezar mucho, dice: en ti son también enormes. No son pecados leves, sino transgresiones que ameritan karet, que ameritan pena de muerte del tribunal, que son pecados duros y graves. Entonces, también tus pecados se hicieron enormes.
"Por eso, todos los que te devoran serán devorados, y todos tus adversarios, todos ellos irán en cautiverio. Y serán tus saqueadores para saqueo, y a todos tus despojadores entregaré al despojo." Por eso, todos los que te devoran serán devorados. ¿Y por qué? Luego continúa: "porque haré subir cura para ti, y de tus heridas te sanaré". Explica el Malbim: como todos los golpes fueron solo por causa de las iniquidades, resulta entonces que cuando se expíen las iniquidades, no hay razón para seguir dando golpes. Es decir, también la existencia de los que golpean, y los que golpean en realidad son las naciones, toda su existencia es para que Ashur sea la vara de Mi ira. Para que se cobren de nosotros. Y si es así, resulta que cuando ya no hay necesidad de cobrarse de nosotros, ya que nuestros actos ya fueron corregidos, entonces por consiguiente tampoco hay razón para dejar a las naciones, no hay razón para dejar a los que golpean. Dice el Malbim: hay quienes dañaron a Israel en el cuerpo, hay quienes dañaron a Israel en el dinero. Y cada uno recibirá medida por medida. Cada uno recibirá según la naturaleza y según el asunto que hizo. Los que dañaron en el cuerpo, esto puede ser de dos formas. O que los mataron, lo que se llama los que hicieron matanzas al pueblo de Israel, o que los llevaron al cautiverio, o que los hicieron desaparecer. Contra aquellos que los mataron, dice "todos los que te devoran serán devorados". "Devorar" significa muerte. Contra aquellos que los afligieron, los llevaron al cautiverio, contra ellos dice "todos tus adversarios irán en cautiverio". Contra aquellos que nos dañaron en el dinero, que robaron nuestro dinero, hubo entre ellos dos tipos. Hubo quienes robaban el dinero para tomarlo. Y hubo quienes toda su meta era destruir. Aunque no tomaran, tenían una meta en sí misma de destruir el dinero. Sobre esto dice: aquellos cuya meta era destruir, "y serán tus saqueadores para saqueo". "Shoses" siempre es expresión de destrucción. Contra ellos dice "serán tus saqueadores para saqueo". Y aquellos que despojaron el dinero para su disfrute, no con intención de destruir, sobre ellos dice "a todos tus despojadores entregaré al despojo". Es decir, aquellos cuya meta era tomar su despojo, a ellos los entregaré al despojo, es decir, ellos serán despojados. El Malbim dice que "tus saqueadores" es de la expresión "shasá umeshasé", cuya raíz es shin-samej-samej. Y su definición es una persona cuyo principal propósito es destruir. Eso es "tus saqueadores". En cambio el despojador quiere botín. Quiere despojar para tomar. El saqueador es una persona que puede que al principio despojó, pero si quedó algo, se ocupa de que no quede nada. ¿Entonces qué hace? Destruye lo que quedó. Esto se llama la definición de "tus saqueadores".
"Porque haré subir cura para ti, y de tus heridas te sanaré, dice Hashem. Porque \"desterrada\" te llamaron, \"es Tzión, no hay quien la busque\"." Dice Hashem: ¿por qué todos los que te devoran serán devorados, todos tus adversarios irán en cautiverio? ¿Cuál es la razón? Porque, como dijimos, toda la meta con que Hashem trajo a las naciones es para castigarnos por nuestros actos corrompidos, por las iniquidades, por los pecados. Cuando ya no tenemos iniquidades ni pecados, dice el Santo, Bendito Sea, por consiguiente esos saqueadores y despojadores serán castigados por la maldad de su corazón. Y esto es lo que está escrito aquí, esta razón está escrita aquí. "Porque haré subir cura para ti, y de tus heridas te sanaré, dice Hashem." Como Yo te haré subir cura, es decir sanación, Yo te sanaré de los golpes, entonces por consiguiente no hay más razón para dejar a las naciones que os castiguen. ¿Qué sentido tiene dejar el bastón cuando no hay necesidad de él? Entonces haré subir cura y de tus heridas te sanaré. Hay aquí una repetición. Dice el Malbim: "haré subir cura" significa que el quebranto se sanará. Y dice el Malbim: ¿por qué se llama "arujá" (cura)? Porque por así decir hay una fractura, entonces ahora la carne se alarga (mitarej) y cubre el lugar de la fractura. Entonces esto es "arujá". "Arujá" es por así decir que la carne se alarga. Como verás "subió cura a las murallas de Jerusalén". Y por eso, a propósito, está escrito respecto al asunto de "arujá" expresión de crecimiento. "Tu cura pronto brotará." Así está escrito en Ieshaiahu 58. Significa: como se habla aquí del alargamiento de la carne, entonces la carne creció. Por eso se llama "arujá". "Porque haré subir cura para ti, y de tus heridas te sanaré." Las heridas internas, también de eso Yo te sanaré. Tanto el asunto de la fractura como el asunto de la herida. "Porque \"desterrada\" te llamaron." Ahora explica por qué en realidad ellos serán castigados. Pues la pregunta famosa y conocida: si ellos hicieron la voluntad de Hashem, les corresponde recompensa, no castigo. Y Ashur es la vara de Mi ira, entonces ¿por qué esa vara debe al final ser quemada y dañada? Pues Hashem la usó como herramienta para corregirnos. Entonces, ¿por qué serán castigados? Al final serán devorados e irán en cautiverio, serán para saqueo y despojo. Explica el Malbim que esta es la razón que menciona aquí el versículo. "Porque \"desterrada\" te llamaron, \"es Tzión, no hay quien la busque\"." Ellos te llamaron con el nombre de "desterrada". Es decir, dijeron: Tzión está desterrada. Por así decir no recuerdan que somos como un hijo que corrompió sus actos ante su padre, y el padre lo entregó en manos de alguien para que lo golpee, para que el hijo vuelva al padre. Y entonces tienes una gran responsabilidad como el que golpea, de no excederte en tus golpes más de la medida, porque entonces el padre se enojará contigo. Ya que el padre lo hace solamente para que el hijo vuelva a él. Y ellos olvidaron esto. Dijeron: Tzión está desterrada. Hashem los desterró para siempre. Entonces por consiguiente golpéalos cuanto quieras. Golpéalos sin límite. No hay quien te pida al final cuentas. Y por eso puedes golpearlos porque nadie reclamará por su paz y su bienestar. "Es Tzión, no hay quien la busque." No hay quien busque a Tzión, vea lo que le hicieron, intente defender su causa; no hay quien la busque. Y por eso las naciones hicieron en nosotros aniquilación y destrucción total. Y esta es en realidad la explicación conocida por todos, la explicación que dice que las naciones añadieron mucho de su propia iniciativa. El Santo, Bendito Sea: Yo me enojé un poco y ellos ayudaron para mal. Y como es así, por este asunto les corresponde castigo, ya que al final hicieron mucho más de lo que estaba decretado para nosotros.
Dice el Malbim: ¿por qué está escrito "desterrada, no hay quien la busque"? ¿Cuál es la repetición? Dice el Malbim: es posible que a veces alguna oveja del rebaño se descarríe. Se alejó. Y es posible que a veces el pastor también vaya a buscarla. Pero aquí no basta con que esté desterrada, sino que "no hay quien la busque". Aquí el pastor ni siquiera va a buscarla. Entonces no está simplemente desterrada, sino que no hay quien la busque.
"Así dijo Hashem: He aquí que Yo restauro las cautividades de las tiendas de Iaakov, y de sus moradas me apiadaré. Y será reedificada la ciudad sobre su colina, y el palacio conforme a su norma se asentará." Dice el Santo, Bendito Sea: Tzión no está desterrada. He aquí que Yo restauro las cautividades de las tiendas de Iaakov. Al principio esto es del nivel de tienda. La siguiente etapa será que tengan morada fija, "y de sus moradas me apiadaré". Y luego "será reedificada la ciudad sobre su colina". Luego se reedificará toda la ciudad sobre su colina. Es decir, al principio habrá moradas como en tiendas. Luego ya tendrán moradas propiamente dichas. Y en la última etapa Tzión será edificada como fue antaño, cuando se edificará el Beit HaMikdash, "y el palacio conforme a su norma se asentará", y el rey se sentará en su palacio conforme a las leyes del Beit HaMikdash que "de la mano de Hashem lo instruyó". Y por eso es "palacio conforme a su norma". ¿Qué es "palacio conforme a su norma"? No se construye el Beit HaMikdash, como ya aprendimos en el libro de Melajim, no se construye según datos arquitectónicos. Se construye el Beit HaMikdash según un plano exacto de parte de Hashem. Todo "de la mano de Hashem lo instruyó". De modo que en realidad debe ser conforme a su norma. Y esto es lo que dice, "el palacio conforme a su norma se asentará". El rey se sentará en el palacio que estará construido conforme a su norma. Significa que Hashem residirá en el Beit HaMikdash cuando el Beit HaMikdash esté construido conforme a sus estatutos y sus halajot.
Dice el Malbim: fíjate que aquí se habla de tienda y de morada. La tienda, dice el Malbim, es temporal. La morada es permanente. La tienda también indica una vivienda más popular. Lo que se llama la gente sencilla del pueblo. Por eso dice Hashem: "He aquí que Yo restauro las cautividades de las tiendas de Iaakov". Que aquí se habla de aquellos de los que Hashem estaba lejos, la gente sencilla del pueblo. Se habla también, por así decir, del regreso simple del pueblo, que la gente vuelva a sus moradas. En cambio, están los lugares donde reposa la Shejiná. Sobre esto quiere decir que el Santo, Bendito Sea, devolverá Su Shejiná a su lugar, al lugar del Mikdash. Y esto es lo que dice, "y de sus moradas me apiadaré". ¿Por qué "me apiadaré"? Aquí no está escrito "restauraré". Porque en realidad ellas todavía están en su nivel y su santidad, incluso cuando están desoladas. Entonces, ¿qué necesitan? Solo misericordia. En cambio, "las cautividades de las tiendas de Iaakov", ellas no están en su santidad. Pues estas son las moradas de la gente sencilla del pueblo. Entonces este lugar dice Hashem que necesito restaurarlo. Porque por así decir no había nada en él. Pero en cambio el Mikdash, la Shejiná no se movió. Entonces, ¿qué se necesita? Solo apiadarse del lugar. Pero no se puede decir "restaurar", ya que el Santo, Bendito Sea, por así decir todavía está allí. Entonces, frente a "He aquí que Yo restauro las tiendas de Iaakov", dice "y será reedificada la ciudad sobre su colina". Frente a las tiendas, ahora habrá ciudad. Frente a "de sus moradas me apiadaré", que aquí hablamos del lugar de reposo de la Shejiná, el Beit HaMikdash, "y el palacio conforme a su norma se asentará". El palacio se asentará conforme a su norma, es decir, que este lugar será palacio conforme a su norma con todas las leyes de la construcción del Beit HaMikdash.
"Y saldrá de ellos agradecimiento y voz de los que se regocijan. Y los multiplicaré y no disminuirán, y los honraré y no serán despreciados." "Y saldrá de ellos agradecimiento." Agradecimiento significa reconocimiento por los milagros que se les hicieron. "Y voz de los que se regocijan" significa que por la abundancia del bien que el Santo, Bendito Sea, hará descender sobre ellos, tendrán voz de los que se regocijan, voz de risa, la risa es alegría. "Y los multiplicaré", el significado es con abundancia de pueblo, "y no disminuirán", que no sean pueblo escaso sino pueblo numeroso. "Y los honraré y no serán despreciados." "Los honraré", muchos explican que el significado es de la expresión de multiplicidad. Pero esto no se entiende, porque duplicaste. "Y los multiplicaré" y "los honraré", ¿qué necesidad hay de duplicar? Sino que explican que "los honraré" se refiere a honor y a cargo. Tendrán autoridad. "Y los honraré y no serán despreciados." "Serán despreciados" significa escaso. Pero aquí no es escaso en cantidad, sino escaso en calidad. Que no teníamos honor, estábamos humillados. Ese es el significado de "y tu comienzo fue pequeño". "Y los honraré", entonces tendrán honor y no serán despreciados, no serán pequeños en su honor sino que su grandeza crecerá.
"Y serán sus hijos como antaño, y su congregación ante Mí se establecerá. Y castigaré a todos sus opresores." "Y serán sus hijos como antaño", que sean hijos del Dios vivo. "Y su congregación" significa la congregación entera y el Sanhedrín. "Ante Mí se establecerá." "Y castigaré a todos sus opresores." ¿Qué es "ante Mí se establecerá"? El significado es que residiremos entre ellos. Y no serán como al principio, que abandonaron a Hashem y Hashem los entregó en manos de las naciones, sino que ahora "castigaré a todos sus opresores". Quien oprima a Israel, el Santo, Bendito Sea, se cobrará de él.
"Y será su magnífico de él mismo, y su gobernante de en medio de él saldrá. Y lo haré acercarse y se aproximará a Mí; porque, ¿quién es este que empeñó su corazón para acercarse a Mí?, dice Hashem." "Y será su magnífico de él mismo", el significado es que ahora tenemos gobernantes, por así decir, de las naciones. Aunque digas que hoy tenemos primer ministro y tenemos gobierno, pero todos sabemos hasta qué punto este gobierno es independiente. Y todos sabemos que quien tiene el dinero tiene la opinión, y que el Tío Sam es quien determinará si aquí se saca un balcón o no. Y es él quien determinará dónde construimos y cómo construimos y qué hacemos. Entonces vemos que no hay "su magnífico de él mismo". Todavía estamos sometidos a las naciones. Te dice: "y será su magnífico de él mismo", pero en el momento de la redención, el magnífico, el gobernante, será de en medio del pueblo, no un hijo extraño. Y no será como en el Segundo Templo, cuando los magníficos eran de los pueblos que nos rodeaban, ellos eran quienes gobernaban sobre nosotros. "Porque su gobernante de en medio de él saldrá." Dice el Malbim: por elección del pueblo. Interesante. El Malbim dice "por elección del pueblo", ¿quizás el Malbim aquí profetiza sobre la democracia? Dice el Malbim: "su gobernante de en medio de él saldrá", por elección del pueblo. Pero el sentido simple de las cosas es que el gobernante será aceptado por el pueblo. Es decir, el pueblo querrá a ese gobernante. Por elección del pueblo. Y siendo así, "y lo haré acercarse". Yo lo acercaré para que sea de los cercanos a Hashem que están de pie en Su Palacio. Como está escrito "dichoso el que elijas y acerques, morará en Tus atrios, nos saciaremos del bien de Tu casa, santo es Tu Palacio", ¿cierto? Esto se dice en el brit milá, ¿cierto? "Dichoso el que elijas y acerques." El Santo, Bendito Sea, los apartó a ustedes de la congregación de Israel para acercarlos a Él. Esto será por la voluntad de Hashem, que el Santo, Bendito Sea, eligió para Sí una persona, y esa persona será una segulá de entre el pueblo de Israel, a él Hashem lo acercará y él será gobernante. Como la tribu de Leví, como la descendencia de Aharón, como la dinastía de David, que el Santo, Bendito Sea, acercó a alguien hacia Él y él será el gobernante y el líder. Y por medio de que Yo lo acercaré a Mí, entonces por eso él se aproximará a Mí. "Y lo haré acercarse y se aproximará a Mí. Porque, ¿quién es este que empeñó su corazón para acercarse a Mí?, dice Hashem." Porque, ¿quién es este que empeñó su corazón para acercarse a Mí, dice Hashem, cuando Yo no lo acerqué a Mí? ¿Quién empeñó su corazón para acercarse a Mí sin Mi voluntad? Ejemplo: Uziahu, que se aproximó para ofrecer el incienso en el Beit HaMikdash. ¿Y de inmediato qué pasó? La tzaraat brotó en su frente. ¿Quién se aproximará a Mí, quién empeñó su corazón para acercarse a Mí sin la voluntad de Hashem? Si te aproximas a Mí sin la voluntad de Hashem, jas veshalom es castigo inmediato. Está escrito que en el Segundo Templo cambiaban de Kohanim Gedolim cada año. Y no necesitaban destituirlos. Iom Kipur, con una cuerda lo introducían al Kodesh HaKodashim, luego lo jalaban. Luego lo jalaban hacia afuera porque no sobrevivía. Entonces dice Hashem: ¿quién empeñó su corazón para acercarse a Mí? ¿Quién empeñó su corazón para acercarse a Mí sin que Yo lo acercara? Y esto es lo que le pasó a Kóraj, que Kóraj también empeñó su corazón para acercarse a Hashem, y vemos lo que le pasó. Y esto también, salvando todas las distancias, a Nadav y Avihú, que también empeñaron su corazón para acercarse a Hashem para ofrecer incienso y ofrecer fuego extraño que Hashem no ordenó. Dice Hashem: "y lo haré acercarse y se aproximará a Mí". Solo aquel a quien Yo acerque, se aproximará a Mí. Porque, ¿quién empeñó su corazón para acercarse a Mí, dice Hashem?
Rashi, en cambio, explica que "¿quién empeñó su corazón para acercarse a Mí?" se refiere a las naciones. Que hoy, es decir en la época del Segundo Templo por ejemplo, si ellos quisieran nombrar para sí un gobernante propio, las naciones lo impedirían. Y nombrarían alguna marioneta de parte de ellos que hiciera su voluntad. Y muchas veces se rebelaban contra ellos, como Tzidkiahu y otros. Dice Hashem: pero entonces "su magnífico de él mismo". Dice el Santo, Bendito Sea: "y su gobernante de en medio de él saldrá". ¿Y qué dirás, que las naciones lo impedirán? "¿Quién es este que empeñó su corazón para acercarse a Mí, dice Hashem?" Según Rashi, ¿quién es este que empeñó su corazón para acercarse a Mí y anular un nombramiento que Yo nombré? Entonces "¿quién empeñó su corazón?", el sentido es que se habla de las naciones. ¿Quién se aproximará a Mí para la guerra a fin de protestar contra Mí, por así decir?
"Y seréis para Mí pueblo, y Yo seré para vosotros Dios." Dice Hashem: la nación entera, primero será para Mí pueblo, por medio de sus buenas acciones, y por medio de ello Yo seré para ellos Dios. Es decir, esto comenzará con el despertar de abajo (itaruta deletata), de nosotros, desde abajo, y entonces por medio de esto se despertará el despertar de arriba (itaruta deleila), que "Yo seré para vosotros Dios".
"He aquí la tempestad de Hashem, furor ha salido, tempestad que se cierne, sobre la cabeza de los malvados descenderá." Dice Hashem: todo esto será al principio, aún antes de que llegue la corrección completa. Pero aún vendrá el día de Hashem, que es el gran día del juicio, cuando, en la corrección completa, "la tempestad de Hashem, furor ha salido". El furor contenido en el corazón de Hashem por las acciones de los malvados, ese furor se convertirá en tempestad. Y esta tempestad se cernirá y descenderá sobre la cabeza de los malvados. "Se cierne" es como decimos hoy "reside", acampa y habita, sí, "mi tierra de residencia". Entonces esta tempestad como que residirá sobre la cabeza de los malvados para castigarlos.
"No se apartará el ardor de la ira de Hashem, hasta que Él realice y hasta que establezca los designios de Su corazón; en el fin de los días lo comprenderéis." No se apartará el ardor de la ira de Hashem hasta que realice los designios de Su corazón, de hacer juicio a los malvados, como está escrito "he aquí el día viene ardiendo como horno, y serán todos los malvados como paja", etc. Y esto será en el fin de los días, cuando lo comprenderéis y reconoceréis que esto es la mano de Hashem, que esto es obra de Hashem. Y entonces, fíjense, esto no será como antes, cuando nos dijo "y seréis para Mí pueblo y Yo seré para vosotros Dios". Comenzáis vosotros y Yo después. "En aquel tiempo, dice Hashem, seré Dios para todas las familias de Israel, y ellos serán para Mí pueblo." Porque en el futuro venidero, dice Hashem, primero que nada Yo seré para ellos Dios, y después ellos serán para Mí pueblo. La adhesión (dvekut) de Dios en ellos es, lo define así el Malbim, el jésed que no mira la preparación del receptor, si es digno de él o no. El jésed de Hashem en el grado más alto, que no mira la preparación del receptor. Hashem no observa si eres digno, si tu preparación es apropiada para ese jésed. Este jésed es el jésed que existe para siempre, como hablamos en el pasado, que es un aspecto de la conducción de la Unicidad (Hanhagat HaIijud). Y la conducción de la Unicidad es dádiva y jésed sin límite, incluso no conforme a las reglas conocidas, incluso no conforme a las reglas del juicio. Y entonces el reposo de la Shejiná divina comenzará, por así decir, desde Él. Y por medio de que Hashem se adhiera a ellos, entonces ellos serán para Mí pueblo. "En aquel tiempo, dice Hashem, seré Dios para todas las familias de Israel", y después ellos serán para Mí pueblo. Y este es un grado más alto de lo que era antes, que antes se requería el despertar de abajo, y ahora Hashem dice que esto comenzará con el despertar de arriba.