A continuación, la transcripción completa y literal de la lección de Torá, dividida en párrafos:
Sefer Yirmiyá, capítulo 28. Y sucedió en aquel año, al comienzo del reinado de Tzidkiahu, rey de Yehudá, en el cuarto año, en el quinto mes, me dijo Jananiá ben Azur, el profeta que era de Guivón, en la Casa de Hashem, ante los ojos de los Cohanim y de todo el pueblo, diciendo. En aquel año, cuando en ese tiempo Nevujadnetzar hizo gobernar a Tzidkiahu sobre los cinco reyes, al comienzo del reinado de Tzidkiahu, porque al principio lo hizo gobernar sobre aquellos cinco reyes como explicamos, entonces vino a mí Jananiá ben Azur el profeta, esto se refiere a un profeta falso. Y él vino a mí y me dice una profecía. Así dijo Hashem Tzevaot, Elokei Israel, diciendo: he quebrado el yugo del rey de Bavel. Tú, Yirmiyá, haces un yugo y haces coyundas para venir a decir: metan su cuello y su cabeza bajo el yugo del rey de Bavel, y yo digo una profecía opuesta: he quebrado el yugo del rey de Bavel. También de aquellos que están en Bavel, también de ellos se ha quebrado el yugo, también ellos regresarán.
Dentro de dos años yo devuelvo a este lugar todos los utensilios de la Casa de Hashem que tomó Nevujadnetzar, rey de Bavel, de este lugar y los llevó a Bavel. Al cabo de dos años, todos los utensilios que Nevujadnetzar tomó regresarán. Y a Yejoniá ben Yehoyakim, rey de Yehudá, y a todo el exilio de Yehudá que fueron a Bavel, yo devuelvo a este lugar, dice Hashem, porque quebraré el yugo del rey de Bavel. Todos regresarán a su tierra, serán libres puesto que su yugo será quebrado.
Preguntan Jazal: ¿quién indujo a error a Jananiá para que viniera a decir estas cosas? Dicen Jazal: Jananiá oía a Yirmiyahu profetizar en el mercado alto: he aquí que quiebro el arco de Elam. Y esta profecía fue dicha al final del sefer, sí, al comienzo del reinado de Tzidkiahu, allí aparece en el capítulo 49. Elam está cerca de Bavel. Entonces él oye: he aquí que quiebro el arco de Elam. Y ahora se hace a sí mismo un kal vajómer. Y si a Elam, que solo vino a ayudar a los kasdim, Hashem quebrantará su fuerza, entonces a los propios babilonios, a los propios kasdim, cuánto más. Este Jananiá era un erudito. Entonces Jananiá ben Azur hizo un kal vajómer, fue al mercado bajo y allí dijo su profecía. ¿Con base en qué? En una conclusión que él dedujo de las palabras de Yirmiyá en el mercado alto.
Y dijo Yirmiyá el profeta a Jananiá el profeta, ante los ojos de los Cohanim y ante los ojos de todo el pueblo que estaba de pie en la Casa de Hashem. Y dijo Yirmiyá el profeta: Amén, así lo haga Hashem, que cumpla Hashem tus palabras que profetizaste, para devolver los utensilios de la Casa de Hashem y todo el exilio de Bavel a este lugar. ¿Así dices? Amén, así lo haga Hashem. ¿Qué le quiere decir? Le quiere decir: dime, ¿acaso crees que yo no quiero que los utensilios regresen? ¿Crees que yo busco el mal de Israel? ¿Crees que si digo sobre ellos una profecía dura es porque busco cosas negativas? Le dice: ojalá tus palabras se cumplan, ojalá regresen los utensilios, ojalá todo este asunto termine, ojalá. Pero yo digo la verdad, y la verdad es ciertamente dura de escuchar pero así habrá de ser. ¿Tú dices que regresarán? Amén, así lo haga Hashem, amén, ojalá y sea Su voluntad que así suceda.
Dicen Jazal en el Midrash: le dijo Yirmiyahu: si las cosas se cumplen como tú dices, yo por el contrario quiero y estoy interesado en ellas, porque yo salgo ganando y tú sales perdiendo. ¿Por qué? Le dijo: yo soy Cohen, yo como de lo consagrado del cielo, si la Casa permanece en pie me conviene, ¿verdad? Hay korbanot, hay terumot y maasrot, hay de todo, me conviene. Pero ten en cuenta que tú pierdes. ¿Por qué? Porque tú eres guivoní. ¿Y de los guivonim qué está escrito? Que deben ser cortadores de leña y sacadores de agua para el Beit HaMikdash. Y si es así, le dice, tú solo pierdes con esto. Pero el Radak dice que según el pshat él ciertamente vivía en la ciudad de Guivón pero era judío, no era guivoní. Sí, en todo caso así dicen Jazal por vía de drash.
Jazal también dicen: de aquí aprendemos que todo el que adula a un malvado termina cayendo en su mano, o en la mano de su hijo, o en la mano del hijo de su hijo. ¿De dónde lo aprendes? Aquí hay en Jazal un reclamo hacia Yirmiyahu. Está escrito que Yirmiyahu, cuando salió de la ciudad de Yerushalaim, fue a ver el campo de Shalum, el hijo de su tío, Janamel, el hijo de su tío, allí está escrito que lo apresó Yiriyá ben Shelemiá ben Jananiá y lo llevó a la cárcel porque dijo: miren, ¿lo ven? Él se pasa a los kasdim. Va para hacer contacto con el enemigo. Lo metieron a la cárcel, lo pusieron en el patio de la prisión, sufrió mucho Yirmiyá. ¿Por qué? ¿Por qué este asunto? Porque adulaste a su abuelo, adulaste a un malvado, entonces caerás en su mano o en la mano de su hijo o en la mano del hijo de su hijo. Caíste en la mano de su nieto. ¿Quién era su abuelo? Jananiá ben Azur. ¿Dónde lo adulaste? Aquí, cuando vienes y dices: Amén, así lo haga Hashem. Cuando dices ojalá que así sea, ¿qué lo adulas? Como si le dijeras: ojalá y sea como tú dices, como si confirmaras las cosas. Debías haber dicho: esto es una mentira total, yo me opongo a lo que tú dices, esto no lo dijo Hashem. ¿Qué le dices ojalá y sea Su voluntad? Eso no debía decirlo Yirmiyahu.
El Malbim dice que lo que le dijo, Amén, así lo haga Hashem, amén es como emet (verdad). El significado es: verdad dices, porque también yo digo que los utensilios regresarán. ¿Solo que cuándo digo yo? Dentro de 70 años. ¿Cuándo dices tú? Dentro de dos años. Entonces le dice Yirmiyá: Amén, así lo haga Hashem, que cumpla Hashem tus palabras. Dice el Malbim: aquí le dijo algo que es milta demishtama letré anpé, algo que se escucha y puede entenderse de dos maneras. Por un lado se entiende que responde amén a sus palabras y quiere que estas cosas se cumplan. Y por otro lado se entiende que como que quiere decirle: es verdad, Hashem cumplirá tu palabra de que los utensilios regresarán, verdad, regresarán. Solo que no como tú dices, dentro de dos años, sino que será dentro de 70 años. Entonces, primero se entiende: ojalá y así suceda; y en segundo lugar se entiende: lo que dices es verdad, solo que una verdad lejana, dentro de 70 años.
Pero los Cohanim y el pueblo entendieron la primera interpretación, es decir, que como que le dices: es verdad, amén, ojalá sea Su voluntad, ojalá y así sea. Yirmiyahu tenía la intención de burlarse de él, pero ellos entendieron que como que le decía: así será, porque tus palabras las cumplirá Hashem. Por eso está escrito: y dijo... presten atención a la expresión: y dijo Yirmiyá el profeta a Jananiá el profeta ante los ojos de los Cohanim y ante los ojos de todo el pueblo que estaba de pie en la Casa de Hashem, y dijo Yirmiyá el profeta. ¿Qué fue el primer y dijo, qué el segundo y dijo? ¿Qué es la repetición? Explica el Malbim: dado que el pueblo entendió según la primera interpretación, que él como que viene a confirmar sus palabras y le dice amén, ojalá así suceda, entonces Yirmiyá en realidad, como dijimos, tenía la intención de burlarse de él, pero ellos entendieron que como que estaba de acuerdo con él. Por eso dijo dos veces y dijo, y dijo. Una expresión fue ante los ojos de los Cohanim, que entendieron como que estaba de acuerdo con él. Pero y dijo, otra expresión más dijo Yirmiyá, esto es una expresión por sí misma para contradecir sus palabras. Que no entiendan como se entiende según mi pshat, como que ojalá así sea, sino sepan que es una mentira total, porque no habrán de devolverse los utensilios dentro de dos años.
Pero escucha ahora... pero escucha ahora esta palabra que yo hablo a tus oídos y a oídos de todo el pueblo. Le dice: quiero decirte ahora algo que, como mencionamos antes, es un principio fundamental y básico en la profecía. Y el principio es que si un profeta profetiza para bien, en esto se examinará si sus palabras son verdad. Porque de una profecía para bien Hashem no se retracta. En cambio, si el profeta profetiza para mal, aunque la profecía no llegue, todavía no hay prueba de que sea mentiroso. ¿Y por qué? Porque es muy posible que Hashem se haya arrepentido del mal y decidiera no traerlo. Y esto es ahora lo que le dice. Los profetas que fueron antes de mí y antes de ti desde la antigüedad, profetizaron sobre muchas tierras y sobre reinos grandes: guerra, mal y peste. El profeta que profetice para paz, cuando llegue la palabra del profeta se conocerá al profeta que Hashem envió en verdad. Si el profeta dice una profecía positiva y buena, profecía de paz, cuando esto se cumpla tendremos una prueba clara y un argumento decisivo de que sus palabras son verdaderas. Pero en cambio, cuando el profeta profetiza para mal, sí, cuando el profeta profetiza para mal, todavía no tenemos prueba, si no llegaron sus palabras, de que ese profeta sea un profeta falso.
El Malbim explica, en realidad un momento, antes de esto, entonces ¿qué le quiere decir en verdad? Le quiere decir: tus palabras serán examinadas. Tus palabras serán examinadas por su cumplimiento. Es decir, lo que también le quiere decir en verdad: aunque lo que yo digo no se cumpla, perdón, aunque lo que yo digo no se cumpla respecto a todos los males que dije, aún no hay prueba de que yo no sea profeta falso, de que yo no sea profeta verdadero. Porque puede ser que yo... Hashem se arrepintió del mal. Pero has de saber: si tu profecía no llega, esto es una prueba decisiva de que eres un profeta falso. ¿Escuchan? Si mi profecía no llega, no hay prueba de que yo sea falso, porque yo profeticé para mal. Pero si tu profecía no llega, esto es una prueba decisiva de que eres un profeta falso. Es decir, en tus palabras se examinará ahora, ahora sabremos si lo que dices es verdad o mentira. Solo que ¿qué hay que hacer? ¿Esperar? Hay que esperar dos años. Correcto.
El Malbim explica, le dice Yirmiyá: mira, la mayoría de los profetas, en verdad es algo interesante, la mayoría de los profetas, sus profecías son profecías de calamidad. Son profecías de calamidad, profecías duras. ¿Y por qué? Porque el propósito del profeta no es venir al pueblo a acariciarles el ego. El propósito del profeta es hacerlos volver en teshuvá. El propósito del profeta es corregirlos. Y por eso, mira, la mayoría de las profecías son profecías de calamidad. No para decirme: dentro de un año, dentro de dos años estará bien. ¿Para qué decir eso? Cuando lo bueno llegue lo veremos. Profecías futuras sobre lo que ha de suceder en la venida del Mashíaj y cosas por el estilo, sobre cosas buenas, y morará el lobo con el cordero, etcétera, eso es otro asunto. Pero decirte que dentro de un año o dos habrá algo bueno, cuando lo bueno suceda te enterarás. ¿Qué sentido tiene decírtelo? Pero decirte que dentro de un año o dos habrá algo malo, eso es importante decírtelo, tú puedes evitarlo. Tú puedes detenerlo. ¿Cómo? Haz teshuvá, corrige, y mediante esto lo malo se detendrá. Dice el Malbim, le dice Yirmiyá: si es así, ¿para qué envía Hashem a un profeta a decir algo bueno? Principalmente Hashem envía a decir algo bueno para acreditar a la persona como profeta. ¿Cómo sabremos si eres profeta o no? Di una profecía buena. Como explicamos que solo en una profecía buena se examina al profeta. Como está escrito en el pasuk: y si dijeras en tu corazón, ¿cómo sabremos la palabra que no habló Hashem? ¿Qué responde a esto la Torá? La palabra que hable el profeta en nombre de Hashem y no sea esa palabra, no se cumpla, esa es la palabra que no habló Hashem. Y como explicamos, esto es precisamente en las promesas buenas, no en las profecías malas. Entonces en verdad hay necesidad de que el profeta diga algo bueno, no para decir que habrá algo bueno, sino para examinarlo, para que por medio de esto sepamos que en verdad es un profeta verdadero.
Le dice así: los profetas que fueron antes de mí y antes de ti profetizaron sobre muchas tierras y sobre reinos grandes: guerra, mal y peste, todas sus profecías fueron siempre de guerra, de mal, de peste, no profetizaron bienes ni consuelos, solo calamidades. ¿Por qué? Porque Hashem no envía a un profeta a profetizar cosas buenas, sino que por lo general solo a profetizar profecías malas. Pero el profeta que profetice para paz, cuando llegue la palabra del profeta se conocerá al profeta que Hashem envió en verdad. Si ves a un profeta que profetiza para paz, que tiene alguna profecía buena, es solo con el propósito de que cuando llegue la palabra del profeta, cuando venga la palabra del profeta, entonces se conozca al profeta que fue enviado en verdad, entonces sabremos que es un profeta verdadero. Solo para eso envía Hashem una profecía para bien. Ahora le dice: si es así, tú viniste aquí a anunciar una buena nueva, si Hashem te envió para este propósito, es solo para que cuando esto se cumpla sepamos que eres un profeta verdadero. Si es así, esperemos la prueba. ¿Dos años dijiste? Esperemos dos años. Entonces sabremos si eres un profeta verdadero o no. ¿Mientras tanto? Ciertamente no se puede confiar en tu profecía. Tu profecía no dice nada. Porque para decir algo bueno Hashem no enviaría a un profeta, sino, ¿qué?, solo para examinarte. Para examinarte hay que ver al final, las calificaciones se revisan cuando se corrige el examen, no ahora que apenas terminaste. Después de que lleguen, después de que se reciban las calificaciones sabremos el resultado del examen, si lo que dices es verdad o no. Las cosas no fueron del agrado de Jananiá ben Azur.
Y en particular el hecho mismo de que estas palabras dicen: necesitas ser examinado, tus palabras no tienen sustancia hasta que no pases la prueba. Y dijo Jananiá ante los ojos de todo el pueblo, diciendo, perdón, y tomó Jananiá el profeta la vara de sobre el cuello de Yirmiyá el profeta y la quebró. Jananiá el profeta toma, Jananiá el profeta se refiere al profeta falso, no se sorprendan porque muchas veces el profeta llama al profeta falso el profeta. Muchas veces los llama profeta. Jananiá toma la vara de sobre el cuello de Yirmiyá y la quiebra. ¿Cuánto tiempo estuvo Yirmiyá con la vara sobre su cuello? Vimos en el capítulo anterior, 15 años. Una vara sobre su cuello con la que andaba. Y con esto les ilustraba: Hashem dijo, metan sus cabezas bajo el yugo del cuello del rey de Bavel. Ahora el profeta lleva la vara sobre su cuello, viene el profeta falso y la quiebra. ¿Cuál era en realidad el propósito de esto? ¿Por qué? Preguntemos otra cosa: ¿por qué el profeta hace una acción física además de la profecía? Dijiste algo, lo dijiste, se acabó, sigamos adelante. No. Te dice: toma un rollo, escribe en el rollo tal y tal, arrójalo al río Perat. Te dice: toma una jarra nueva, haz con ella tal y tal. Aquella profecía, allí con Elishá, y le dijo al rey que luchara contra Aram, le dijo: toma flechas y dispara las flechas hacia el rey de Aram. Sí, y así le dijo después: golpea las flechas contra el suelo. Y así le dice: haz esto y así matarás al rey y así al final vencerás al rey de Aram.
Entonces en realidad, cuando hacemos una ilustración, esto saca las cosas de la potencia al acto. Así dice el Ramban. Dice el Ramban: cuando hay una ilustración, esto como que convierte las cosas abstractas en cosas que ya se cumplieron, recibieron algún tipo de existencia en el mundo de la acción. Disparas las flechas hacia aquella dirección, esto como que ya muestra que esa cosa se cumplió. Y presten atención: una profecía que se hizo con una ilustración no se anulará. Es una profecía que debe cumplirse. Por eso le dijo allí: golpea en el suelo, y él tomó y golpeó solo tres veces, le dijo: ¿por qué solo tres veces? Habrías golpeado más, lo habrías golpeado hasta destruirlo. Es decir, la ilustración siempre trae una expresión más fuerte, una expresión más concreta de la profecía. Hay algo similar a esto que dice la Guemará: una vez vino una mujer y maldijo al sabio y le dijo: que se vuelque tu silla. El significado es: como que descenderás de tu grandeza, o morirás. ¿Qué dijo el Rav de inmediato a sus sirvientes? Les dijo: tomen la silla, vuélquenla. Tomaron la silla y la voltearon. ¿Por qué? Él dio realización y existencia a las cosas de manera física, que la silla se volcó, se acabó el asunto. Las cosas ya se cumplieron en esas cosas. Por eso está escrito, también hay un buen consejo, lo traigo en el libro Bemishnat HaJalomot: si una persona soñó, por ejemplo, que la puerta de su casa cayó, ¿qué significa? Jalila, su esposa morirá. Así aparece en los libros. ¿Qué hará en tal situación? Hay un consejo, así dice el Jatam Sofer: que saque y desmonte la puerta de su casa. Que traiga a un hombre muy fuerte, que desmonte la puerta, la baje, la haga caer. ¿Y entonces qué? Hay una realización de ese sueño en cierta realidad. Y mediante el hecho de que la puerta cayó, mediante esto no tendrá que cumplirse en su sentido simbólico, de que jalila vejas su esposa morirá, ¿sí? No siempre es posible, porque si una persona ve que las vigas de su casa cayeron, ¿qué va a hacer, traer media tonelada de dinamita? Entienden, no es tan simple. Sino que, cuando es algo posible, hará algo así.
Así también, así también dice aquí. Anduvo Yirmiyahu con las varas, porque estas varas vienen como para expresar que esta profecía se cumplirá en cualquier situación. Esta profecía es una profecía con acción, es una profecía que se cumplirá. Y por eso no tiene alternativa Jananiá ben Azur, para anular esta profecía que se cumplirá en cualquier situación, ¿cómo puede? Requiere un acto. Por eso toma las varas y las quiebra. Al quebrar las varas dice: he aquí que hice un acto opuesto al acto que tú hiciste. El yugo del rey de Bavel son las varas, quebrar las varas constituye quebrar el yugo del rey de Bavel. Y dijo Jananiá ante los ojos de todo el pueblo, diciendo: así dijo Hashem, así quebraré el yugo de Nevujadnetzar, rey de Bavel, dentro de dos años, de sobre el cuello de todos los pueblos. Y se fue Yirmiyá el profeta por su camino. Y se fue Yirmiyahu, teme responderle algo de sí mismo que no fue dicho según Hashem, y no tiene sentido enfrentarse a él porque ya dijo lo que ordenó Hashem, y por eso lo deja y se va. Y fue palabra de Hashem a Yirmiyá, después de haber quebrado Jananiá el profeta la vara de sobre el cuello de Yirmiyá el profeta, diciendo. Ve y dile a Jananiá, diciendo: así dijo Hashem, varas de madera quebraste, y harás en su lugar varas de hierro. Le dice: ve y dile, tú quebraste varas de madera, pero has de saber que en su lugar vendrán ahora varas de hierro. El significado es que Hashem le dice: ¿te parece que con esto lograste anular las cosas? Has de saber que no solo no las anulaste sino que aún endurecerás más y el castigo será más terrible. ¿Y por qué? Porque si yo los advierto y ustedes aceptan la advertencia y cambian sus caminos, entonces quizás haya posibilidad de que algo se anule. Pero si yo los advierto y no basta con que no escuchen las cosas, sino que además intentan anular lo que digo y negar y silenciar toda la profecía, eso significa que necesitarán un castigo más terrible. Es decir, su rebelión contra Nevujadnetzar traerá sobre ustedes una vara de hierro, un yugo de hierro. Porque ahora hay un yugo de madera, no hay duda, es un yugo, Nevujadnetzar es un yugo. Pero ustedes traerán en su lugar un yugo de hierro, él los esclavizará aún más mediante la rebelión con la que se rebelen contra él.
Porque así dijo Hashem Tzevaot, Elokei Israel: un yugo de hierro puse sobre el cuello de todos estos pueblos para que sirvan a Nevujadnetzar, rey de Bavel, y lo servirán, y también las bestias del campo le entregué. Como explicamos, que cabalgó sobre un león y ató una serpiente a su cabeza. Y dijo Yirmiyá el profeta a Jananiá el profeta: escucha ahora, Jananiá, no te envió Hashem, y tú hiciste que este pueblo confiara en la mentira. Tú les prometes promesas vanas, promesas falsas, tú no eres emisario de la Providencia. Por eso, así dijo Hashem: he aquí que yo te despacho de sobre la faz de la tierra, este año mueres porque hablaste desviación contra Hashem. Este año mueres, yo te despacho de sobre la faz de la tierra. ¿Qué significa te despacho de sobre la faz de la tierra? ¿Adónde lo despachará? Dentro de la tierra. A eso se refiere de sobre la faz de la tierra. Te despacho de sobre ella hacia dentro de ella. A eso se refiere. Y le dice: este año mueres. Pero ¿cuándo eres enterrado? Eso no se lo dijo. Enseguida veremos. Y murió Jananiá el profeta en aquel año, en el séptimo mes. ¿Qué es el séptimo mes? Tishrei. Tishrei ya es el año siguiente. Y he aquí que preguntan Jazal: el séptimo mes no es del mismo año, entonces, ¿acaso, jalila, no se cumplió la profecía de Yirmiyá? Sino que dicen Jazal: murió en la víspera de Rosh Hashaná, y ordenó a sus hijos antes de morir, dijo: yo sé, me prometieron morir este año, he aquí que estoy por morir. Les ordeno: ustedes me enterrarán y revelarán que fallecí, los anuncios y los altavoces los sacarán solo después de Rosh Hashaná. ¿Por qué? Para mostrar que Yirmiyahu mintió. ¿Escuchan? Una persona está en su lecho de muerte, ya tiene un pie y medio en la tumba, está por morir. ¿Qué le importa? Que quede la impresión de que Yirmiyahu mintió y de que yo, miren, no se cumplieron las cosas. Permanecí en lo cierto, salir con la razón a ojos del pueblo incluso dentro de la tumba. Él sabe, ve que vive en la mentira, ve que la profecía del profeta se cumplió al final, pero no, aún se obstina, aún continúa en su camino torcido. Esto nos muestra algo sobre la naturaleza humana.
Entonces esta es una interpretación. Él en realidad ordena, ordena que se oculte su muerte. R' Jaim Shmuelevitz, quien quiera que después consulte en Sijot Musar, tiene una charla entera sobre este asunto, sobre esta naturaleza humana de que la persona permanece en lo cierto hasta el final, quiere permanecer en lo cierto aunque vea ante sus ojos la verdad que le abofetea el rostro, él aún continúa obstinándose, y muere, y aún continúa obstinándose. El Radak dice que en verdad, según el pshat, aquí no hay dificultad. Porque ¿cuál es la dificultad? La dificultad: he aquí que él dijo este año, Tishrei está por terminar... Tishrei está a punto de terminar, él debía morir a fines de Elul, por eso Jazal dicen que está a fines de Elul y es enterrado después de Rosh Hashaná. Pero en realidad, dice el Radak, aquí no hay dificultad, porque él no le dijo este año mueres. ¿Qué le dijo? Este año mueres. ¿Qué es este año? Dentro de un año. Cuenta 365 días o 12 meses desde este momento, morirás. Entonces no hay que fijarse en el año hebreo y decir cuándo termina el año. No me interesa cuándo termina el año. El 1 de Tishrei no es lo determinante, sino ¿qué es lo determinante? Lo que determina es la fecha de exactamente un año desde el momento de la profecía, 12 meses de día en día. Así explica el Radak, dice: según esto en realidad resulta que muy posiblemente la profecía fue el 1 de Tishrei, y entonces en ese mismo tiempo murió. ¿Entienden? O la profecía fue el 2 de Tishrei del año pasado, y entonces resulta que dentro de un año en verdad murió. De modo que en realidad no hay necesidad de explicar que ocultaron su muerte. Pero nosotros no tenemos sino las palabras de Jazal, lo que el Radak explica es solo cómo explicar las cosas de modo que concuerden con los versículos, pero como dijimos, Jazal dicen que él ordenó ocultar su muerte. Hasta aquí.