Introducción: Una carta desde Jerusalén a los desterrados de Babilonia
El capítulo 29 de Yirmiyahu es el capítulo de una carta. El profeta Yirmiyahu reside en Jerusalén, mientras que la flor y nata de la ciudad ya marchó al exilio de Babilonia en la deportación del rey Yejoniá. Él les envía un "séfer", es decir, una carta (como dice el versículo en Meguilat Ester: "Y se enviaron cartas mediante correos"), que contiene un mensaje duro pero fortalecedor: el exilio no es temporal, durará setenta años y, por lo tanto, deben prepararse para establecer una vida entera en Babilonia. Todo el capítulo es una confrontación entre la profecía verdadera de Yirmiyahu y las complacientes profecías falsas de los falsos profetas en Babilonia.
Versículos 1-3: A quién fue enviada la carta y por medio de quién
וְאֵלֶּה דִּבְרֵי הַסֵּפֶר אֲשֶׁר שָׁלַח יִרְמְיָה הַנָּבִיא מִירוּשָׁלָ͏ִם אֶל־יֶתֶר זִקְנֵי הַגּוֹלָה וְאֶל־הַכֹּהֲנִים וְאֶל־הַנְּבִיאִים וְאֶל־כׇּל־הָעָם אֲשֶׁר הֶגְלָה נְבוּכַדְנֶאצַּר מִירוּשָׁלַ͏ִם בָּבֶלָה׃ - Y estas son las palabras de la carta que envió el profeta Yirmiyahu desde Jerusalén al resto de los ancianos del cautiverio, a los cohanim, a los profetas y a todo el pueblo que Nevujadnetzar desterró de Jerusalén a Babilonia.
La carta es enviada a los ancianos del exilio, a los cohanim, a los profetas y a todo el pueblo que fue deportado a Babilonia. El exilio todavía no es total: Tzidkiyahu aún reina en Jerusalén y gran parte del pueblo aún habita en la tierra. No obstante, la parte más distinguida ya ha salido al destierro.
אַחֲרֵי צֵאת יְכׇנְיָה־הַמֶּלֶךְ וְהַגְּבִירָה וְהַסָּרִיסִים שָׂרֵי יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם וְהֶחָרָשׁ וְהַמַּסְגֵּר מִירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Después de la salida de Jerusalén del rey Yejoniá, la reina madre, los oficiales, los príncipes de Yehudá y de Jerusalén, y los artesanos y cerrajeros.
El rey, la reina madre, los dignatarios, los ministros, así como los artesanos y cerrajeros - los artífices y los sabios del pueblo -, todos ya han partido. Lo más selecto de la ciudad ya no está allí.
בְּיַד אֶלְעָשָׂה בֶן־שָׁפָן וּגְמַרְיָה בֶּן־חִלְקִיָּה אֲשֶׁר שָׁלַח צִדְקִיָּה מֶלֶךְ־יְהוּדָה אֶל־נְבוּכַדְנֶאצַּר מֶלֶךְ בָּבֶל בָּבֶלָה לֵאמֹר׃ - Por mano de Elasá hijo de Shafán y de Guemariá hijo de Jilkiyá, a quienes envió Tzidkiyahu, rey de Yehudá, a Nevujadnetzar, rey de Babilonia, a Babilonia, diciendo:
Yirmiyahu aprovecha una delegación diplomática: Tzidkiyahu envía a Elasá hijo de Shafán y a Guemariá hijo de Jilkiyá ante Nevujadnetzar, y es a través de estos emisarios que se envía la carta. El contenido de la carta se detalla a partir de aquí.
Versículos 4-6: Construyan casas, tomen esposas, no disminuyan
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל לְכׇל־הַגּוֹלָה אֲשֶׁר־הִגְלֵיתִי מִירוּשָׁלַ͏ִם בָּבֶלָה׃ בְּנוּ בָתִּים וְשֵׁבוּ וְנִטְעוּ גַנּוֹת וְאִכְלוּ אֶת־פִּרְיָן׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot, Dios de Israel, a todo el cautiverio que hice transportar de Jerusalén a Babilonia: Edifiquen casas y habítenlas, planten huertos y coman de su fruto.
Esta es una orden explícita de Hashem: construyan casas y habiten en ellas, planten huertos y coman sus frutos. Y el motivo: no saldrán de Babilonia en el futuro cercano. Imaginen qué tipo de profecía era esta a los ojos de ellos.
קְחוּ נָשִׁים וְהוֹלִידוּ בָּנִים וּבָנוֹת וּקְחוּ לִבְנֵיכֶם נָשִׁים וְאֶת־בְּנוֹתֵיכֶם תְּנוּ לַאֲנָשִׁים וְתֵלַדְנָה בָּנִים וּבָנוֹת וּרְבוּ־שָׁם וְאַל־תִּמְעָטוּ׃ - Tomad mujeres y engendrad hijos e hijas; tomad mujeres para vuestros hijos y dad vuestras hijas a maridos, para que den a luz hijos e hijas; multiplicaos allí y no disminuyáis.
Muchos de los exiliados creían que el destierro era algo pasajero y que estaban a punto de regresar, en especial tras escuchar a los falsos profetas que habían surgido entre ellos en Babilonia. Por eso decían: no nos casaremos aquí; pondremos a Jerusalén por encima de nuestra máxima alegría y nos casaremos allí. Tampoco casaremos a nuestros hijos en el exilio; los casaremos cuando regresemos. Les dice el profeta: no se equivoquen. No solo ustedes tomarán esposas en el exilio, sino que también sus hijos e hijas se casarán allí, e incluso ellos llegarán a tener hijos e hijas mientras aún permanezcan en el destierro. No se priven del precepto de multiplicarse debido al pensamiento erróneo de que ya están por volver.
Y no solo eso, sino que si enviaran a sus hijos a contraer matrimonio en la Tierra de Israel, sepan que su destino sería el mismo que el de los habitantes de la tierra. ¿Y cuál será su destino? Aquellos que permanecen en la tierra están destinados a ser desterrados, tal como Yirmiyahu proclama constantemente: si se rebelan contra el rey de Babilonia, serán exiliados, y vendrán sobre ellos espada, hambre, peste y muerte. Por lo tanto, no cometan semejante error: dondequiera que se encuentren, allí establézcanse, pues el exilio aún será prolongado.
Versículo 7: Ruega por la paz del gobierno
וְדִרְשׁוּ אֶת־שְׁלוֹם הָעִיר אֲשֶׁר הִגְלֵיתִי אֶתְכֶם שָׁמָּה וְהִתְפַּלְלוּ בַעֲדָהּ אֶל־יְהֹוָה כִּי בִשְׁלוֹמָהּ יִהְיֶה לָכֶם שָׁלוֹם׃ - Y procurad la paz de la ciudad a la cual os hice desterrar, y orad por ella a Hashem, porque en su paz tendréis vosotros paz.
Esta es la fuente de la enseñanza de nuestros Sabios: "Sé constante en orar por la paz del gobierno, pues si no fuera por el temor a este, los hombres se tragarían vivos unos a otros". En todo lugar es imprescindible que exista una autoridad. Incluso si no se trata de un rey justo, el simple hecho de que sostenga el poder con mano de hierro previene innumerables tragedias. Véase lo sucedido en Irak desde que derrocaron a Saddam: a diario coches bomba, disputas internas, asesinatos, decenas de muertos cada semana. Muchos allí añoran su época; fue un gobernante tiránico y despiadado, pero había estabilidad. La anarquía es peor que cualquier otra cosa, y cualquier régimen es preferible antes de caer en la anarquía.
Por eso les dice el profeta: procuren el bienestar de la ciudad, pues mientras no haya guerra estarán a salvo; pero si estalla un conflicto bélico, no hay escapatoria, ustedes forman parte de esa ciudad. Y añade el Malbim: cuando ellos gocen de abundancia, esa misma abundancia repercutirá también sobre ustedes.
Versículos 8-9: Que no los engañen sus profetas
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אַל־יַשִּׁיאוּ לָכֶם נְבִיאֵיכֶם אֲשֶׁר־בְּקִרְבְּכֶם וְקֹסְמֵיכֶם וְאַל־תִּשְׁמְעוּ אֶל־חֲלֹמֹתֵיכֶם אֲשֶׁר אַתֶּם מַחְלְמִים׃ - Porque así ha dicho Hashem Tzevaot, Dios de Israel: No os engañen vuestros profetas que están en medio de vosotros ni vuestros adivinos, y no hagáis caso a los sueños que vosotros hacéis soñar.
La raíz del término hashaá ya la hemos encontrado antes: "La serpiente me engañó (hishiani) y comí", es decir, me incitó y sedujo. No permitan que sus profetas - que son falsos profetas - los seduzcan y engañen, ni tampoco sus adivinos, quienes recurren a toda clase de sortilegios con la supuesta intención de dar veracidad a sus palabras.
¿Y qué significa la frase "los sueños que vosotros hacéis soñar"? Explica el Radak: ustedes mismos son la causa de que sus "profetas" sueñen, ya que al prestar atención a sus relatos, los alientan a soñar todo tipo de cosas con el afán de venir a relatárselas y ejercer influencia sobre ustedes. Ustedes los "hacen soñar", es decir, provocan que ellos tengan tales sueños.
Otra explicación: majlemim alude a la práctica de solicitar respuestas mediante sueños (sheelat jalom). Una consulta en sueños consiste en plantear una duda para recibir una contestación del Cielo. En el libro Bemishnat Hajalomot se explican diversas costumbres que existían en su época para formular preguntas a través de los sueños y recibir revelaciones, aportando cuantiosos ejemplos de dudas planteadas y las respuestas obtenidas. Resulta, por ende, que ustedes mismos propician esos sueños a raíz de las consultas que formulan.
El Malbim ofrece otra explicación: ustedes mismos provocan los sueños al estar pensando en eso durante todo el día, tal como dice la Guemará, que quien medita en algo todo el día, lo ve por la noche. La mayoría de los sueños del ser humano provienen de los pensamientos de su corazón. Resulta entonces que son sueños inducidos; ustedes mismos se provocan soñar tales cosas. Por lo tanto, no presten oído a sus sueños, aquellos que ustedes mismos se hacen soñar.
כִּי בְשֶׁקֶר הֵם נִבְּאִים לָכֶם בִּשְׁמִי לֹא שְׁלַחְתִּים נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Porque con falsedad les profetizan en Mi Nombre; Yo no los he enviado, declara Hashem.
Lo que ellos dicen en Mi Nombre es una mentira. No los he enviado.
Versículo 10: Setenta años y una fecha límite precisa
כִּי־כֹה אָמַר יְהֹוָה כִּי לְפִי מְלֹאת לְבָבֶל שִׁבְעִים שָׁנָה אֶפְקֹד אֶתְכֶם וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיכֶם אֶת־דְּבָרִי הַטּוֹב לְהָשִׁיב אֶתְכֶם אֶל־הַמָּקוֹם הַזֶּה׃ - Porque así ha dicho Hashem: Al cumplirse setenta años para Babilonia, Yo me acordaré de ustedes y cumpliré para con ustedes Mi buena palabra, haciéndolos volver a este lugar.
No escuchen a los profetas que prometen que en cualquier momento regresará el exilio de Yejaniá y que muy pronto el rey de Babilonia los devolverá a la tierra. Es una profecía falsa. Sepan que el exilio aún será largo, y Yo les doy una fecha precisa: cuando se cumplan setenta años del reinado de Babilonia, desde el día en que comenzó a reinar Nejujadnetzar hasta los días de Ciro (Kóresh), entonces cesará el reino de Babilonia y me acordaré de ustedes. "Me acordaré de ustedes" significa que Ciro despertará el llamado y el pueblo se despertará hacia la redención.
Sin embargo, entonces vendrán los adversarios de Yehudá y Biniamín y les causarán problemas, a raíz de lo cual Ciro anulará el permiso inicial que había otorgado para la reconstrucción del Bet HaMikdash. Pasarán otros dieciocho o diecinueve años, y entonces se completarán con exactitud los setenta años desde la destrucción de Yerushalayim, momento en el cual llegará la redención. Y así ocurrió en efecto: después de aquellos años llegó la época de Darío (Dariavesh), el hijo de Ester, quien renovó el permiso para construir el Bet HaMikdash. Resulta entonces que toda la demora provocada por los enemigos de Yehudá estaba dirigida desde el Cielo, a fin de que los años se cumplieran con absoluta precisión.
Versículo 11: Pensamientos de paz y no de mal
כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת־הַמַּחֲשָׁבֹת אֲשֶׁר אָנֹכִי חֹשֵׁב עֲלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה מַחְשְׁבוֹת שָׁלוֹם וְלֹא לְרָעָה לָתֵת לָכֶם אַחֲרִית וְתִקְוָה׃ - Porque Yo conozco los pensamientos que tengo acerca de ustedes, declara Hashem, pensamientos de paz y no de mal, para darles un porvenir y una esperanza.
El Santo, Bendito Sea, les dice: Todos Mis pensamientos hacia ustedes son pensamientos de paz. Lo que les dije de que permanecerán setenta años en el exilio no es para su mal, sino todo lo contrario. Pues así dice la Torá: "O entonces se humille su corazón incircunciso". El exilio tiene un elemento purificador. No los he desterrado sin razón; no es un simple castigo ni una venganza, sino pensamientos de paz, para que luego tengan esperanza y regresen finalmente a la tierra.
Y si dijeran: ¿Acaso no habría sido mejor dejarnos en la tierra? Miren lo que dice la Guemará. ¿Cuánto tiempo les dijo Moshé que pasaría hasta que fueran desterrados de la tierra? "Cuando engendres hijos y nietos y hayan envejecido (venoshantem) en la tierra", y "venoshantem" suma en guematria 852. Y el versículo continúa: "perecerán pronto de sobre la buena tierra". Pero en la práctica, ¿en cuánto tiempo perecieron? A los 850 años desde su entrada a la tierra. El Santo, Bendito Sea, adelantó el plazo dos años. Dijo Rava: De aquí aprendes que el "pronto" del Santo, Bendito Sea, son 850 años.
Vean qué actual y relevante es esto para nosotros. Una persona reza: "Amo del Universo, ¡que el Santo, Bendito Sea, destruya pronto al enemigo!". Y el Creador del Mundo responde: "No hay problema, en 850 años el asunto queda resuelto". El ser humano no tiene paciencia; lo quiere ya, en este mismo instante. Pero el Santo, Bendito Sea, dice: Mi "pronto" son 850 años. Y en verdad, "Porque mil años ante Tus ojos son como el día de ayer que ya pasó"; mil años son como un solo día, y por ende, cuando Hashem hace algo rápido, ¡lo concluye en ese mismo día! Ese es nuestro problema: la falta de paciencia.
¿Y qué aprendemos de aquí? Que si hubiéramos llegado a la cuenta de 852 años, se habría cumplido en nosotros, Dios no lo permita, el final del versículo: "y pereceréis". El Santo, Bendito sea, adelantó el exilio dos años, y de este modo no perecimos. Resulta, por lo tanto, que a veces el adelanto del exilio es para nuestro propio bien. Alguien podría decir: "¡Ojalá nos hubiéramos quedado dos años más en la tierra de Israel!". Pero se le responde: "No; si te hubieras quedado dos años más, habría sido una desgracia infinitamente mayor. Alégrate de haber sido desterrado antes".
Y esto es exactamente lo que dice aquí el Santo, Bendito sea: "Yo albergo sobre ustedes pensamientos de paz, pues Mi voluntad es que cuando regresen aquí puedan perdurar. Pero si los hago volver antes de tiempo, antes de que extraigan conclusiones, antes de que asuman corregir y mejorar sus caminos, antes de que se doblegue su corazón incircunciso, vendrá después un exilio mucho más riguroso. ¿Qué habrían ganado con ello? Por eso, al contrario, les conviene permanecer más tiempo en el exilio. Setenta años es un lapso considerable, y durante este tiempo tomen esposas, engendren hijos, casen a sus hijos, construyan casas y planten viñedos; tienen todavía tiempo más que suficiente en el exilio".
"Un final y una esperanza": el comienzo de los malvados y el porvenir de los justos
El Malbim pregunta: ¿qué significa "un final y una esperanza" (ajarit vetikvá)? Y explica que el término "ajarit" denota siempre la felicidad última y el propósito definitivo. Los malvados tienen un comienzo brillante, mientras que los justos tienen un porvenir duradero. Los malvados prosperan en este mundo, pero al final de cuentas su desenlace se pierde, tal como está escrito: "No habrá porvenir para el malvado", y "He aquí que el fin de las naciones será desierto". En cambio, los justos alcanzan el éxito al final: "para hacerte bien en tu postrimería", "y hay esperanza para tu porvenir, y los hijos volverán a sus fronteras". Bien está lo que bien acaba.
Sobre los malvados se dice: "Brotan como la hierba". ¿Cuál es la naturaleza de la hierba? Crece con rapidez. Caen unas gotas de agua del aire acondicionado y en dos días ya creció una maleza tupida. Pero viene un sol fuerte, se acaba el agua, y todo muere. Así como brotó, se derrumbó, como la calabacera de Yoná. En cambio, "el justo florecerá como la palmera". Hasta que ves dátiles en la palmera sudas mucho, pero una vez que ya creció, perdura y permanece por generaciones.
Y este es un punto en el que vale la pena reflexionar también en la realidad que nos rodea. El mundo secular se proyecta como un mundo de diversión, de placeres y pasiones desenfrenadas, y es indiscutible que los placeres de este mundo están abiertos ante él. Pero analicemos cuánto dura ese período de diversión: aproximadamente desde los quince años hasta los treinta o treinta y cinco a lo sumo. Llegas a los treinta y cinco años, disfrutaste y te divertiste, y de pronto te encuentras sin esposa, sin hijos, sin familia, en absoluta soledad. Y lo mismo ocurre con la mujer: disfrutó de fiestas y salidas, y de repente tiene treinta y dos o treinta y tres años, el reloj biológico avanza, se mira al espejo y ve que ya no es la misma que se reflejaba allí hace diez años, pues el paso del tiempo suele notarse antes. Entonces empieza la angustia. La ventana de oportunidades es sumamente breve, y el placer dura muy poco.
Y cuando los años pasan, la persona llega a los cuarenta ya con arrugas, y recién entonces empieza a buscar cómo formar un hogar y tener hijos. Cuando su hijo tenga quince años, él tendrá cincuenta y cinco, ya entrado en años y cansado para criar niños. En cambio, su vecino observante de las mitzvot, es verdad que tuvo una sola esposa y no anduvo de fiesta en fiesta, pero cuando el primero llega a los treinta y cinco, el hijo del observante ya celebró su Bar Mitzvá, y ya tiene cinco, seis o siete hijos, un hogar establecido y un lugar al cual regresar. Y cuando uno tiene cuarenta y cinco años, el otro ya está casando a sus hijos, y poco después ya es abuelo, mientras que el primero sigue solo, buscando entretenimientos y placeres pasajeros. A los cincuenta, el vecino ya tiene nietos a su alrededor y una familia extendida, y el otro todavía busca a alguien que se fije en él. Estas personas son verdaderamente desdichadas. E incluso si llega a casarse, ¿a qué edad se casará? Y dado que se acostumbró a buscar siempre afuera, con los ojos puestos en el exterior, ¿acaso disfrutará de lo que tiene? ¿Acaso estará satisfecho con su porción?
E incluso quien llega a tener hijos, si no los educó conforme a la Torá, tal vez tenga a un hijo en Los Ángeles y a una hija en otro lugar, y cuenta que cuando los llama siente que el hijo solo busca la manera de cortar la comunicación. ¿Quién piensa en él en absoluto? Y cuando ya no se siente bien, de pronto todos se hacen presentes. ¿Por qué? Porque intuyen que pronto habrá una herencia. ¿A cuántas personas alejadas de las mitzvot conocen cuyos hijos realmente las valoren, estén apegados a ellas, se preocupen y llamen con constancia? No es que no existan, pero ciertamente no constituyen la mayoría. Y no se hace referencia aquí a la generación anterior, en la que incluso los alejados de los preceptos guardaban respeto a sus padres; se trata de la generación actual, a la que no le interesan ni el padre ni la madre con tal de que no interfieran en sus vidas, y los mira meramente como un cajero automático. Una persona así supuestamente disfrutó de la vida, pero fue una etapa muy corta, y después todo se disipa.
Esto es lo que enseña el Malbim: los justos triunfan al final. Alguien podría decir: "Mira, yo ahora me estoy divirtiendo y aquel está encerrado en la yeshivá". Es verdad, tienes razón. Al principio demanda fatiga, al principio es una ardua inversión, pero más adelante veremos. Aquel hombre terminará sentado en un banco contando autobuses pasar, mientras que el otro, "aun en la vejez darán fruto, vigorosos y lozanos estarán", asiste al beit midrash, se sienta a estudiar Torá, disfruta plenamente y cuenta con una familia colmada de hijos, nietos y bisnietos. Todo depende de aquello en lo que uno invierte. Si invirtió en el principio, tendrá un porvenir pleno; si solo pensó en hacer del principio una diversión, no habrá esperanza para su final.
Versículos 12-13: La plegaria en el exilio como condición para la redención
וּקְרָאתֶם אֹתִי וַהֲלַכְתֶּם וְהִתְפַּלַּלְתֶּם אֵלָי וְשָׁמַעְתִּי אֲלֵיכֶם׃ - Y Me invocarán, e irán y orarán a Mí, y Yo los escucharé.
Cuando Me invoquen, es decir, cuando hagan teshuvá y oren a Mí, Yo los escucharé, los haré retornar y los redimiré. Con esto el profeta les enseña un fundamento trascendental: no piensen que necesitan imprescindiblemente el Beit HaMikdash para que su plegaria sea escuchada. Incluso sin el Beit HaMikdash, incluso encontrándose en el exilio, su oración es escuchada. Y esta es también la condición de la redención. Pues es necesario que se humille el corazón incircunciso, ¿y de qué manera se humillará? A través de "y Me invocarán". Mientras estuvieron en su tierra se postraban hacia el oriente, hacia el sol, con sus espaldas vueltas hacia el Hejal de Hashem - una abominación terrible - mostrando desprecio contra el Santuario, Dios nos libre, y desdeñando a Hashem, su Dios. Pero cuando se encuentren en el exilio y clamen a Mí, eso mismo constituirá la causa de la redención.
וּבִקַּשְׁתֶּם אֹתִי וּמְצָאתֶם כִּי תִדְרְשֻׁנִי בְּכׇל־לְבַבְכֶם׃ - Y Me buscaréis y Me hallaréis, cuando Me busquéis con todo vuestro corazón.
"Y Me buscaréis", dicen nuestros Sabios, como una persona que busca un objeto perdido; "y Me hallaréis", como quien encuentra un hallazgo. Y entonces dice el Santo, Bendito Sea: volveré a ustedes. No obstante, hay una condición: "cuando Me busquéis con todo vuestro corazón", es decir, que la búsqueda y la súplica sean con entrega sincera.
Versículo 14: Redención inicial y redención completa
וְנִמְצֵאתִי לָכֶם נְאֻם־יְהֹוָה וְשַׁבְתִּי אֶת־שְׁבוּתְכֶם וְקִבַּצְתִּי אֶתְכֶם מִכׇּל־הַגּוֹיִם וּמִכׇּל־הַמְּקוֹמוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּי אֶתְכֶם שָׁם נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְכֶם אֶל־הַמָּקוֹם אֲשֶׁר־הִגְלֵיתִי אֶתְכֶם מִשָּׁם׃ - Y seré hallado por vosotros, dice Hashem, y haré volver vuestro cautiverio, y os reuniré de todas las naciones y de todos los lugares adonde os he arrojado, dice Hashem; y os haré volver al lugar de donde os hice llevar cautivos.
Cumpliré vuestra petición, haré volver a vuestros cautivos, los devolveré a la Tierra de Israel, reuniré a los exiliados y tendrán el mérito de rezar aquí, en el Beit Hamikdash.
Aquí el Malbim explica un gran principio, que con la ayuda del Cielo veremos también en el libro de Daniel y en los libros de Ezra y Nejemiá: la redención que tuvo lugar en los días de Ezra y Nejemiá fue únicamente una redención inicial, no una redención completa. Desde Babilonia ascendieron tan solo cuarenta y dos mil personas. Aquella redención inicial fue una especie de preparación hacia la redención final, una suerte de período de prueba. Si el pueblo de Israel hubiera rezado entonces a Hashem, retornado en una teshuvá íntegra y cumplido Su voluntad, habría tenido el mérito de alcanzar la redención final y absoluta.
Resulta entonces que, incluso cuando aquí se habla de setenta años tras los cuales concluirá el exilio, no se refiere a la redención final, sino a la redención inicial que los devolverá ante todo a la Tierra. Y cuando estén aquí, se construya el Beit Hamikdash y recen a Hashem, se harán merecedores y recibirán la redención final y absoluta. Entonces se cumplirá: "y os reuniré de todas las naciones y de todos los lugares adonde os he arrojado", una reunión plena de los exiliados y el retorno de todos a la Tierra, y esto sucedería en una segunda etapa, no en la primera.
Sin embargo, lamentablemente no se llegó a la segunda etapa, porque en la primera se fracasó. El Beit Hamikdash fue reconstruido y se mantuvo en pie durante cuatrocientos veinte años, pero en esos años se cometieron transgresiones, reinó entre ellos el odio infundado (sinat jinam), y en esos años se hicieron merecedores de un nuevo exilio. No bastó con que no fueran dignos de la redención completa, sino que se volvieron indignos incluso del propio Beit Hamikdash, y el Segundo Templo también fue destruido. Resultó así que el plan original - traer la redención completa tras la redención inicial - no llegó a concretarse.
Versículo 15: "Hashem nos ha levantado profetas en Babilonia"
כִּי אֲמַרְתֶּם הֵקִים לָנוּ יְהֹוָה נְבִאִים בָּבֶלָה׃ - Porque habéis dicho: Hashem nos ha levantado profetas en Babilonia.
Les dice el profeta: lo que os digo, que habrán de pasar setenta años y solo entonces os recordaré, es la verdad. Pero cuando os digo esto, ¿qué argumentáis en mi contra? "Hashem nos ha levantado profetas en Babilonia". He aquí que tenemos profetas en Babilonia que profetizan que estamos a punto de regresar. ¿A cuenta de qué setenta años? En dos años Hashem quebrará el yugo del rey de Babilonia, devolverá los utensilios sagrados y hará volver al pueblo.
Y la verdad es que su profecía era mucho más atractiva. Yirmiyahu dice: quédense setenta años, asiéntense, cásense y tengan hijos. Y vienen los otros profetas y dicen cosas mucho más agradables al oído. Esa fue una de las grandes dificultades de los verdaderos profetas: sus palabras no eran populares. Siempre advertían sobre calamidades y penurias futuras. Pues ¿qué utilidad tiene profetizar el bien? Cuando el bien llegue, lo veremos. Pero la profecía de advertencia es indispensable para evitar que llegue el mal, mediante las buenas acciones y la teshuvá.
Por eso, los profetas nunca fueron populares. Los maldecían, los castigaban, los perseguían: "Di mi espalda a los que me golpeaban, y mis mejillas a los que mesaban mi barba; no escondí mi rostro de injurias y esputos". Los humillaban; encerraron a Yirmiyahu en el patio de la prisión, casi lo ahogaron en el lodo. Sufrieron innumerables penurias y fueron perseguidos.
En cambio, los falsos profetas eran los medios de comunicación de aquella época. Siempre decían solo cosas buenas y agradables: qué pueblo tan maravilloso es este, qué juventud tan agradable tenemos, la juventud de las velas y la juventud de las plazas, cuán valiosos y buenos son. Y si no aprueban los exámenes, bajemos el nivel de exigencia. Y si algo no conviene, que no se difunda. "Y no miren solo lo negativo, miren también lo positivo". En pocas palabras, todo es maravilloso, todo está bien, todo es excelente. Eso es lo que a la gente le gusta escuchar. Pero en cuanto uno empieza a hablar de cosas que no están bien, de que la situación decae y de que el nivel espiritual atraviesa un declive muy grave, de inmediato le dicen: no hables de cosas malas. Quién no recuerda al pobre Rav Peretz, cuando habló sobre los asuntos de Shabat y la profanación del Shabat, y cuando dijo que el ochenta por ciento de los rusos no son judíos (y hoy ya dicen que el noventa), el linchamiento que le hicieron. A nadie le gusta escuchar cosas negativas. Y por eso ustedes vienen y dicen: miren, tenemos profetas que nos profetizan cosas buenas y afirman que en cualquier momento estamos por regresar.
En resumen:
La carta de Yirmiyahu a los desterrados de Babilonia enseña un fundamento supremo de la Providencia Divina: el exilio no es una venganza, sino pensamientos de paz. "Edifiquen casas, tomen esposas y multiplíquense allí", porque el exilio es prolongado, y precisamente aceptar su duración es lo que hace posible subsistir. "Y procuren la paz de la ciudad", ya que si no fuera por el temor al gobierno, los hombres se devorarían vivos unos a otros. Y en contraposición, una advertencia tajante contra los falsos profetas, adivinos y sueños inducidos que prometen una salvación inmediata. Los setenta años fueron fijados con exactitud, y cada demora en el camino estuvo dirigida desde lo Alto. "Un porvenir y una esperanza": los malvados tienen un comienzo pero carecen de porvenir, mientras que para los justos el porvenir es el verdadero éxito. Y la condición de la redención está en nuestras manos: "Me invocarán y vendrán a orar a Mí", "cuando Me busquen con todo su corazón". La redención inicial de Ezra y Nejemiá estaba destinada a ser la antesala de la redención definitiva, pero al no superar la prueba, también el Segundo Templo fue destruido, y aún seguimos aguardando esa redención completa, muy pronto en nuestros días.