Introducción: La profecía de Yirmiyahu en el atrio de la Casa de Hashem y su juicio
El capítulo 26 del libro de Yirmiyahu describe uno de los momentos más dramáticos en la vida del profeta: Yirmiyahu es enviado a apostarse en el atrio de la Casa de Hashem y proclamar ante los oídos de todos los que vienen a prosternarse la profecía del castigo venidero; y a raíz de sus palabras, es apresado y sometido a un juicio capital. El capítulo entero es el relato de una lucha entre quienes sostienen que se le debe dar muerte según la ley, quienes desean matarlo simplemente porque sus palabras hieren sus oídos, y quienes se pusieron en la brecha y lo salvaron. El Malbim interpreta este capítulo con una sistematicidad admirable, resolviendo a través de ella una serie de interrogantes de gran peso.
בְּרֵאשִׁית מַמְלְכוּת יְהוֹיָקִים בֶּן־יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הָיָה הַדָּבָר הַזֶּה מֵאֵת יְהֹוָה לֵאמֹר׃ - En el comienzo del reinado de Yehoyakim, hijo de Yoshiyahu, rey de Yehudá, vino esta palabra de parte de Hashem, diciendo:
Rashi hace aquí una observación fundamental sobre el orden cronológico: "En el comienzo del reinado de Yehoyakim" - esta sección precedió a la anterior por cuatro años. Es decir, no hay aquí una continuidad cronológica respecto a lo que leímos en el capítulo previo, sino un retroceso en el tiempo.
La misión: "No omitas palabra"
כֹּה אָמַר יְהֹוָה עֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־יְהֹוָה וְדִבַּרְתָּ עַל־כׇּל־עָרֵי יְהוּדָה הַבָּאִים לְהִשְׁתַּחֲוֺת בֵּית־יְהֹוָה אֵת כׇּל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְדַבֵּר אֲלֵיהֶם אַל־תִּגְרַע דָּבָר׃ - Así dijo Hashem: Párate en el atrio de la Casa de Hashem, y habla a todas las ciudades de Yehudá que vienen a postrarse en la Casa de Hashem todas las palabras que te he ordenado hablarles; no omitas palabra.
El Santo, bendito sea, le ordena a Yirmiyahu pararse en el atrio de la Casa de Hashem, en el sitio donde el pueblo solía congregarse, y hablar a toda la multitud que llegaba de las ciudades de Yehudá para servir a Hashem en el Bet Hamikdash. "Todas las palabras que te he ordenado": se trata de las profecías de castigo, las advertencias mediante las cuales los convoca a hacer teshuvá. Y que no omita palabra alguna, sino que diga todo textualmente, tal cual fue ordenado.
אוּלַי יִשְׁמְעוּ וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וְנִחַמְתִּי אֶל־הָרָעָה אֲשֶׁר אָנֹכִי חֹשֵׁב לַעֲשׂוֹת לָהֶם מִפְּנֵי רֹעַ מַעַלְלֵיהֶם׃ - Quizá escuchen y se vuelvan cada uno de su mal camino, y Yo me retracte del mal que planeo hacerles a causa de la maldad de sus acciones.
Aquí reside el propósito entero de la profecía: "Quizá escuchen y se vuelvan cada uno de su mal camino". El mal que planeo hacerles viene a causa de la maldad de sus acciones, y si ellos se arrepienten y abandonan sus malos actos - dice el Santo, bendito sea -, Yo también desistiré de aquel mal, y semejante calamidad no caerá sobre ellos en lo absoluto.
La condición: Torá y profetas
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה אִם־לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לָלֶכֶת בְּתוֹרָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיכֶם׃ לִשְׁמֹעַ עַל־דִּבְרֵי עֲבָדַי הַנְּבִאִים אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ אֲלֵיכֶם וְהַשְׁכֵּם וְשָׁלֹחַ וְלֹא שְׁמַעְתֶּם׃ - Y les dirás: Así dijo Hashem: Si no Me escuchan para andar en Mi Torá, que he puesto delante de ustedes, para escuchar las palabras de Mis siervos los profetas, a quienes Yo les envío insistentemente, y no escucharon...
La condición es doble: que escuchen las palabras de la Torá y que escuchen las palabras de los profetas. "Para escuchar las palabras de Mis siervos los profetas" tiene el sentido de "y para escuchar", todo expresado en una sola secuencia: andar en Mi Torá y escuchar a los profetas que les envié con insistencia y constancia, una y otra vez, a pesar de lo cual no escucharon. Y si a pesar de todo persisten en seguir por ese sendero desviado, entonces el castigo está ante ustedes.
וְנָתַתִּי אֶת־הַבַּיִת הַזֶּה כְּשִׁלֹה וְאֶת־הָעִיר הַזֹּאת אֶתֵּן לִקְלָלָה לְכֹל גּוֹיֵי הָאָרֶץ׃ - Y pondré a esta Casa como Shiló, y a esta ciudad la pondré por maldición para todas las naciones de la tierra.
"Como Shiló" - Shiló fue tomada por los plishtim en la guerra y entonces el Mishkán de Shiló fue destruido; así ocurrirá también con esta Casa. ¿Y qué significa "la pondré por maldición para todas las naciones de la tierra"? Que cuando los pueblos de la tierra quieran maldecir una ciudad, dirán: "Ojalá tu ciudad sea como Jerusalén". Esta ciudad se convertirá en una fórmula de maldición en boca de todos. Esta expresión se repite en muchos otros ejemplos, incluso respecto a nombres de personas, como que fulano servirá de maldición y de él tomarán una maldición todos los pueblos. Esto es exactamente lo opuesto a "En ti bendecirá Israel" - donde al querer bendecir dirán: "Te ponga Dios como a Efraim y como a Menashé", mientras que al querer maldecir mencionarán el nombre de los falsos profetas y similares. Es decir, se trata de una desgracia tan inmensa o de algo que cobró tan mala fama, que cualquiera que desee expresar una calamidad, lo menciona como ejemplo.
La captura de Yirmiyahu: "Ciertamente morirás"
וַיִּשְׁמְעוּ הַכֹּהֲנִים וְהַנְּבִאִים וְכׇל־הָעָם אֶת־יִרְמְיָהוּ מְדַבֵּר אֶת־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה בְּבֵית יְהֹוָה׃ - Y oyeron los cohanim, los profetas y todo el pueblo a Yirmiyahu hablar estas palabras en la Casa de Hashem.
Los cohanim aquí son los sacerdotes del Baal, y los profetas son los falsos profetas. Ellos escuchan a Yirmiyahu pronunciar estas palabras en la Casa de Hashem, y sus declaraciones provocan una reacción inmediata.
וַיְהִי כְּכַלּוֹת יִרְמְיָהוּ לְדַבֵּר אֵת כׇּל־אֲשֶׁר־צִוָּה יְהֹוָה לְדַבֵּר אֶל־כׇּל־הָעָם וַיִּתְפְּשׂוּ אֹתוֹ הַכֹּהֲנִים וְהַנְּבִיאִים וְכׇל־הָעָם לֵאמֹר מוֹת תָּמוּת׃ - Y sucedió que al terminar Yirmiyahu de hablar todo lo que Hashem le había mandado que hablara a todo el pueblo, lo apresaron los cohanim, los profetas y todo el pueblo, diciendo: "¡De seguro morirás!".
En cuanto terminó de hablar, lo agarraron con fuerza y le dijeron: nosotros te daremos muerte.
Las preguntas del Malbim sobre el capítulo
El Malbim plantea aquí una serie de preguntas, y aunque resulta difícil comprenderlas del todo antes de haber visto el capítulo completo, las revisaremos brevemente y todo se irá aclarando más adelante: al principio se dice que todo el pueblo dice "ciertamente morirás" y se congrega contra él, pero luego ellos mismos dicen "no recae sobre este hombre sentencia de muerte"; entonces, ¿quieren matarlo o consideran que no merece la pena capital? Además: al principio el pueblo lo arresta para matarlo, pero después, cuando llegan los ministros, el pueblo pasa a actuar junto con los ministros en calidad de jueces, como está escrito: "Y dijeron los cohanim y los profetas a los ministros y a todo el pueblo". Asimismo: después de que los ministros y el pueblo ya dictaminaron que no merece la muerte, ¿qué necesidad había de que intervinieran los ancianos del pueblo? Más aún: los ancianos traen el precedente de Mija de Moreshet después de que Yirmiyahu ya había sido absuelto en su juicio, e inmediatamente después se relata la historia de Uriahu, que sí fue ejecutado; ¿por qué traer una historia que contradice lo que querían demostrar antes? Y finalmente: el capítulo concluye con "la mano de Ajikam hijo de Shafán estuvo con Yirmiyahu para no entregarlo en manos del pueblo para matarlo", lo que da a entender que el pueblo sí pretendía matarlo, a pesar de que antes se había afirmado que el pueblo abogó a su favor.
Dos motivos distintos para una misma exigencia
Explica el Malbim: "Y lo apresaron los cohanim, los profetas y todo el pueblo" - al principio, en efecto, el pueblo también se unió a los sacerdotes con la intención de matar a Yirmiyahu, pero sus intenciones y motivos eran completamente diferentes. El pueblo no pensaba que Yirmiyahu fuera un falso profeta; sabían perfectamente que profetizaba palabras de verdad, solo que esas palabras no les resultaban gratas. Y siendo así, según el rigor de la ley no le correspondía la pena de muerte como a un falso profeta, ya que ellos mismos reconocían que sus palabras eran verdaderas. Aun así, consideraban que convenía matarlo porque, en ese momento, Yirmiyahu representaba para ellos un perjuicio y una molestia: él está parado allí diciendo cosas duras e incómodas, y no querían oírlas. No se trataba de un juicio conforme a la ley y la Halajá, sino del deseo de deshacerse de quien pronunciaba palabras que no deleitaban sus oídos.
מַדּוּעַ נִבֵּיתָ בְשֵׁם־יְהֹוָה לֵאמֹר כְּשִׁלוֹ יִהְיֶה הַבַּיִת הַזֶּה וְהָעִיר הַזֹּאת תֶּחֱרַב מֵאֵין יוֹשֵׁב וַיִּקָּהֵל כׇּל־הָעָם אֶל־יִרְמְיָהוּ בְּבֵית יְהֹוָה׃ - "¿Por qué has profetizado en Nombre de Hashem, diciendo: 'Como Shiló será esta Casa, y esta ciudad quedará asolada, sin habitante'?". Y se congregó todo el pueblo contra Yirmiyahu en la Casa de Hashem.
Presten atención a la formulación: "¿Por qué profetizaste en nombre de Hashem?". Aquí no hay un reclamo de que la profecía sea falsa y que Hashem no la haya dicho; el argumento es que, aun siendo la profecía verdadera, no debías profetizar contra nuestra voluntad. No queremos una profecía así, incluso si proviene de Hashem.
Los ministros acuden a juzgar
וַיִּשְׁמְעוּ שָׂרֵי יְהוּדָה אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וַיַּעֲלוּ מִבֵּית־הַמֶּלֶךְ בֵּית יְהֹוָה וַיֵּשְׁבוּ בְּפֶתַח שַׁעַר־יְהֹוָה הֶחָדָשׁ׃ - Y oyeron los ministros de Yehudá estas palabras, y subieron de la casa del rey a la casa de Hashem, y se sentaron a la entrada de la puerta nueva de Hashem.
Los ministros de Yehudá son los gobernantes, y son ellos quienes deben esclarecer si aquí corresponde la pena de muerte según la ley. Los ministros no tienen potestad para matar arbitrariamente. El pueblo tal vez diga que él representa una molestia pública y quiera matarlo, pero los ministros que van a aplicar una pena capital necesitan documentos, pruebas y evidencias que demuestren por qué se le debe ejecutar; necesitan un juicio y un marco legal. Por eso, precisamente aquí, el pueblo da un paso atrás: como creen que Yirmiyahu es un profeta verdadero, saben que no hay ley para condenarlo a muerte. A un profeta verdadero no corresponde matarlo según la ley; únicamente respecto a un profeta falso existe motivo para ejecutarlo. Por lo tanto, el pueblo no se pronuncia aquí, ya que según su postura no existe ningún fundamento jurídico para dar muerte a Yirmiyahu.
¿Qué es la "puerta nueva de Hashem"? En Rashi se cita bajo la fórmula "otros han corregido" - es decir, explicaciones en Rashi que no provienen de Rashi mismo sino de glosas añadidas a lo largo de los años, como ocurre en varios pasajes - que cuando Yejoniah fue al exilio y parte de los utensilios de la Casa de nuestro Dios con él, los soldados de Nevujadnetzar destruyeron la puerta oriental, y luego Tzidkiyahu la reconstruyó; por eso se la llamó "la puerta nueva de Hashem", la puerta que Tzidkiyahu renovó. También el Radak explica que la puerta nueva de Hashem es la puerta oriental, según el Tárgum "madinjahá", y explica según Jazal que se la llamó "la nueva" porque allí los sabios (sofrim) renovaban e innovaban la halajá; es decir, "la nueva" no se refiere a que la puerta fuera físicamente nueva, sino a las innovaciones halájicas (jidushim) que allí se exponían. Y también cita la segunda explicación: que renovaron la puerta misma, tal como figura en los "otros" citados en Rashi.
El alegato de los kohanim y de los falsos profetas
וַיֹּאמְרוּ הַכֹּהֲנִים וְהַנְּבִאִים אֶל־הַשָּׂרִים וְאֶל־כׇּל־הָעָם לֵאמֹר מִשְׁפַּט־מָוֶת לָאִישׁ הַזֶּה כִּי נִבָּא אֶל־הָעִיר הַזֹּאת כַּאֲשֶׁר שְׁמַעְתֶּם בְּאׇזְנֵיכֶם׃ - Y dijeron los kohanim y los profetas a los ministros y a todo el pueblo, diciendo: ¡Sentencia de muerte corresponde a este hombre, porque ha profetizado contra esta ciudad, tal como habéis oído con vuestros propios oídos!
Los kohanim y los profetas, como hemos explicado, no creían en absoluto en la profecía; estaban convencidos de que Yirmiyahu mentía e inventaba cosas de su corazón. Por lo tanto, cuando los ministros acuden a juzgar, ellos alegan que según la ley merece la muerte, ya que existe el precepto referente al falso profeta y su sentencia es pena de muerte. En cambio, el pueblo guarda silencio, pues sostienen que es un profeta verdadero y saben que no hay base para juzgarlo como profeta falso.
¿Y quiénes son esos profetas? Los falsos profetas. A ellos les resultaba sumamente incómodo que surgiera un profeta verdadero y dijera las cosas sin rodeos ni adornos. Los falsos profetas, como se ha señalado en varias ocasiones, preferían adular al pueblo, decirle palabras agradables al oído, alentarlo a creer que permanecería en su tierra, que no habría exilio ni aflicciones y que el Templo no sería destruido. Y de pronto viene uno y arruina toda la fiesta. Siempre es así: a los "religiosos" les gusta arruinar la fiesta, hablar de las guerras de Gog y Magog y de desgracias. ¿Y por qué? Si todo se ve tan bonito y ya habíamos logrado convencer a la gente, viene este de pronto y lo arruina todo. Por eso piden ejecutarlo como falso profeta, pues según su pretensión, ellos son los profetas verdaderos. Y esta es la diferencia entre ellos y el pueblo: el pueblo decía de matarlo porque no les convenía ni les agradaba lo que decía, mientras que ellos decían que debía ser ejecutado porque así lo exigía la ley. Resulta, por ende, explica el Malbim, que en este punto los kohanim y los profetas no coincidían con el pueblo, ya que el pueblo no consideraba que correspondiera matarlo según la ley formal; sin embargo, ambas partes coincidían en que había que darle muerte, cada cual por sus propios motivos.
La respuesta de Yirmiyahu a ambas partes
וַיֹּאמֶר יִרְמְיָהוּ אֶל־כׇּל־הַשָּׂרִים וְאֶל־כׇּל־הָעָם לֵאמֹר יְהֹוָה שְׁלָחַנִי לְהִנָּבֵא אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה וְאֶל־הָעִיר הַזֹּאת אֵת כׇּל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שְׁמַעְתֶּם׃ - Y habló Yirmiyahu a todos los ministros y a todo el pueblo, diciendo: Hashem me envió a profetizar contra esta casa y contra esta ciudad todas las palabras que habéis oído.
Les dijo Yirmiyahu: no inventé estas cosas de mi corazón. Y aquí responde a ambas partes a la vez. A los que buscan darle muerte según la ley les responde: sabed que no soy un falso profeta. La Torá ordenó dar muerte al profeta falso, pero mi profecía es verdadera, Hashem me envió a profetizar acerca de esta Casa.
וְעַתָּה הֵיטִיבוּ דַרְכֵיכֶם וּמַעַלְלֵיכֶם וְשִׁמְעוּ בְּקוֹל יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם וְיִנָּחֵם יְהֹוָה אֶל־הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבֶּר עֲלֵיכֶם׃ - "Y ahora, corrijan sus caminos y sus obras, y escuchen la voz de Hashem su Dios, y Hashem desistirá del mal que ha decretado contra ustedes."
Y esta es su respuesta al pueblo que busca matarlo solo para quitarse de encima la molestia: ¿Acaso no les agrada que venga el mal? Si es así, hay una forma muy sencilla de apartar el mal. Matándome a mí no apartarán la calamidad en absoluto; a lo sumo quitarán la luz de advertencia que parpadea anunciando que el motor del auto está a punto de fundirse. Con eso no salvaron ni el auto ni el motor, solo se aseguraron de que nadie los moleste, pero la desgracia vendrá irremediablemente. La verdadera manera de corregir es "mejoren sus caminos y sus obras". Y al contrario, la misión para la que fui enviado a ustedes no es para decirles cosas malas y desagradables, sino para corregirlos, a fin de que les vaya bien en el futuro. Mi profecía no es un perjuicio, mi profecía es de provecho.
וַאֲנִי הִנְנִי בְיֶדְכֶם עֲשׂוּ־לִי כַּטּוֹב וְכַיָּשָׁר בְּעֵינֵיכֶם׃ - "En cuanto a mí, heme aquí en sus manos; hagan conmigo según lo bueno y lo recto a sus ojos."
¿Y a qué se debe la duplicidad de términos "según lo bueno y lo recto"? Corresponde a las dos posturas: para aquellos que sostienen que merezco la pena de muerte, eso es "lo bueno a sus ojos", pues están seguros de que realizan una buena acción, ya que la Torá ordena ejecutar al profeta falso. Y frente a ellos, el pueblo que busca matarme únicamente porque mis palabras no son gratas a sus oídos; eso no es bueno en absoluto, pero al menos es "recto a sus ojos", es decir, es lo que ustedes desean y lo que les agrada, que no haya nadie que les diga palabras desagradables.
אַךְ יָדֹעַ תֵּדְעוּ כִּי אִם־מְמִתִים אַתֶּם אֹתִי כִּי־דָם נָקִי אַתֶּם נֹתְנִים עֲלֵיכֶם וְאֶל־הָעִיר הַזֹּאת וְאֶל־יֹשְׁבֶיהָ כִּי בֶאֱמֶת שְׁלָחַנִי יְהֹוָה עֲלֵיכֶם לְדַבֵּר בְּאׇזְנֵיכֶם אֵת כׇּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה׃ - "Pero sepan con certeza que si me hacen morir, sangre inocente pondrán sobre ustedes, sobre esta ciudad y sobre sus habitantes; porque en verdad Hashem me envió a ustedes para hablar a sus oídos todas estas palabras."
Yirmiyahu les dice: si creen que de esta manera eliminarán el daño, están equivocados. No solo no apartarán el daño, sino que pondrán sangre inocente sobre ustedes y sobre esta ciudad, y añadirán furor sobre lo que ya pesaba sobre ustedes, pues verdaderamente Hashem me envió a hablar a sus oídos todas estas palabras, y Su ira se encenderá por haber matado a Su profeta.
"Este hombre no merece sentencia de muerte"
וַיֹּאמְרוּ הַשָּׂרִים וְכׇל־הָעָם אֶל־הַכֹּהֲנִים וְאֶל־הַנְּבִיאִים אֵין־לָאִישׁ הַזֶּה מִשְׁפַּט־מָוֶת כִּי בְּשֵׁם יְהֹוָה אֱלֹהֵינוּ דִּבֶּר אֵלֵינוּ׃ - "Y dijeron los ministros y todo el pueblo a los sacerdotes y a los profetas: No hay sentencia de muerte para este hombre, pues en Nombre de Hashem nuestro Dios nos ha hablado."
Esto resulta asombroso, y es la pregunta planteada antes por el Malbim: ¿acaso no vimos antes que el pueblo exigía ejecutar al profeta? ¿Cómo es que de repente dicen: "Este hombre no merece sentencia de muerte"? La explicación del Malbim es magnífica: el pueblo no cambió de opinión en absoluto. Ellos siempre sostuvieron que no merecía pena de muerte conforme a la ley - según el juicio legal no le corresponde la pena capital, sino que nosotros, el pueblo, no queremos escucharlo y por eso queríamos matarlo. Y he aquí que ahora, dirigiéndose a los sacerdotes y a los profetas que afirman que sí merece sentencia de muerte, les responden: este hombre no merece sentencia de muerte, porque nos habló en Nombre de Hashem nuestro Dios, y a un profeta que habló en Nombre de Hashem no se le puede condenar a muerte por ley ni por juicio. Matarlo aún querían, porque les resultaba molesto; pero si ustedes, los ministros, vienen a emitir un veredicto legal, conforme a la ley no hay base jurídica para ejecutarlo.
El testimonio de los ancianos: Mijá el morashtí
וַיָּקֻמוּ אֲנָשִׁים מִזִּקְנֵי הָאָרֶץ וַיֹּאמְרוּ אֶל־כׇּל־קְהַל הָעָם לֵאמֹר׃ מִיכָה הַמּוֹרַשְׁתִּי הָיָה נִבָּא בִּימֵי חִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וַיֹּאמֶר אֶל־כׇּל־עַם יְהוּדָה לֵאמֹר כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת צִיּוֹן שָׂדֶה תֵחָרֵשׁ וִירוּשָׁלַיִם עִיִּים תִּהְיֶה וְהַר הַבַּיִת לְבָמוֹת יָעַר׃ - "Y se levantaron hombres de los ancianos de la tierra y hablaron a toda la asamblea del pueblo, diciendo: Mijá el morashtí profetizaba en los días de Jizkiyahu, rey de Yehudá, y dijo a todo el pueblo de Yehudá, diciendo: Así dijo Hashem Tzevaot: Tzión será arada como un campo, Yerushalayim se convertirá en ruinas, y el Monte del Templo en colinas boscosas."
Los ancianos vienen y le dicen al pueblo: vengan y vean, recuerden la historia. Mijá el morashtí - un hombre que procedía de la ciudad de Mareshá y por eso se le llama morashtí - profetizó en los días de Jizkiyahu exactamente estas mismas palabras, las mismas cosas que nos profetiza ahora Yirmiyahu y que no son gratas a nuestros oídos. Y su profecía era en extremo dura: "Tzión será arada como un campo", Yerushalayim será arada como un campo para sembrar en él, es decir, no quedará allí edificación alguna; "y Yerushalayim se convertirá en ruinas" - 'iyim' significa montones de escombros; "y el Monte del Templo en colinas boscosas", el Monte del Templo estará lleno de montículos de piedras, asemejándose a las elevaciones que hay en el bosque, es decir, a los parajes altos de la espesura.
הֶהָמֵת הֱמִתֻהוּ חִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ־יְהוּדָה וְכׇל־יְהוּדָה הֲלֹא יָרֵא אֶת־יְהֹוָה וַיְחַל אֶת־פְּנֵי יְהֹוָה וַיִּנָּחֶם יְהֹוָה אֶל־הָרָעָה אֲשֶׁר־דִּבֶּר עֲלֵיהֶם וַאֲנַחְנוּ עֹשִׂים רָעָה גְדוֹלָה עַל־נַפְשׁוֹתֵינוּ׃ - ¿Acaso le dio muerte Jizkiyahu, rey de Yehudá, y todo Yehudá? ¿Acaso no temió a Hashem e imploró ante el rostro de Hashem, y Hashem se arrepintió del mal que había pronunciado contra ellos? Pero nosotros estamos cometiendo un gran mal contra nuestras propias almas.
"¿Acaso le dieron muerte?" - no le dieron muerte en absoluto ni lo dañaron. ¿Y cómo apartaron la calamidad? Al implorar delante de Hashem: "e imploró ante el rostro de Hashem, y Hashem se arrepintió del mal". Siendo así, lo que pensamos ahora, que al matar al profeta nos libraremos de la desgracia, sobre esto dicen los ancianos: "pero nosotros estamos cometiendo un gran mal contra nuestras propias almas": con esto atraemos sobre nosotros un mal todavía mayor que el que había antes.
El episodio de Uriyahu ben Shemayahu
וְגַם־אִישׁ הָיָה מִתְנַבֵּא בְּשֵׁם יְהֹוָה אוּרִיָּהוּ בֶּן־שְׁמַעְיָהוּ מִקִּרְיַת הַיְּעָרִים וַיִּנָּבֵא עַל־הָעִיר הַזֹּאת וְעַל־הָאָרֶץ הַזֹּאת כְּכֹל דִּבְרֵי יִרְמְיָהוּ׃ - Y también hubo un hombre que profetizaba en el Nombre de Hashem, Uriyahu ben Shemayahu, de Kiriat Yearim, y profetizó contra esta ciudad y contra esta tierra, conforme a todas las palabras de Yirmiyahu.
וַיִּשְׁמַע הַמֶּלֶךְ־יְהוֹיָקִים וְכׇל־גִּבּוֹרָיו וְכׇל־הַשָּׂרִים אֶת־דְּבָרָיו וַיְבַקֵּשׁ הַמֶּלֶךְ הֲמִיתוֹ וַיִּשְׁמַע אוּרִיָּהוּ וַיִּרָא וַיִּבְרַח וַיָּבֹא מִצְרָיִם׃ - Y oyó el rey Yehoyakim, y todos sus valientes y todos los ministros, sus palabras, y procuró el rey darle muerte; y lo oyó Uriyahu, tuvo temor, huyó y llegó a Egipto.
וַיִּשְׁלַח הַמֶּלֶךְ יְהוֹיָקִים אֲנָשִׁים מִצְרָיִם אֵת אֶלְנָתָן בֶּן־עַכְבּוֹר וַאֲנָשִׁים אִתּוֹ אֶל־מִצְרָיִם׃ וַיּוֹצִיאוּ אֶת־אוּרִיָּהוּ מִמִּצְרַיִם וַיְבִאֻהוּ אֶל־הַמֶּלֶךְ יְהוֹיָקִים וַיַּכֵּהוּ בֶּחָרֶב וַיַּשְׁלֵךְ אֶת־נִבְלָתוֹ אֶל־קִבְרֵי בְּנֵי הָעָם׃ - Y envió el rey Yehoyakim hombres a Egipto: a Elnatán ben Ajbor y a otros hombres con él a Egipto. Y sacaron a Uriyahu de Egipto y lo trajeron ante el rey Yehoyakim, quien lo hirió a espada y arrojó su cadáver a las sepulturas del pueblo común.
Aquí surge la dificultad que señaló el Malbim en sus preguntas: ¿cómo es posible relatar una historia tras otra cuando una contradice a la otra? En el primer relato argumentaron: miren, el profeta profetizó palabras semejantes y no le hicieron nada, hicieron teshuvá y, por el contrario, se salvaron de la calamidad. E inmediatamente después se trae una historia similar - la primera sobre Mijá de Moreshet, y la segunda sobre Uriyahu ben Shemayahu - quien profetizó una dura profecía, huyó a Egipto, y finalmente lo mataron y arrojaron su cadáver a las sepulturas del pueblo común. ¿Acaso esto es un repaso histórico? ¿Qué pretenden decir, que se lo debe matar o que no se lo debe matar? Al principio trajiste un relato cuya conclusión es que no se debe matar al profeta, y luego un relato donde Yehoyakim sí mató a un profeta, cuya conclusión parecería ser que sí se debe matar.
Dos resoluciones: las palabras de Jazal y la explicación del Malbim
Rashi cita las palabras de Jazal: quien dijo una cosa no dijo la otra. La primera parte son palabras de justos, pues se trataba de ancianos del pueblo, y en el pueblo había ancianos justos y ancianos necios (zikné ashmai) - ancianos vacíos que, a medida que envejecen, pierden el buen juicio. Los ancianos sabios fueron los que dijeron que no convenía matarlo, y señalaron en la historia que cuando vino un profeta y dijo palabras duras similares a estas, hicieron teshuvá y la calamidad se apartó. Frente a ellos se levantaron otros ancianos, ancianos malvados, y dijeron: he aquí que hubo un hombre que profetizó palabras duras y lo mataron; también Yirmiyahu debe morir. Así se expone en el Sifré.
El Malbim, en cambio, explica que el argumento de los ancianos del pueblo no bastó para librar a Yirmiyahu de la muerte, porque en esa misma época Uriyahu profetizaba conforme a las palabras de Yirmiyahu, e incluso profetizaba en el Nombre de Hashem, y aun así fue ejecutado por manos del rey. Según el Malbim, "Y también hubo un hombre que profetizaba en el Nombre de Hashem, Uriyahu ben Shemayahu" no es en absoluto la continuación de las palabras de los ancianos, sino las palabras del autor del libro: los ancianos dijeron que no había que matarlo, y ahora el texto viene a relatar que en esa misma época hubo otro profeta que profetizó palabras duras y lo mataron, lo cual avivó la agitación para matar también a Yirmiyahu.
Y no digas que esto se hizo de manera precipitada y sin serenidad de juicio - pues Uriyahu huyó a Egipto, y el rey envió a Elnatán ben Ajbor y a hombres con él a Egipto, lo buscaron allí, lo sacaron de Egipto y lo trajeron ante el rey Yehoyakim, y él lo hirió a espada. Se ve con claridad que hubo tiempo de sobra para reflexionar sobre el asunto; no se trató de un arrebato impulsivo de cólera.
Y no digas que lo ejecutaron por orden del Bet Din, por haber considerado que era un falso profeta - pues observa de qué modo lo ejecutaron: a espada. En cambio, la pena de muerte para un falso profeta es por asfixia (jéntek); ¿por qué, entonces, lo mataron a espada? Además, fíjate que arrojó su cadáver a las sepulturas del pueblo común, mientras que tratándose de quien fue ejecutado por sentencia de un Bet Din, es halajá que sea sepultado en un cementerio especial destinado a los condenados a pena capital por el Bet Din. Y ya dijeron Jazal que había dos clases de cementerios: uno para los decapitados y asfixiados, y otro para los lapidados y quemados; mas aquí no fue enterrado en ninguno de esos cementerios. De aquí aprendemos que su muerte no se llevó a cabo conforme a la ley ni al juicio, sino por el mero capricho de Yehoyakim, quien no quería escuchar sus palabras. Y lo mismo amenazaba con ocurrirle a Yirmiyahu, pues se trataba de esa misma época, y era muy de temer que hicieran con él algo semejante.
La mano de Ajikam ben Shafán
אַךְ יַד אֲחִיקָם בֶּן־שָׁפָן הָיְתָה אֶת־יִרְמְיָהוּ לְבִלְתִּי תֵּת־אֹתוֹ בְיַד־הָעָם לַהֲמִיתוֹ׃ - Sin embargo, la mano de Ajikam ben Shafán estuvo con Yirmiyahu, para no entregarlo en manos del pueblo para matarlo.
¿Qué fue lo que finalmente cambió la realidad e impidió que ejecutaran a Yirmiyahu tal como hicieron con Uriyahu ben Shemayahu? Sobre esto nos relata el texto: la mano de Ajikam ben Shafán estuvo con Yirmiyahu. Fue él quien lo salvó de la mano del pueblo, de la turba. Pues ya vimos que según la ley no merecía pena de muerte, por lo que lo único que quedaba era un linchamiento, ya que el pueblo no quería oír aquellas palabras. Y si Ajikam no se hubiera interpuesto como un escudo protector, el pueblo en su furor lo habría matado, en especial habiendo recibido ya legitimidad por parte de Yehoyakim, quien había matado a Uriyahu ben Shemayahu, de modo que no tenían ningún freno. Y "mano" denota esfuerzo, como en la expresión "dio su mano", que significa esforzarse: fue la decidida intervención de Ajikam ben Shafán, con una firmeza que prevaleció sobre todos, lo que salvó a Yirmiyahu de las manos del pueblo.
En resumen:
El capítulo comienza con la orden impartida a Yirmiyahu de presentarse en el atrio del Templo de Hashem y decir al pueblo todas las palabras de la profecía sin omitir nada, con la esperanza de que "quizás escuchen y se arrepientan". Por sus duras palabras - que la Casa sería como Shiló y la ciudad objeto de maldición -, Yirmiyahu fue apresado y se exigió para él la pena capital. El Malbim revela que detrás de esa exigencia confluían dos motivos distintos: los sacerdotes y los falsos profetas demandaban un "juicio de muerte" según la ley, alegando que era un profeta falso; mientras que el pueblo, que sí reconocía que era un profeta verdadero, pretendía matarlo sólo para acallar a quien proclamaba cosas que no deseaban escuchar. Yirmiyahu responde a ambos: a los primeros, demostrando que verdaderamente Hashem lo envió; a los segundos, exhortándolos a corregir sus caminos y apartar el mal en sí en vez de atacar a quien lo anuncia, advirtiéndoles que si lo mataban cargarían sobre sí sangre inocente. Cuando los ministros intervinieron para juzgar, determinaron junto con el pueblo que no procedía la pena de muerte, y los ancianos de la tierra comparecieron recordando a Mijá HaMorashtí, a quien no se le ejecutó, pues la teshuvá de Jizkiyahu logró anular el decreto. Y aunque en esa misma época Uriyahu ben Shemayahu fue asesinado por orden de Yehoyakim - de forma contraria a la ley y al derecho, como lo demuestran la muerte a espada y la sepultura en las tumbas del vulgo -, Yirmiyahu se salvó gracias al esfuerzo de Ajikam ben Shafán, quien actuó como escudo frente al furor de la multitud.