Introducción: La copa del vino del furor
En esta parte del capítulo, Yirmiyahu pasa de la reprensión al pueblo de Yehudá a una profecía abarcadora sobre todas las naciones. HaKadosh Baruj Hu le muestra en una visión profética una copa de vino, y le ordena dársela a beber a todas las naciones. La copa es una parábola de la retribución que está por venir, y el orden en que beben refleja el orden del castigo: primero Yerushalayim, seguida por Egipto, los filisteos, Edom y Moav, Tzor y Tzidon, extendiéndose hasta el confín de la tierra, y finalmente el mismísimo rey de Bavel. El capítulo concluye con la descripción de la destrucción de la morada pastoril, la pérdida de todo refugio para los pastores y la partida de la Shejiná de Su lugar.
Toma la copa del vino del furor
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל אֵלַי, קַח אֶת־כּוֹס הַיַּיִן הַחֵמָה הַזֹּאת מִיָּדִי, וְהִשְׁקִיתָה אֹתוֹ אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ אוֹתְךָ אֲלֵיהֶם. - Porque así me dijo Hashem, Dios de Israel: Toma de Mi mano esta copa del vino del furor, y dásela a beber a todas las naciones a las cuales Yo te envío.
La copa del vino del furor representa la profecía de retribución que aquí se transmite, comparada con una copa embriagante. A Yirmiyahu se le ordena recibirla de manos de HaKadosh Baruj Hu y dársela a beber a todas las naciones; es decir, profetizarles que su fin está próximo y que la calamidad aguarda a sus puertas. El Radak explica que la expresión "yéin hajemá" equivale a una forma constructa: vino de furor, del mismo modo que se dice "haséfer hamikné" con el sentido de "séfer hamikné" (el documento de compra), o "ha'am hamiljamá" queriendo decir "am hamiljamá" (el pueblo de guerra). El vino viene a ilustrar la indignación y el castigo que Hashem destina a las naciones para cobrarles sus transgresiones.
El Malbim agrega que se trata de una metáfora que alude a que surgirán múltiples revueltas y disturbios entre las naciones mismas, conforme al concepto de "enfrentaré a egipcios contra egipcios". Y cabe señalar: una coyuntura en la que las naciones se encuentran enfrentadas entre sí resulta, por lo general, sumamente provechosa para el pueblo de Israel. Cuando los pueblos gozan de sosiego, disponen de tiempo libre para ensañarse con nosotros. Pero cuando están atareados peleando entre ellos hasta el cuello, nosotros encontramos un respiro; a lo sumo, cruza de vez en cuando algún misil suelto. Que sea la voluntad Divina que prosigan sus disputas internas y que cada bando logre vencer a su rival, prontamente, amén.
וְשָׁתוּ וְהִתְגֹּעֲשׁוּ וְהִתְהֹלָלוּ מִפְּנֵי הַחֶרֶב אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ בֵּינֹתָם. - Y beberán, se tambalearán y enloquecerán a causa de la espada que Yo envío entre ellos.
"Ve-hitgo'ashú": Rashi cita del Tárgum que significa que se volverán locos. "Ve-hitholalú": expresión de extravío y demencia, que perderán el juicio. El Malbim precisa el significado de las palabras: "hitgo'ashú" alude a la convulsión corporal, cuando el cuerpo tiembla y se sacude con violencia; "hitholalú" señala la turbación de la razón. Es decir, caerá la espada de un hombre sobre su compañero, acarreándoles tanto un estremecimiento físico como el extravío total del entendimiento.
Y tomé la copa: el orden de las naciones
וָאֶקַּח אֶת־הַכּוֹס מִיַּד יְהֹוָה, וָאַשְׁקֶה אֶת־כָּל־הַגּוֹיִם אֲשֶׁר־שְׁלָחַנִי יְהֹוָה אֲלֵיהֶם. - Y tomé la copa de la mano de Hashem, e hice beber a todas las naciones a las cuales Hashem me envió.
Tomé la copa tal como me fue revelado en la visión profética y se la di a beber a los gentiles. Es decir, vi en el cuadro profético cómo les ofrecía la copa, lo que significa que les transmití en la práctica la profecía que HaKadosh Baruj Hu me había encomendado proclamar.
אֶת־יְרוּשָׁלִַם וְאֶת־עָרֵי יְהוּדָה וְאֶת־מְלָכֶיהָ אֶת־שָׂרֶיהָ, לָתֵת אֹתָם לְחָרְבָּה לְשַׁמָּה לִשְׁרֵקָה וְלִקְלָלָה כַּיּוֹם הַזֶּה. - A Yerushalayim y a las ciudades de Yehudá, a sus reyes y a sus príncipes, para entregarlos a la devastación, a la desolación, a la burla y a la maldición, como en este día.
La profecía comienza precisamente por Yerushaláyim, pues ella también está incluida en la retribución: se rebelaron contra la palabra de Hashem y no quisieron hacer teshuvá. ¿Y por qué encabeza la lista? Porque Yerushaláyim fue destruida primero, y solo después fue destruida Egipto, según explica el Malbim. "Como en este día": Rashi aclara que Yirmiyahu escribió su libro después de la destrucción, y por eso dice: tal como la ven desolada en el día de hoy, así les profeticé.
אֶת־פַּרְעֹה מֶלֶךְ־מִצְרַיִם וְאֶת־עֲבָדָיו וְאֶת־שָׂרָיו וְאֶת־כָּל־עַמּוֹ. - A Faraón, rey de Egipto, a sus servidores, a sus ministros y a todo su pueblo.
וְאֵת כָּל־הָעֶרֶב וְאֵת כָּל־מַלְכֵי אֶרֶץ הָעוּץ, וְאֵת כָּל־מַלְכֵי אֶרֶץ פְּלִשְׁתִּים וְאֶת־אַשְׁקְלוֹן וְאֶת־עַזָּה וְאֶת־עֶקְרוֹן וְאֵת שְׁאֵרִית אַשְׁדּוֹד. - Y a toda la mezcla de pueblos, y a todos los reyes de la tierra de Utz, y a todos los reyes de la tierra de los filisteos, y a Ashkelón, a Gaza, a Ekrón y al remanente de Ashdod.
"A toda la mezcla de pueblos" (kol ha'érev), explica el Malbim: una mezcla de naciones que no tenían rey. Por eso no dice aquí "los reyes del érev", como dice "todos los reyes de la tierra de Utz", pues la gente del érev no tenía un monarca, sino que eran poblaciones mezcladas, una especie de multitud heterogénea (érev rav). Y así opina también el Radak, que el érev era un pueblo congregado a partir de diversas naciones que se mezclaron entre sí.
Ashkelón, Gaza y Ekrón eran ciudades filisteas, como sabemos por el libro de Shoftim (Jueces), y cada una de ellas tenía su propio rey. En cambio, Ashdod ya había sido conquistada por Faraón, por lo cual se dice de ella únicamente "el remanente de Ashdod" - como veremos en el capítulo 47. El Radak añade que cuando Nevujadnetzar conquistó Ashdod, ya la encontró parcialmente devastada por el rey de Egipto o por otros, de modo que no quedaba más que un remanente.
Pero surge una dificultad: si dice "todos los reyes de la tierra de los filisteos", ¿por qué detallar luego Ashkelón, Gaza y Ekrón? Explica el Radak que "todos los reyes de la tierra de los filisteos" se refiere al resto de la tierra filistea: además de Ashkelón, Gaza, Ekrón y Ashdod, había otras ciudades, tal como encontramos en el libro de Shemuel respecto a los tumores de oro y la plaga que cayó sobre ellos a raíz de la captura del Arca, donde dice "desde la ciudad fortificada hasta la aldea abierta". De allí aprendemos que había otras ciudades además de las principales urbes.
¿Y qué ciudad falta aquí? Gat. Explica el Radak: porque David tomó a Gat de manos de los filisteos, como se cita en Divré Hayamim (Crónicas): "Y tomó a Gat y a sus aldeas de mano de los filisteos", y ella es Méteg Haamá mencionada en el libro de Shemuel. Por consiguiente, ya no se cuenta entre las ciudades filisteas.
אֶת־אֱדוֹם וְאֶת־מוֹאָב וְאֶת־בְּנֵי עַמּוֹן. - A Edom, a Moav y a los hijos de Amón.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי־צֹר וְאֵת כָּל־מַלְכֵי צִידוֹן, וְאֵת מַלְכֵי הָאִי אֲשֶׁר בְּעֵבֶר הַיָּם. - Y a todos los reyes de Tzor, y a todos los reyes de Tzidón, y a los reyes de las costas que están al otro lado del mar.
Todos estos, señala Rashi, son los vecinos que rodeaban la Tierra de Israel.
וְאֶת־דְּדָן וְאֶת־תֵּימָא וְאֶת־בּוּז וְאֵת כָּל־קְצוּצֵי פֵאָה. - Y a Dedán, a Teimá, a Buz y a todos los que habitan en los confines más remotos.
Dedán, Teimá y Buz también descendían de Yishmael y de los hijos de Keturá, y habitaban en sus inmediaciones. ¿Y qué significa "ketzutzei feá"? Peá denota el borde y el extremo de algo: "peát sadejá" es el extremo del campo, y la peá del cabello es el borde en la cabeza. Por lo tanto, "ketzutzei feá" alude a quienes moran en el confín más extremo, literalmente en el fin del mundo.
Y el Malbim explica que "los cortados en el extremo" se refiere al resto de los hijos de Ishmael y los hijos de Keturá, que circuncidaban la carne de su prepucio. "Peá" (extremo o borde) alude al prepucio, que se encuentra en el extremo del cuerpo, y ellos son los cortados en el extremo.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי עֲרָב וְאֵת כָּל־מַלְכֵי הָעֶרֶב הַשֹּׁכְנִים בַּמִּדְבָּר. - Y a todos los reyes de Arabia y a todos los reyes de la multitud mezclada que habitan en el desierto.
"A todos los reyes de Arav" - Rashi explica que se refiere a Arabia, las tierras de los árabes. "Y a todos los reyes de HaÉrev" - las regiones limítrofes con los árabes, es decir, sus pueblos vecinos, o una mezcla de tribus árabes. El Radak explica que se trata de los árabes nómadas que habitan en tiendas de campaña, como está dicho: "No plantará allí tienda el árabe" (lo yahel sham araví), es decir, no armará allí su tienda, refiriéndose a los beduinos. Y nótese la distinción: antes se dijo "y a toda la multitud mezclada" sin mencionar reyes, mientras que aquí se habla de los reyes de HaÉrev que habitan en el desierto; estos no son los mismos mencionados antes, ya que aquellos no tenían reyes ni moraban en el desierto.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי זִמְרִי וְאֵת כָּל־מַלְכֵי עֵילָם וְאֵת כָּל־מַלְכֵי מָדָי. - Y a todos los reyes de Zimrí, y a todos los reyes de Elam, y a todos los reyes de Media.
"Zimrí" - dice el Radak: es posible que se trate de Zimrán, uno de los hijos de Keturá.
וְאֵת כָּל־מַלְכֵי הַצָּפוֹן הַקְּרֹבִים וְהָרְחֹקִים אִישׁ אֶל־אָחִיו, וְאֵת כָּל־הַמַּמְלְכוֹת הָאָרֶץ אֲשֶׁר עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה, וּמֶלֶךְ שֵׁשַׁךְ יִשְׁתֶּה אַחֲרֵיהֶם. - Y a todos los reyes del norte, los cercanos y los lejanos, el uno respecto al otro, y a todos los reinos de la tierra que están sobre la faz del suelo; y el rey de Sheshaj beberá después de ellos.
El Santo, bendito sea, le dice que a todos ellos les dará de beber de la copa, es decir, que la calamidad también alcanzará a cada uno de ellos. "Los cercanos y los lejanos, el uno respecto al otro" - tanto los pueblos vecinos entre sí como los que están alejados unos de otros. ¿Y quién es el "rey de Sheshaj"? Explican nuestros Sabios en la Guemará: Sheshaj es Babel (Babilonia), mediante la permutación de letras conocida como Atbash - la Álef se permuta con la Tav, la Bet con la Shin, y la Jaf con la Lámed, resultando que Sheshaj equivale exactamente a Babel. Y el rey de Babilonia beberá después de todos ellos: al término de sus setenta años de dominio, pagará la cuenta por completo.
Beban, embriáguense y vomiten: cuatro niveles de embriaguez
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל, שְׁתוּ וְשִׁכְרוּ וּקְיוּ וְנִפְלוּ וְלֹא תָקוּמוּ, מִפְּנֵי הַחֶרֶב אֲשֶׁר אָנֹכִי שֹׁלֵחַ בֵּינֵיכֶם. - Y les dirás: Así ha dicho Hashem Tzevaot, Dios de Israel: Beban, embriáguense, vomiten, caigan y no se levanten, a causa de la espada que Yo envío entre ustedes.
El Malbim explica que aquí se describe una escala de cuatro niveles. Hay quien bebe y no se embriaga; a ellos les dice: beban y también embriáguense. Hay quien se embriaga pero tiene un estómago de acero, a quien el alcohol no le hace mella y jamás vomita; a ellos les dice: vomiten, esto también les afectará. Hay quien vomita pero todavía se sostiene sobre sus pies, pues el vino aún no lo ha derribado; a ellos les dice: caigan. Y hay quien cae y luego logra tambalearse de algún modo y ponerse de pie; sobre esto sentencia: y no se levanten, se desplomarán y no volverán a levantarse jamás.
Cuentan de un borracho al que detuvo un policía. Tras revisarlo, el oficial le dijo: "Amigo, estás en muy mal estado. Mira la línea blanca al borde del camino: camina en línea recta sobre ella". El borracho le respondió: "¿Te estás burlando de mí? ¡Endereza primero la línea!".
¿Y cuál es el significado profundo de esta parábola? Explica el Malbim: el borracho que vomita y cae representa el intento de las naciones por sacudirse el yugo del rey de Babilonia y "vomitarlo" de su seno. Sin embargo, el rey de Babilonia dominará el mundo entero y los someterá, mientras que Hashem desatará la espada entre los pueblos, haciendo que todos caigan bajo su poder. Es decir: creen que podrán combatirlo y rebelarse, pero el propio intento de "vomitarlo" provocará su ruina absoluta - una caída definitiva de la que jamás podrán levantarse, tal como el ebrio que intenta expulsar lo que tiene dentro y termina derribado, revolcándose en su propio vómito.
וְהָיָה כִּי יְמָאֲנוּ לָקַחַת־הַכּוֹס מִיָּדְךָ לִשְׁתּוֹת, וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת שָׁתוֹ תִשְׁתּוּ. - Y sucederá que si rehusaren tomar la copa de tu mano para beber, les dirás: Así ha dicho Hashem Tzevaot: Ciertamente habrán de beber.
Aquel que rehúse tomar la copa, es decir, quien quiera luchar contra Nevujadnetzar, obstinarse y rebelarse contra él, dile que nada le servirá, y que de todos modos beberá la copa. HaKadosh Baruj Hu conducirá las cosas de tal manera que Nevujadnetzar los someterá a todos.
En la ciudad sobre la cual es invocado Mi Nombre comienzo a causar el mal
כִּי הִנֵּה בָעִיר אֲשֶׁר נִקְרָא־שְׁמִי עָלֶיהָ אָנֹכִי מֵחֵל לְהָרַע, וְאַתֶּם הִנָּקֵה תִנָּקוּ? לֹא תִנָּקוּ, כִּי חֶרֶב אֲנִי קֹרֵא עַל־כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ, נְאֻם יְהֹוָה צְבָאוֹת. - Porque he aquí que en la ciudad sobre la cual es invocado Mi Nombre Yo comienzo a hacer el mal, ¿y acaso ustedes quedarán impunes? No quedarán impunes, pues espada convoco Yo sobre todos los habitantes de la tierra, dice Hashem Tzevaot.
El Malbim explica: el pueblo de Israel se halla bajo la providencia directa de Hashem, y por eso Yerushalayim es llamada "la ciudad sobre la cual es invocado Mi Nombre". A pesar de ello, allí será el comienzo - el mazal de Nevujadnetzar prevalecerá sobre ellos primero. Cuánto más las demás naciones, sobre las cuales no está invocado el Nombre de HaKadosh Baruj Hu, que con certeza caerán bajo su dominio.
¿Y qué significa "Yo comienzo a hacer el mal"? Explica el Malbim que a veces HaKadosh Baruj Hu estremece a los pueblos gentiles para que Israel reciba instrucción y aprenda musar, tal como está dicho: "Destruí naciones, quedaron asoladas sus almenas (pinotam); dije: ciertamente Me temerás, recibirás corrección" - "quedaron asoladas sus almenas" alude a la desolación de sus inmensas fortalezas, sus torres principales, en el sentido de "llegó a ser cabeza de esquina (rosh piná)". El propósito es que el pueblo de Israel contemple las penurias de las naciones y alcance el temor del Cielo, y en consecuencia HaKadosh Baruj Hu no tenga que traer el castigo sobre nosotros. Cuando vemos un terremoto en el otro extremo del mundo, ese suceso en sí mismo nos conmueve y nos sacude.
Sin embargo, aquí ocurre lo contrario: "En la ciudad sobre la cual es invocado Mi Nombre Yo comienzo a hacer el mal" - el inicio de la calamidad lo traigo precisamente sobre Yerushalayim. Y si es así, ya no tenemos el privilegio de contemplar el sufrimiento de los pueblos para aprender musar de ellos. Cuando la desgracia recae sobre las demás naciones, aún existe la posibilidad de que tomemos lección y quedemos absueltos; pero cuando ya no es posible quedar exentos, cuando el decreto debe ejecutarse de cualquier manera, dice HaKadosh Baruj Hu: Yo lo traigo directamente y en primer lugar sobre el pueblo de Israel. Y a esto se refiere: "¿Acaso ustedes quedarán impunes? No quedarán impunes".
Hashem rugirá desde lo alto - un rugido frente a una voz
וְאַתָּה תִּנָּבֵא אֲלֵיהֶם אֵת כָּל־הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם יְהֹוָה מִמָּרוֹם יִשְׁאָג וּמִמְּעוֹן קָדְשׁוֹ יִתֵּן קוֹלוֹ, שָׁאֹג יִשְׁאַג עַל־נָוֵהוּ, הֵידָד כְּדֹרְכִים יַעֲנֶה אֶל כָּל־יֹשְׁבֵי הָאָרֶץ. - Y tú les profetizarás todas estas palabras, y les dirás: Hashem rugirá desde lo alto y desde Su santa morada dará Su voz; rugirá fuertemente sobre Su morada, clamará como los que pisan las uvas contra todos los habitantes de la tierra.
Rashi cita la conocida enseñanza de Jazal en el tratado de Berajot, donde se explica que "rugirá fuertemente sobre Su morada" significa que HaKadosh Baruj Hu se lamenta por la destrucción de Su Casa. Sin embargo, el Malbim esclarece el sentido integral del versículo. Existe la emisión de una voz y existe un rugido, e incluso en el lenguaje cotidiano emitir una voz es más suave que rugir; cuando alguien ruge, su estruendo es inmenso y formidable. Y aquí se presentan dos expresiones en contraste: "desde lo alto rugirá" frente a "y desde Su santa morada dará Su voz".
¿Cuál es la diferencia entre "lo alto" (marom) y "Su santa morada" (meón kodshó)? "Lo alto" alude al orden cósmico natural, la conducción a través de los cielos y los astros. "Su santa morada" representa la conducción que trasciende a los astros, la providencia suprema por encima del sistema natural, que domina también al sistema mismo. Ahora bien, en las alturas celestes siempre hay una voz: el curso de las constelaciones es continuo, y siempre es posible levantar una carta astrológica y observar qué indican los astros. Hoy en día carecemos de ese entendimiento, pero en principio dicha sabiduría era bien conocida por los sabios de la antigüedad y constituye una constante - no hay momento en que los astros no muestren algo; siempre se encuentran en una posición y alineación determinadas, y existen entre ellos influencias mutuas que reflejan las fuerzas que descienden a este mundo.
En cambio, aquí se dice que Hashem rugirá desde lo alto - no con una voz ordinaria, sino con un rugido potente. ¿En virtud de qué? Mediante el hecho de que "desde Su santa morada dará Su voz". La voz de Hashem no se percibe de forma constante desde Su santa morada; contemplar la mano divina en milagros manifiestos y acontecimientos sobrenaturales no es algo cotidiano. Pero aquí, la conducción oculta y milagrosa de Su santa morada emitirá Su voz, es decir, de ella emanarán influencias que alcanzarán a las esferas celestes. Y entonces, desde lo alto, desde el plano de los astros, no habrá ya una voz habitual sino un rugido inmenso y extraordinario, porque proviene de lo más alto, de la dimensión superior y oculta, trascendiendo el orden natural. Y todo esto es "sobre Su morada": el rugido tiene como designio la destrucción del Beit HaMikdash.
"Un clamor como el de los pisadores responderá" - Rashi explica que heidad es el grito que solían emitir las personas al realizar un trabajo pesado, para animarse y marcarse el ritmo. Cuando se quiere mover algo con fuerza, se grita "¡uno, dos, arriba!", y todos actúan al unísono. Así solían hacer en muchos oficios: los remeros en los barcos, los tejedores que emitían un sonido al tejer a modo de cántico que marcaba el compás, y también lo que se cuenta sobre Hi y Hia, dos hombres de la época de Uzá y Azael, los gigantes caídos que descendieron del cielo, quienes alzaban su voz al trabajar. Y de la misma manera hacían los pisadores de los lagares, que emitían cantos rítmicos para pisar las uvas con energía.
Y la palabra yaané aquí no significa responder a una pregunta, sino alzar la voz, como en "y declararás [ve'anita] y dirás: un arameo a punto de perecer fue mi padre", donde Rashi explica que significa alzar la voz. Y el mensaje profundo es: el Santo, bendito sea, rugirá sobre Su morada, y frente al rugido del león responderán todas las fieras voraces: Nevujadnetzar y las demás naciones se despertarán y vendrán a destruir Su morada. Al igual que los pisadores de uvas, en que uno clama a su compañero y el compañero le responde a coro. Resulta, pues, que el versículo describe la destrucción del Beit HaMikdash y la manera en que será ejecutada por las naciones.
בָּא שָׁאוֹן עַד־קְצֵה הָאָרֶץ, כִּי רִיב לַיהֹוָה בַּגּוֹיִם, נִשְׁפָּט הוּא לְכָל־בָּשָׂר, הָרְשָׁעִים נְתָנָם לַחֶרֶב נְאֻם־יְהֹוָה. - Llegó el estruendo hasta el confín de la tierra, porque Hashem tiene litigio contra las naciones; Él juzga a toda carne, a los malvados los entregó a la espada, dice Hashem.
Shaón es un estruendo sonoro, como en "el estruendo de muchas aguas", y es también una expresión que designa cualquier conmoción y alboroto general. Así lo tradujo Yonatán: "llegó el estrépito y el tumulto". Aquel estruendo, que es el rugido de Hashem, llega hasta el extremo de la tierra. "Porque Hashem tiene litigio contra las naciones": el Santo, bendito sea, tiene un litigio con las naciones en general, y un juicio particular con todos aquellos que pecaron contra Él. En virtud del litigio general hay peligro para todos, y en virtud del juicio, de los malvados que pecaron de forma deliberada, de ellos cobrará retribución el Santo, bendito sea, de manera individual.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת, הִנֵּה רָעָה יֹצֵאת מִגּוֹי אֶל־גּוֹי, וְסַעַר גָּדוֹל יֵעוֹר מִיַּרְכְּתֵי־אָרֶץ. - Así dijo Hashem Tzevaot: He aquí que el mal sale de nación en nación, y una gran tempestad se levantará desde los confines de la tierra.
"El mal sale de nación en nación" - Rashi explica: los enfrentaré unos contra otros. El Radak aclara que este pasaje está ligado al tema precedente, es decir, a la destrucción del Beit HaMikdash, y de esto depende también cómo interpretemos más adelante "ha dejado como leoncillo su guarida": si las palabras se refieren al Primer Templo, se trata de una continuación de lo dicho anteriormente; pero si aluden al Segundo Templo, aquí comienza un nuevo asunto. "Y una gran tempestad" proviene del término tormenta o torbellino; "desde los confines de la tierra" - explica el Malbim que se trata de Nevujadnetzar, quien se levantará para marchar contra ellos y destruirlos.
וְהָיוּ חַלְלֵי יְהֹוָה בַּיּוֹם הַהוּא מִקְצֵה הָאָרֶץ וְעַד־קְצֵה הָאָרֶץ, לֹא יִסָּפְדוּ וְלֹא יֵאָסְפוּ וְלֹא יִקָּבֵרוּ, לְדֹמֶן עַל־פְּנֵי הָאֲדָמָה יִהְיוּ. - Y los muertos por Hashem en aquel día estarán de un confín de la tierra hasta el otro confín de la tierra; no serán llorados, ni recogidos, ni enterrados; como estiércol sobre la superficie de la tierra quedarán.
La espada matará a muchos, y no solo perecerán multitudes, sino que los vivos no tendrán tiempo de ocuparse de los difuntos. Por lo tanto, lo que naturalmente corresponde en un entierro - el elogio fúnebre [hesped] - no existirá: "no serán llorados". Más aún, ni siquiera podrán recoger los cuerpos en un solo lugar, aun sin darles una tumba individual: "ni recogidos". E incluso cubrir sus restos con tierra no habrá quién lo haga: "ni enterrados", sino que "como estiércol sobre la superficie de la tierra quedarán", debido a la magnitud de la angustia y la catástrofe, que impedirá que alguien se dedique a sepultarlos.
Giman, pastores: la caída de los líderes
הֵילִילוּ הָרֹעִים וְזַעֲקוּ וְהִתְפַּלְּשׁוּ אַדִּירֵי הַצֹּאן, כִּי־מָלְאוּ יְמֵיכֶם לִטְבוֹחַ, וּתְפוֹצוֹתִיכֶם, וּנְפַלְתֶּם כִּכְלִי חֶמְדָּה. - ¡Giman, pastores, y clamen! ¡Revuélquense en el polvo, señores del rebaño! Porque se han cumplido sus días para la matanza y su dispersión, y caerán como vasija preciosa.
"Los pastores" son los reyes, y los "señores del rebaño" son los ministros, según explica el Malbim. "Porque se han cumplido sus días para la matanza": ha llegado el momento sobre el cual el Santo, bendito sea, envió Sus profecías, advirtiendo que estaban destinados al degüello, que vendría el enemigo y causaría estragos entre ustedes. "Y su dispersión": ha llegado la hora de que sean dispersados hacia el exilio y esparcidos lejos de la tierra.
"Y caerán como vasija preciosa" - Rashi explica: si dijeran "nosotros somos muy ilustres", sepan que hay vasijas de vidrio muy preciadas que caen, se quiebran y se pierden por completo. Es decir: puedes sentirte muy distinguido, como un jarrón de cristal lujoso valorado en miles de dólares, pero de un solo golpe contra el suelo se hace añicos. Por muy importante que te consideres, debes saber que la realidad puede dar un vuelco en un solo instante.
Y el Malbim añade profundidad: una vasija preciada, mientras permanezca entera, es sumamente valiosa; pero una vez que cae, se quiebra y se daña, ya no vale nada. Un jarrón chino antiguo de hace tres mil años, una vez que se rompe en pedazos, ya no sirve para nada. Aunque la mayoría de las vasijas antiguas están rotas y pegadas, eso es cuando tienen dos o tres fracturas; lo que se ha hecho añicos no tiene arreglo. De esta manera les dice: vuestra caída será como la caída de una vasija preciosa, tras la cual nadie dice "todavía vale el cincuenta por ciento", sino que, a consecuencia de vuestro descenso al exilio, no valdréis nada en absoluto.
וְאָבַד מָנוָס מִן־הָרַעִים, וּפְלֵיטָה מֵאַדֹּירֵי הַצַּאן. - Y perecerá el refugio para los pastores, y el escape para los líderes del rebaño.
Cuando llegue el momento de la matanza, los pastores no tendrán adónde huir y no habrá escapatoria para los más poderosos del rebaño. El Malbim distingue entre "manós" (huida reflexiva o refugio) y "peleitá" (escape fortuito): "manós" se aplica por lo general a un ser racional - no se dice "el asno huyó", sino "el hombre huyó", pues se refiere a quien actúa con entendimiento; mientras que el mero escape se predica también de los animales.
Y las palabras son punzantes: por lo general, los pastores, es decir, los líderes, se preparan un lugar de refugio con antelación. Tzidkiyahu tenía una cueva. Los gobernantes suelen disponer de vías de escape o países de asilo - como se contaba acerca de Assad, que preparó diversas alternativas para el peor de los escenarios, un país que lo acogiera y lo protegiera para no ser juzgado en La Haya por genocidio. Los pastores son más previsores, planifican su huida. Les advierte el profeta: no contéis con ello, "y perecerá el refugio para los pastores" - los líderes no tendrán adónde huir. Y tampoco el rebaño, el pueblo común, tendrá lugar de escape.
קוֹל צַעֲקַת הָרַעִים וִילְלַת הַצַּאן, כַּאֲשֶׁר שָׁדַד יְהוָה אֶת־מַרְעִיתָם. - Voz del clamor de los pastores y aullido de los más nobles del rebaño, porque Hashem desoló su pastizal.
Los reyes y los ministros clamarán a grandes voces, porque Hashem destruye su pastizal. Es decir: todos percibirán con claridad que esto proviene de Hashem. No se tratará de una catástrofe natural ni del influjo de los astros; a todos les resultará evidente que Él rugió intensamente sobre Su morada, siendo este un castigo providencial enviado por Hashem.
וְנָדַמּוּ נְאוֹת הַשָּׁלוֹם, מִפְּנֵי חֲרוֹן אַף־יְהוָה. - Y quedaron desoladas las moradas de paz, ante el furor de la ira de Hashem.
Rashi explica que "nidmú" connota ruina y destrucción, como en "hidmanú" o en el pasaje "vayidmá sham". El Radak, por su parte, interpreta "nidmú" en el sentido de haber sido cercenadas o taladas. "Las moradas de paz" son las dehesas donde pastaban con sosiego y calma, símbolo que alude a las naciones y a la totalidad de sus urbes: tales parajes fueron devastados a causa del furor de la ira de Hashem, sin que reste rincón alguno donde reine la paz.
Dejó como leoncillo su guarida
עָזַב כַּכְּפִיר סֻכּוֹ, כַּאֲשֶׁר הָיְתָה אַרְצָם לְשַׁמָּה, מִפְּנֵי חֲרוֹן הַיּוֹנָה וּמִפְּנֵי חֲרוֹן אַפּוֹ. - Dejó como leoncillo su guarida, pues su tierra se convirtió en desolación, ante el furor de la espada destructora y ante el ardor de Su ira.
Rashi cita la traducción de Targum Yonatán: "partirá el rey al exilio desde su fortaleza amurallada", como un leoncillo que abandona su guarida. El Radak aclara: ¿cuándo abandona el cachorro de león su refugio? Cuando carece de alimento, cuando padece hambre. De modo análogo, por así decirlo, el Santo, bendito sea, abandonó Su morada. ¿Y cuál era Su morada? El recinto donde cobijaba Su Divina Presencia, la Shejiná: el Bet Hamikdash. Igual que un león desampara su cubil al no hallar en él sustento, así abandonó el Santo, bendito sea, el Bet Hamikdash, al no hallar ya en él Su complacencia: en el seno mismo del Templo introdujeron la idolatría y provocaron el enojo de Hashem. No es que el Santo, bendito sea, necesite los sacrificios, mas al cesar allí el genuino servicio a Hashem, nada le retenía ya en Su morada. Y una vez que se retiró y ocultó Su rostro de aquel lugar, el Bet Hamikdash fue destruido.
"Pues su tierra se convirtió en desolación": indica el Radak que aún antes de consumarse la destrucción del Templo, su tierra ya había quedado desolada; pese a ello, no extrajeron la debida enseñanza ni aceptaron la corrección moral. Y al no enmendar sus caminos, el Santo, bendito sea, abandonó definitivamente Su morada, el Bet Hamikdash.
El Malbim lo explica de otra manera: "Dejó como leoncillo su guarida" se refiere a la ira de Hashem. Su furor es como un leoncillo que ruge por la presa, tal como vimos antes: "Rugirá con fuerza sobre Su morada". Hasta ahora el leoncillo, el furor divino, permanecía dentro de su guarida, en su lugar; y ahora "dejó como leoncillo su guarida" - el furor salió hacia el exterior para destruir.
¿Y quién es "el furor de la paloma" (jarón hayoná)? Según el Malbim, se trata de Nevujadnetzar, cuyo estandarte tenía como emblema una paloma. Ese era el símbolo de los reinos de Ashur y de Babel, en memoria de una reina de la antigüedad que llevaba ese nombre, y por ella hicieron de la paloma su distintivo. "Y a causa del ardor de Su ira" - el furor de Hashem, ya que Nevujadnetzar no es sino la vara de Su ira, y fue Hashem quien desató la furia de aquella paloma.
Por su parte, el Tárgum Yonatán interpreta: "la espada del enemigo, que embriaga como el vino", y "delante de la fuerza de Su ira". Según esto, "yoná" proviene de la raíz de vino (yáyin) y embriaguez. Rashi aporta otra explicación: "el furor opresor" (jarón hayoná) deriva del concepto de onaá (agravio u opresión), como en "no agraviará ningún hombre a su prójimo" - la opresión implica engañar, mentir y causar aflicción, como el agravio verbal (onaat devarim) que lastima al semejante; y a esa espada que aflige a todos se la llama "la espada opresora" (jérev hayoná).
En resumen: En esta parte del capítulo, Yirmiyahu toma de la mano de Hashem la copa del vino del furor y da de beber de ella a todas las naciones, encabezadas por Yerushalayim - ya que fue destruida en primer lugar, y porque cuando ya no queda posibilidad de enmendarse mediante el reproche moral que surge de las desgracias de los gentiles, el mal comienza precisamente en la ciudad sobre la cual reposa el Nombre de Hashem. Los cuatro niveles de embriaguez - beban, embriáguense, vomiten, y caigan para no levantarse más - enseñan que cualquier intento de sacudirse el yugo del rey de Babel conducirá a una caída sin retorno. El rugido desde lo Alto, que surge con la fuerza de la voz del Santo, Bendito Sea, desde Su santa morada por encima del orden cósmico, incita a los depredadores a clamar gritos de guerra como pisadores de uvas y a devastar el redil. Los pastores y los líderes del rebaño caerán como una vasija preciosa que ya no tiene compostura; no hallarán refugio ni escapatoria, y las moradas apacibles serán destruidas. Y finalmente: "Dejó como leoncillo su guarida" - la Shejiná abandona el Beit Hamikdash, y tanto el furor del opresor como el ardor de la ira divina cumplen su cometido.