Sefer Yirmiyahu, capítulo 26. "En el comienzo del reinado de Yehoyakim hijo de Yoshiyahu, rey de Yehudá, vino esta palabra de parte de Hashem, diciendo". Rashi dice: "En el comienzo del reinado de Yehoyakim" - esta sección precede en cuatro años a la sección anterior.
"Así dijo Hashem: párate en el atrio de la casa de Hashem y habla a todas las ciudades de Yehudá que vienen a postrarse en la casa de Hashem, todas las palabras que te ordené hablarles, no reduzcas una palabra. Quizás escuchen y regrese cada uno de su mal camino, y Yo me arrepentiré del mal que pienso hacerles a causa de la maldad de sus actos". El Santo Bendito Sea, "Así dijo Hashem: párate en el atrio de la casa de Hashem", allí el pueblo se reunía, "y habla a todas las ciudades de Yehudá que vienen a postrarse en la casa de Hashem", la intención es a todo el público que llega allí al servicio en la casa de Hashem, "todas las palabras que te ordené hablarles", estas son las profecías, profecías de castigo, las profecías en las que les dice que retornen en teshuvá. "Quizás escuchen y regrese cada uno de su mal camino", y por medio de esto, después de que ellos regresen de su mal camino, "y Yo me arrepentiré del mal que pienso hacerles", pues el mal que pienso hacerles es a causa de la maldad de sus actos, y si ellos se arrepienten y regresan de la maldad de sus actos, dice el Santo Bendito Sea, Yo me arrepentiré por medio de esto del mal, y entonces aquella desgracia no vendrá sobre ellos.
"Y les dirás: así dijo Hashem, si no me escuchan para andar en mi Torá que puse delante de ustedes". La condición es que escuchen las palabras de la Torá y que escuchen las palabras de los profetas, y si no, será destruida la casa del Mikdash. "Para escuchar las palabras de mis siervos los profetas que Yo envío a ustedes, madrugando y enviando, y no escucharon". "Para escuchar las palabras de mis siervos los profetas" la intención es como "y para escuchar". "Así dijo Hashem, si no me escuchan para andar en mi Torá que puse delante de ustedes y para escuchar las palabras de mis siervos los profetas", por así decirlo todo en un mismo aliento, que envié a ustedes madrugando y enviando, es decir, cada vez de nuevo, y con todo esto no escucharon. Si ustedes se disponen a continuar en aquel camino corrupto, "pondré esta casa como Shiló y esta ciudad la entregaré como maldición para todos los pueblos de la tierra".
"Pondré esta casa como Shiló", a Shiló la tomaron los pelishtim en guerra y entonces fue destruido el Mishkán de Shiló, entonces esta casa será como Shiló. "Y esta tierra y esta ciudad la entregaré como maldición para todos los pueblos de la tierra", ¿qué significa como maldición para todos los pueblos de la tierra? Que los pueblos de la tierra querrán maldecir una ciudad, le dirán: ojalá tu ciudad sea como Yerushalayim, esa será la maldición. Entonces de esta ciudad se tomará maldición para todos los pueblos de la tierra. Esta es una expresión que aparece en varios ejemplos más, también sobre nombres de personas, que fulano será por maldición y se tomará maldición para todos los pueblos de la tierra. Como al contrario "en ti será bendecido Israel", que por mi camino de vida será bendecido Israel, querrán bendecir y dirán: que te ponga Elokim como Efraim y como Menashe, entonces cuando quieran maldecir dirán: como Koliá y como aquel compañero suyo allí que hacían los falsos profetas, ¿sí? De modo que en realidad hay aquí alguna gran desgracia o algo que se adquirió tal fama que siempre que quieren decir sobre algo que sea malo dicen: como aquello. Entonces así también entregará toda la tierra, que querrán decir maldición, la entregará como maldición para todos los pueblos de la tierra.
"Y escucharon los kohanim y los profetas y todo el pueblo a Yirmiyahu hablando estas palabras en la casa de Hashem". Los kohanim, que son los kohanim del Báal, y los profetas, que son los falsos profetas, escuchan a Yirmiyahu hablando estas palabras en la casa de Hashem, y estas palabras provocan una reacción. "Y sucedió cuando terminó Yirmiyahu de hablar todo lo que Hashem le ordenó hablar a todo el pueblo, lo apresaron los kohanim y los profetas y todo el pueblo, diciendo: ciertamente morirás". Cuando termina sus palabras lo aferran con fuerza y dicen: nosotros te mataremos.
El Malbim pregunta aquí una serie de preguntas. En verdad nos será difícil comprenderlas del todo porque aún no hemos visto el capítulo, pero las leeremos brevemente y las cosas se aclararán de todos modos más adelante. Él dice: al comienzo está escrito que todo el pueblo dice "ciertamente morirás" y se congregan contra él, después vemos que de repente dicen que no le corresponde sentencia de muerte, entonces ¿quieren matarlo o no merece sentencia de muerte? Después lo apresaron, vemos que al comienzo el pueblo lo apresó para matarlo, después al venir los ministros el pueblo junto con los ministros se convirtieron en jueces, y dicen los kohanim y los profetas a los ministros y a todo el pueblo. Después de que decidieron los ministros y el pueblo que no le corresponde sentencia de muerte, entonces ¿qué quiere la gente de los ancianos del pueblo? Después vemos que traen la historia de Mijá el moráshti después de que fue declarado inocente en su juicio, ¿y cómo dices una historia que contradice lo que querías decir antes? Después traes una historia de Uriá, que Uriá fue asesinado, ¿y cómo termina con el asunto de Ajikam hijo de Shafán, de no entregarlo en manos del pueblo para matarlo, lo que implica que el pueblo sí quiere matarlo, pero antes dijiste que el pueblo intercedió por él? Explicaremos las cosas y se aclararán de todos modos.
Dice el Malbim, "y lo apresaron los kohanim y los profetas y el pueblo", al comienzo también participó el pueblo junto con los kohanim con la intención de matar a Yirmiyahu. Ahora fíjense, dice el Malbim, las intenciones o los motivos de ellos para matarlo eran distintos. El pueblo no pensaba que Yirmiyahu fuera falso profeta, ellos sabían que Yirmiyahu profetiza palabras de verdad, pero las palabras no les agradaban. Y siendo así, según el fundamento del din no le corresponde sentencia de muerte como corresponde a un falso profeta, pues nosotros sostenemos que lo que él dice es verdad, pero de todos modos sostenemos que hay que matarlo, pues Yirmiyahu por ahora constituye un peligro, Yirmiyahu por ahora nos daña. Él está aquí, nos dice cosas duras, cosas que no nos son agradables, no queremos escuchar esto, y de todas formas nos dice estas palabras, entonces queremos que muera. No según el din y la halajá, sino para quitar a aquel que nos dice cosas que no son agradables a nuestros oídos.
"¿Por qué profetizaste en nombre de Hashem, diciendo: como Shiló será esta casa y esta ciudad será destruida quedando sin habitante? Y se congregó todo el pueblo contra Yirmiyahu en la casa de Hashem". Aquí fíjense, la pregunta es por qué profetizaste en nombre de Hashem, aunque la profecía sea verdad, pero no tienes que profetizar contra nuestra voluntad, nosotros no queremos tal profecía aunque sea de parte de Hashem. Es decir, la pregunta no es por qué profetizaste en nombre de Hashem cuando Hashem no lo dijo, sino por qué profetizaste en nombre de Hashem cosas que nosotros no queremos escuchar.
"Y escucharon los ministros de Yehudá estas palabras, y subieron de la casa del rey a la casa de Hashem, y se sentaron a la entrada de la Puerta Nueva de Hashem". Los ministros de Yehudá escuchan las palabras, suben de la casa del rey a la casa de Hashem y allí se sientan a la entrada de la Puerta Nueva de Hashem. Los ministros de Yehudá son los ministros, son los gobernantes, son los que deben examinar si hay aquí una obligación de muerte según el din. Es decir, los ministros no tienen posibilidad de matar en vano, esto es algo que quizás el pueblo dirá que constituye un peligro y querrán matarlo, pero los ministros que quieren matar necesitan lo que se llama documentos, necesitan pruebas, evidencias de por qué hay que matarlo, necesitan juicio y din. Por eso el pueblo aquí, fíjense, dan un paso atrás. Puesto que el pueblo cree que él es profeta de verdad, entonces por lo tanto ellos saben que no hay ley para matarlo. A quien es profeta de verdad no hay din para matarlo, solo si fuera falso profeta hay razón para matarlo, pero si es profeta de verdad no hay razón para matarlo. Por eso el pueblo aquí no se pronuncia, puesto que según el pueblo realmente no hay un caso judicial para matar a Yirmiyahu.
Rashi explica que "y escucharon los ministros de Yehudá... y se sentaron a la entrada de la Puerta Nueva de Hashem", ¿qué es la entrada de la Puerta Nueva de Hashem? En Rashi se trae "otros glosaron", es decir, hay explicaciones en Rashi que no son del propio Rashi sino agregados que se añadieron a lo largo de los años, entonces esto aparece con el nombre de "otros glosaron", así hay en varios lugares en Rashi. Y explican qué es la Puerta Nueva de Hashem: cuando fue exiliado Yehoyajín y algunos de los utensilios de la casa de nuestro Elokim con él, las tropas de Nevujadnetzar rompieron la puerta oriental. Las tropas de Nevujadnetzar destruyeron la puerta oriental, y entonces volvió Tzidkiyahu y la reconstruyó, por eso se llama la Puerta Nueva de Hashem, puerta que renovó Tzidkiyahu. El Radak también dice que la Puerta Nueva de Hashem es la puerta oriental, como dice el Targum "madinjá", y él explica según Jazal que se llama la nueva porque allí los soferim renovaron la halajá. Entonces lo nuevo no viene a decir que la puerta era nueva, sino que renovaron allí la halajá y por eso, por ese motivo, se llama nueva. Y trae otra explicación, que la intención es que la renovaron a ella misma, como vimos en las palabras de otros que glosaron en Rashi. Pero de todos modos estas son dos explicaciones.
"Y dijeron los kohanim y los profetas a los ministros y a todo el pueblo, diciendo: sentencia de muerte para este hombre, pues profetizó contra esta ciudad, como escucharon con sus oídos". Sentencia de muerte para este hombre, fíjense, los kohanim y los profetas, ya explicamos antes que ellos no creían en la profecía, estaban seguros de que él dice algo falso, que inventa cosas de su corazón. Por eso cuando vienen los ministros a juzgar, entonces los kohanim y los profetas alegan que según el juicio le corresponde la muerte, pues hay un din de falso profeta y el din del falso profeta es que está obligado a la muerte. Por eso los profetas y los kohanim son los que aquí, por así decirlo, se acercaron al juicio para decir su palabra. En cambio el pueblo sostiene que él es profeta de verdad, por eso el pueblo aquí calla, pues ellos saben que según la verdad no hay lugar para juzgarlo como corresponde a un falso profeta, pues sabían que sus palabras son verdaderas. ¿Quiénes son aquí los kohanim y los profetas? Los profetas aquí se refieren a los falsos profetas. Y a los falsos profetas no les convenía en absoluto que hubiera un profeta de verdad que dice las cosas sin adornos ni disimulo. Los falsos profetas, ya dijimos varias veces, les gustaba acariciar al pueblo, decirle cosas agradables, decirle cosas que lo animaran a creer que él permanecería en la tierra y que no habría exilio ni desgracias ni sería destruida la casa, etcétera. Y ahora viene alguien que arruina la fiesta. Siempre los religiosos gustan de arruinar la fiesta, contar guerras y Gog y Magog y desgracias, ¿y por qué? Mira qué hermoso, ya logramos convencer al pueblo, y de repente viene alguien y lo arruina todo. Entonces ¿qué quieren? Matarlo por profecía falsa, pues los profetas de verdad, ellos alegan que son ellos. Y por lo tanto vienen y dicen a los ministros y a todo el pueblo, diciendo: sentencia de muerte para este hombre, merece din de muerte según el juicio. Esto es sentencia de muerte, no como el pueblo que dijo matarlo porque no nos conviene, sino que ellos dicen que hay que matarlo porque este es el juicio, pues profetizó contra esta ciudad, como escucharon con sus oídos, una profecía que es profecía falsa. Y por lo tanto, dice el Malbim, en esto no coincidieron los kohanim y los profetas con el pueblo, pues el pueblo no sostenía que hubiera que matarlo según el din. ¿Qué sí dice el Malbim? Pero ambos coincidían en que había que matarlo, cada uno según su enfoque, o según el din o porque no nos es agradable, pero ambos coincidían en que había que matarlo.
"Y dijo Yirmiyahu a todos los ministros y a todo el pueblo, diciendo: Hashem me envió a profetizar contra esta casa y contra esta ciudad todas las palabras que escucharon". Les dijo Yirmiyahu: no inventé estas cosas de mi corazón. Y aquí en realidad responde a ambos lados, tanto a los ministros que quieren matarlo según el juicio, como al pueblo que quiere matarlo para eliminar el daño. Al lado que quiere matarlo según el juicio le responde la respuesta y dice: sepan que yo no soy falso profeta, la Torá dice matar al falso profeta, mi profecía es verdad, Hashem me envió a profetizar contra esta casa, esto es profecía de verdad. El pueblo quiere matarme porque no les es agradable escuchar las cosas, a ellos les responde en el pasuk siguiente: "Y ahora mejoren sus caminos y sus actos y escuchen la voz de Hashem su Elokim, y Hashem se arrepentirá del mal que habló sobre ustedes". ¿Qué, no les es agradable que venga el mal? Si eso es lo que no les es agradable, entonces hay un camino muy simple para quitar el mal. Cuando me mates no quitarás el mal, quizás quites la luz parpadeante que te dice que el motor del auto está por incendiarse, no salvaste el auto ni el motor, solo lograste que nadie te moleste, pero al final la desgracia vendrá. Hay un camino, les dice, para arreglar la desgracia: mejoren sus caminos y sus actos. Al contrario, la misión a la que fui enviado a ustedes no es para decirles cosas malas, para decirles cosas que no les son agradables, vinieron para corregirlos, para que les vaya bien en adelante. Entonces mi profecía no es un daño, mi profecía es un beneficio.
"Y yo, heme aquí en sus manos, háganme según lo bueno y lo recto a sus ojos". Yo estoy en sus manos, es decir, si quieren matarme, háganme según lo bueno y lo recto a sus ojos. ¿Qué significa esta duplicación de lo bueno y lo recto? Ya sea que ustedes sostengan que me corresponde sentencia de muerte, y entonces esto es en realidad lo bueno a sus ojos, es decir, ustedes están seguros de que hacen algo bueno porque me corresponde sentencia de muerte según el juicio, pues la Torá ordena ejecutar al falso profeta, me ejecutaron y ustedes están seguros de que es lo mejor. O bien según el lado de que el pueblo quiere matarme solo porque digo cosas que no son agradables a sus oídos, esto no es bueno pero es de todos modos recto a sus ojos, es decir, es lo que ustedes quieren, es lo recto a sus ojos. Entonces háganme según lo bueno y lo recto a sus ojos, algo bueno según la verdad y algo recto solo a sus ojos, que les agrada que no haya alguien que diga cosas que no les son agradables.
"Pero sepan bien que si me matan, es sangre inocente la que ponen sobre ustedes y sobre esta ciudad y sobre sus habitantes, pues en verdad Hashem me envió a ustedes para hablar a sus oídos todas estas palabras". Él les dice: sepan que si piensan con esto eliminar el daño, están en un error. Con esto no eliminarán el daño, sangre inocente ponen sobre ustedes y sobre esta ciudad, es decir, aún agregarán ira más allá de la que había sobre ustedes antes, puesto que en verdad Hashem me envió a ustedes para hablar a sus oídos todas estas palabras, y entonces se encenderá su ira por haber matado a su profeta.
"Y dijeron los ministros y todo el pueblo a los kohanim y a los profetas: no hay para este hombre sentencia de muerte, pues en nombre de Hashem nuestro Elokim nos habló". Y esto es asombroso, esto es lo que preguntó el Malbim más arriba, pues antes vimos que el pueblo exigió ejecutar al profeta, ¿cómo de repente el pueblo viene ahora y dice: no hay para este hombre sentencia de muerte, pues en nombre de Hashem nuestro Elokim nos habló? La manera en que lo explicó el Malbim es maravillosa. Dice el Malbim: aquí el pueblo no cambió de opinión, ellos siempre sostuvieron que no le corresponde sentencia de muerte. Según el juicio el pueblo dijo que no le corresponde din de muerte, pero nosotros el pueblo no queremos escucharlo, por eso queremos matarlo, pero sentencia de muerte no le corresponde. Entonces resulta que el pueblo no cambió de opinión, ellos dicen a los kohanim y a los profetas, que los profetas y los kohanim sostienen que le corresponde sentencia de muerte, les dicen: no hay para este hombre sentencia de muerte, pues en nombre de Hashem nuestro Elokim nos habló, y a un profeta que dijo sus palabras en nombre de Hashem no es posible matarlo por din y por juicio. Pero de todos modos, como dijimos, matarlo querían porque nos molesta, pero sentencia de muerte no le corresponde. Entonces si ustedes los ministros vienen a dictar juicio, según el juicio no hay din para matarlo.
"Y se levantaron hombres de entre los ancianos de la tierra y dijeron a toda la congregación del pueblo, diciendo: Mijá el moráshti profetizaba en los días de Jizkiyahu rey de Yehudá y dijo a todo el pueblo de Yehudá, diciendo: así dijo Hashem Tzevaot, Tzión como campo será arada y Yerushalayim ruinas será y el Monte del Templo alturas de bosque. ¿Acaso lo mató Jizkiyahu rey de Yehudá y todo Yehudá? ¿Acaso no temió a Hashem y suplicó ante Hashem, y Hashem se arrepintió del mal que había hablado sobre ellos? Y nosotros estamos haciendo un gran mal sobre nuestras almas". Vienen y les alegan: vengan a ver y recuerden la historia. Mijá el moráshti profetizaba en los días de Jizkiyahu; Mijá el moráshti significa un hombre que viene de la ciudad de Maresha y por eso se llama moráshti; él también profetizó en tiempos de Jizkiyahu cosas como estas, como las cosas que ahora nos profetiza Yirmiyahu y que no son agradables a nuestros oídos. ¿Acaso lo mataron? Les dice: acaso no lo mataron. ¿Cómo, cómo quitaron ellos la desgracia? Por medio de suplicar ante Hashem, y suplicó ante Hashem y Hashem se arrepintió del mal. Aunque la desgracia era grande, ¿qué les dijo? Tzión como campo será arada, Yerushalayim será arada como campo para sembrar en ella, es decir, no quedará allí ningún edificio. Y Yerushalayim ruinas será, esto maldijo a la ciudad, será ruinas, ruinas significa escombros. Y el Monte del Templo alturas de bosque, el Monte del Templo estará lleno de montones de piedras, semejante a las alturas que hay en el bosque, la intención son los lugares elevados que hay en el bosque. Entonces tuvo una profecía muy, muy dura, y de todos modos, ¿acaso lo mató Jizkiyahu rey de Yehudá? He aquí, vengan a ver que no lo mataron ni lo dañaron, al contrario, suplicaron ante Hashem y Hashem se arrepintió del mal que había hablado sobre ellos. Y nosotros estamos haciendo un gran mal sobre nuestras almas, y por lo tanto, en lo que nosotros ahora pensamos que al matar al profeta con eso nos libraremos de la desgracia, sobre esto les dice: estamos haciendo un gran mal sobre nuestras almas, con esto traemos un mal aún más grande que el que había antes sobre nuestras almas.
"Y también hubo un hombre que profetizaba en nombre de Hashem, Uriahu hijo de Shemayahu de Kiriat HaYearim, y profetizó contra esta ciudad y contra esta tierra como todas las palabras de Yirmiyahu". Hubo otro hombre que profetizó en nombre de Hashem, se llamaba Uriahu hijo de Shemayahu de Kiriat HaYearim, y él profetizó como la profecía de Yirmiyahu las cosas duras que escuchamos. "Y escuchó el rey Yehoyakim y todos sus valientes y todos los ministros sus palabras, y buscó el rey matarlo, y escuchó Uriahu y temió y huyó y llegó a Mitzrayim". Allí sí quisieron matarlo, y de todos modos ves que él huyó y llegó a Mitzrayim. "Y envió el rey Yehoyakim hombres a Mitzrayim, a Elnatán hijo de Ajbor y hombres con él a Mitzrayim, y sacaron a Uriahu de Mitzrayim y lo trajeron al rey Yehoyakim, y lo hirió con la espada y arrojó su cadáver a las tumbas de los hijos del pueblo". Hay aquí una dificultad, y la dificultad es que aparentemente se contradicen. Ya lo leyó el Malbim, lo planteó más arriba en sus preguntas: ¿cómo es posible que digan una historia tras otra cuando una contradice a la otra? En la primera historia vienen y dicen: he aquí, ven a ver, el profeta profetizó cosas como estas y no le hicieron nada, retornaron en teshuvá y al contrario se salvaron de la desgracia. Después traen una historia similar de un profeta que profetizó una profecía dura; el primero fue Mijá el moráshti, el segundo es Uriahu hijo de Shemayahu, y profetizó una profecía dura y huyó a Mitzrayim y al final lo mataron, arrojaron su cadáver a la tumba de los hijos del pueblo. ¿Qué es esto, una reseña histórica? ¿Qué quieren decir, que hay que matarlo o no matarlo? Al comienzo me trajiste una historia de que no hay que matar al profeta, esa es la conclusión de ella. Después me traes una historia de que Yehoyakim sí mató a otro profeta, entonces la conclusión es que sí hay que matar al profeta. ¿Hay que matar al profeta o no matar al profeta?
Rashi trae las palabras de Jazal, Jazal dicen: quien dijo esto no dijo aquello. La primera parte, hasta aquí son palabras de tzadikim, pues se habla de los ancianos del pueblo; en el pueblo había ancianos tzadikim y había ancianos malvados, había ancianos tales que como si pasaran ociosos por el mundo, personas que cuanto más envejecen más se necia su mente. Los ancianos sabios son los que vinieron y les dijeron: no conviene matarlo, ven a ver cómo en la historia, cuando vino un profeta y dijo cosas duras semejantes a estas, retornaron en teshuvá y la desgracia se apartó. En cambio ahora vienen ancianos, como dijimos ancianos malvados, y ellos dicen: he aquí que hubo un hombre que profetizó cosas duras y lo mataron, entonces que maten también a Yirmiyahu. Estos son otros ancianos, ancianos malvados que exigen matar a Yirmiyahu, así trae en el Sifrí.
El Malbim en cambio explica que cuando el argumento de los ancianos del pueblo no sirvió para salvar a Yirmiyahu de la muerte, puesto que en aquel mismo tiempo profetizó Uriá también como las palabras de Yirmiyahu y también él profetizó en nombre de Hashem y de todos modos fue muerto por el rey, resulta entonces según el Malbim que "y también hubo un hombre que profetizaba en nombre de Hashem, Uriahu hijo de Shemayahu", según las palabras del Malbim esto no es continuación de las palabras de los ancianos, son palabras del autor del libro. Es decir, los ancianos dijeron que no hay que matarlo, y ahora el autor del libro viene y relata: sepan que en aquella época hubo otro profeta que profetizó cosas duras y lo mataron, y esto provocó por lo tanto despertar cierta agitación para que también mataran a Yirmiyahu. Ahora no digas que la cosa fue de manera repentina, sin reflexión; dice: ven a ver que él huyó a Mitzrayim y el rey envió hombres a Mitzrayim, a Elnatán hijo de Ajbor y hombres con él a Mitzrayim, y ellos lo buscaron allí y lo sacaron de Mitzrayim y lo trajeron al rey Yehoyakim y lo hirieron con la espada y arrojaron su cadáver a la tumba de los hijos del pueblo. Entonces ves que tuvo tiempo de pensar sobre este asunto, no fue lo que se llama por un arrebato momentáneo, se enojó y lo mató. Y no digas que lo mataron según el bet din porque sostenían que era falso profeta, pues he aquí, ven a ver ¿cómo lo hirieron? Lo hirieron con la espada. La muerte del falso profeta es por estrangulamiento, entonces ¿por qué aquí lo mataron con la espada? Y he aquí, ves también que arrojó su cadáver a la tumba de los hijos del pueblo. A quien es muerto según el bet din hay una halajá de que es sepultado en un cementerio especial para los obligados a muerte de bet din, y Jazal ya dijeron que hay dos tipos de cementerios: hay tumbas para los ejecutados y estrangulados y hay tumbas para los apedreados y quemados, y aquí ves que no lo sepultó en aquel cementerio. ¿Qué aprendiste de aquí? Que su ejecución no fue según el din y el juicio, sino que su ejecución fue según aquel capricho de Yehoyakim que no quería escuchar sus palabras. Y así también debía suceder con Yirmiyahu, puesto que esto fue en aquella misma época, y en aquella época ves lo que hicieron a Uriahu hijo de Shemayahu, entonces es razonable que lo mismo hicieran también a Yirmiyahu.
"Pero la mano de Ajikam hijo de Shafán estuvo con Yirmiyahu, para no entregarlo en manos del pueblo para matarlo". ¿Qué finalmente cambió la realidad e hizo que no ejecutaran a Yirmiyahu como hicieron a Uriahu hijo de Shemayahu? Entonces esto nos relata que la mano de Ajikam hijo de Shafán estuvo con Yirmiyahu. Es decir, la ayuda vino de Ajikam hijo de Shafán, él lo salvó de la mano del pueblo, lo salvó de la mano de la muchedumbre. Puesto que ya vimos que según el juicio no le corresponde din, entonces lo único que se podía hacerle era un linchamiento, puesto que el pueblo no quiere escuchar estas palabras. Y de no haber estado él como escudo por él, el pueblo en su furor lo habría matado, pues ya recibieron legitimación para ello de Yehoyakim que mató a Uriahu hijo de Shemayahu, de modo que en realidad no había aquí ningún problema para que el pueblo también lo matara, de no ser que la mano de Ajikam es la que estuvo con Yirmiyahu, y con su fuerza, con la fuerza de su mano, prevaleció sobre todos y lo salvó. "Mano" significa esfuerzo, ¿sí? Puso su mano significa se esforzó. El esfuerzo de Ajikam hijo de Shafán es el que salvó a Yirmiyahu de la mano del pueblo.