Porque así dijo Hashem, Dios de Israel, a mí: toma esta copa del vino de la ira de mi mano y hazla beber a todas las naciones a las cuales yo te envío. Así dijo Hashem, Dios de Israel, a mí: toma la copa del vino de la ira. La copa del vino de la ira es en realidad la profecía de castigo que ahora se transmite aquí. Y se comparó a una copa de vino. Y esta copa de vino le ordena tomarla de mi mano, de parte de Hashem, y hacerla beber a todas las naciones a las cuales yo te envío. El significado de esto es: tú les profetizarás que su fin se acerca, que la desgracia, su castigo, se acerca. Y respecto a "el vino de la ira", explica el Radak, es como en estado constructo, como "vino de la ira", igual que "con la guerra", cuyo sentido es "con la guerra", o como "el libro de la adquisición", cuyo sentido es "libro de la adquisición". Así también aquí, "vino de la ira". Entonces el vino de la ira viene a expresar el castigo que Hashem tiene contra las naciones, que se cobrará de ellas. El Malbim explica que esto es en realidad una metáfora de que también entre ellas surgirán muchas rebeliones y tumultos. Es decir, también las naciones mismas estarán enfrentadas entre sí, en el sentido de "y enfrentaré a Egipto con Egipto". Es decir, una realidad así, en la que las naciones están enfrentadas entre ellas, es una realidad que por lo general nos conviene a nosotros, el pueblo de Israel. Porque cuando las naciones están en reposo entre ellas, entonces están disponibles para ocuparse de nosotros. Pero cuando los sirios están enfrentados con los sirios, y los chiítas con los sunitas, y Hezbolá e Irán y, en resumen, todos ellos de fiesta, entonces nosotros estamos tranquilos. A lo sumo, de vez en cuando cae algún misil perdido. Pero más allá de eso, tenemos calma en el flanco norte, porque ellos están ocupados hasta la coronilla, y a veces sin cabeza, sí, en todas sus guerras allí. Y les deseamos que continúen y que ninguno se rinda, que cada uno aspire a salir victorioso y que ninguno ceda hasta la última gota de su sangre. Les deseamos la victoria a ambos bandos, que puedan decir con claridad que aniquilaron al otro bando, con la ayuda de Hashem, pronto, amén.
Y beberán, y se tambalearán, y enloquecerán ante la espada que yo envío entre ellos. Y beberán y se tambalearán, habrá espada de cada uno contra su prójimo. Sobre "se tambalearán" (hitgoashu), Rashi dice: enloquecerán, así lo trae del Targum. Y "enloquecerán" (hithollelu), del lenguaje de locura, se volverán insensatos. El Malbim explica, en la aclaración de las palabras, que "hitgoashu" se refiere al temblor del cuerpo, cuando el cuerpo se estremece, se agita. Y "hithollelu", dice el Malbim, es la confusión de la mente.
Y tomé la copa de la mano de Hashem, e hice beber a todas las naciones a las cuales me envió Hashem. Tomé la copa, como me lo mostró en la visión profética, e hice beber a las naciones. El significado de esto es: veo en la visión profética cómo les hago beber. El significado de esto es: les profeticé la profecía que el Santo, bendito sea, me dijo que profetizara. A Jerusalén y a las ciudades de Judá, y a sus reyes y a sus príncipes, para entregarlos a la destrucción, al asombro, al silbido y a la maldición, como en este día. Al faraón, rey de Egipto, y a sus siervos, y a sus príncipes, y a todo su pueblo. Y a toda la mezcla de pueblos, y a todos los reyes de la tierra de Uts, y a todos los reyes de la tierra de los filisteos, y a Ascalón, y a Gaza, y a Ecrón, y al resto de Asdod. A Jerusalén y a las ciudades de Judá, a sus reyes y a sus príncipes, como vimos que hay aquí una profecía que también es contra Jerusalén, porque se rebelaron contra la palabra de Hashem y no le escucharon para arrepentirse. Y Jerusalén fue destruida primero, luego fue destruida Egipto, dice el Malbim. Por eso la enumera aquí al principio. A Jerusalén y a las ciudades de Judá...
Como en este día. ¿Qué significa "como en este día"? Rashi dice que Yirmiyahu escribió su libro después de la destrucción, y por eso dice "como en este día", como ustedes la ven destruida en este día, así les profeticé. ¿Qué es "toda la mezcla de pueblos"? El Malbim explica que se refiere a una mezcla de naciones que no tenían rey. Por eso no dijo "reyes de la mezcla", como sí dijo "reyes de la tierra de Uts", porque la gente de la mezcla no tenía rey, sino que eran gente mezclada, como el gran gentío mezclado (erev rav).
Ascalón, Gaza y Ecrón eran de los filisteos, como sabemos del libro de los Jueces. Cada una de ellas tenía un rey particular. Asdod ya había sido conquistada por el faraón, y por eso presten atención, dice: y a Ascalón, y a Gaza, y al resto de Asdod. De Asdod solo queda un resto, ya que el faraón ya la había conquistado, como veremos en el capítulo 47. Y a toda la mezcla de pueblos, y a todos los reyes de la tierra de Uts, y a todos los reyes de la tierra de los filisteos, y a Ascalón, y a Gaza, y a Ecrón, y al resto de Asdod.
Dice el Radak: la mezcla es un pueblo reunido de pueblos que se mezclaron juntos, como vimos que por esta línea fue el Malbim. Y "todos los reyes de la tierra de los filisteos", el Radak explica que se refiere al resto de la tierra de los filisteos, porque en realidad tiene aquí una dificultad: "todos los reyes de la tierra de los filisteos", y después dices Ascalón, Gaza y Ecrón. Eso son los filisteos. ¿Para qué necesitabas decir de antemano "todos los reyes de la tierra de los filisteos"? Por eso dice que se refiere al resto de la tierra de los filisteos. Aparte de Ascalón, Gaza, Ecrón y Asdod, había más ciudades, y presta atención, dice que así también en el libro de Samuel, después de mencionar allí las ciudades en el asunto de las hemorroides de oro y la plaga que tuvieron a raíz de la toma del arca, allí está escrito "desde la ciudad fortificada hasta la aldea del perizeo". ¿Qué ves? Que hay ciudades adicionales más allá de Ascalón, Gaza y Asdod, que eran las ciudades más grandes, pero había otras ciudades más.
¿Qué ciudad no aparece aquí? Dice el Radak: Gat no aparece aquí. ¿Y por qué? Porque David tomó Gat de manos de los filisteos, como se trae en Crónicas, y siendo así, no la menciona como una de las ciudades de los filisteos. Está escrito "y tomó Gat y sus aldeas de manos de los filisteos", y esto es "Meteg-Amá" que se menciona en el libro de Samuel.
El Radak explica que "el resto de Asdod" significa que cuando Nabucodonosor la capturó, ya la encontró parcialmente destruida por el rey de Egipto u otro. Es decir, ya había habido otro rey que estuvo allí, como explicamos antes, que siendo que esto vino después de que fue conquistada por Egipto, por eso ya encontró que solo le quedaban restos.
A Edom y a Moab y a los hijos de Amón. Y a todos los reyes de Tiro y a todos los reyes de Sidón y a los reyes de la isla que está al otro lado del mar. Todos estos, dice Rashi, son vecinos de la tierra de Israel alrededor. Y a Dedán y a Temá y a Buz y a todos los de las esquinas cortadas. Dedán, Temá y Buz, estos también son de los hijos de Ismael y de los hijos de Ketura, que también estaban a su alrededor. Y a todos los de las esquinas cortadas (ketzutzei peá). ¿Qué es "ketzutzei peá"? "Peá" viene del lenguaje del final de la cosa. "La esquina de tu campo" es el final de la cosa, eso se llama "peá". Cuando se habla de las patillas del cabello (peot), se habla del extremo que está al borde de la cabeza. "Peá" es un extremo. "Ketzutzei peá" se refiere a los que habitan en el extremo del extremo. Es decir, hay un extremo (katzé) y hay peá, y "ketzutzei peá" significa el último extremo de la peá. Es decir, se habla literalmente del confín del mundo.
El Malbim explica que "ketzutzei peá" habla del resto de los hijos de Ismael y de los hijos de Ketura, que se cortaban la carne de su prepucio, y ese es el sentido de "ketzutzei peá". "Peá" viene a aludir al prepucio, y ellos eran los de la peá cortada. ¿Por qué? Porque es el extremo del cuerpo, como explicamos, se refiere al borde del cuerpo, y ellos se cortaban su prepucio, por eso se llaman "ketzutzei peá".
Y a todos los reyes de Arabia y a todos los reyes de la mezcla que habitan en el desierto. "A todos los reyes de Arabia", Rashi dice: Arabia, que son las tierras de Arabia. Y "a todos los reyes de la mezcla", esto es lo aledaño a los árabes, es decir, los que están cercanos a ellos, o una mezcla de árabes, una mezcla de árabes. El Radak explica que se refiere a los árabes que habitan en tiendas, como está escrito "no plantará allí tienda el árabe", cuyo significado es que no construirá una tienda, refiriéndose más a los beduinos. Y "a todos los reyes de la mezcla", los que habitan en el desierto, lo que vimos antes de "la mezcla", dice que estos son otros que habitan en el desierto. Por eso presten atención, antes mencionamos "a toda la mezcla", ahora dice "a todos los reyes de la mezcla que habitan en el desierto". Esta no es la mezcla de la que hablamos antes. La mezcla de la que hablamos antes no tiene reyes y no habita en el desierto. Aquí hablamos de los reyes de la mezcla que habitan en el desierto, así que viene a distinguirlos de aquellos de los que hablamos en el versículo 19.
Y a todos los reyes de Zimrí y a todos los reyes de Elam y a todos los reyes de Media. Zimrí, dice el Radak, es posible que sea Zimrán, de los hijos de Ketura. Y a todos los reyes del norte, los cercanos y los lejanos, uno con otro, y a todos los reinos de la tierra que están sobre la faz del suelo, y el rey de Sheshaj beberá después de ellos. El Santo, bendito sea, por así decirlo, le dice: a todos estos les harás beber la copa, a todos estos reyes. Es decir, que también sobre ellos pasará la copa, en el sentido de que el castigo caerá sobre ellos. Entonces dice: todos los reyes del norte, los cercanos y los lejanos, uno con otro, refiriéndose a los que están cerca y a los que están lejos unos de otros. Y a todos los reinos de la tierra que están sobre la faz del suelo, y el rey de Sheshaj beberá después de ellos. Nuestros Sabios dicen: ¿quién es Sheshaj? Sheshaj es Babel. Porque "Sheshaj" en el intercambio de letras del sistema atbash: la alef es tav, la bet es shin, así que cuando quiero decir Babel, digo Sheshaj, ya que la kaf y la lamed también se intercambian en atbash. Resulta entonces, dicen nuestros Sabios, así dice la Guemará, que Sheshaj es Babel. Entonces el rey de Sheshaj, el rey de Babel, al final beberá después de ellos, como vimos que después de que se cumplan sus 70 años, pagará la cuenta completa.
Y les dirás: así dijo Hashem de los ejércitos, Dios de Israel, beban y embriáguense y vomiten y caigan y no se levanten ante la espada que yo envío entre ustedes. Beban y embriáguense y vomiten. Explica el Malbim: hay quien bebe y no se embriaga. Aún no, no es tan grave. Les dice: beban y embriáguense, ustedes beberán y también se embriagarán. Hay quien bebe, pero su estómago es de hormigón macizo, nada le hace efecto. ¿Sí? Tiene ahí unas defensas tales que ningún alcohol le afecta. Tiene un estómago de acero inoxidable. ¿Qué pasa con él? No vomita. Pero de ellos dice: beban y embriáguense y vomiten. Esto sí afectará al estómago, ustedes también vomitarán. Hay quien vomita, pero aún así, como se dice, se mantiene en pie. El vino, cómo se dice, todavía no lo ha derribado. Les dice: beban y embriáguense y vomiten y caigan. Hay quien cae, pero de algún modo todavía logra tambalearse y levantarse de nuevo. ¿Sí? Conocen la historia de aquel borracho que una vez un policía lo detuvo por beber, por beber en exceso, ¿sí? Lo revisa con el alcoholímetro y le dice: querido, tu estado no es nada bueno. Hay allí una línea en la carretera, una raya al costado de la carretera, así que le dice: camina aquí sobre la raya, camina recto sobre la raya. Le dice: ¿qué, te ríes de mí? Le dice: primero endereza la raya. ¿Sí? ¿Entienden? Entonces hay quien cae y después se levanta. Sobre esto dice "caerán y no se levantarán". Le dice: estarás tan borracho que caerás, te derrumbarás, y no te levantarás después.
¿Qué quiere decir realmente con esto? El borracho, dice el Malbim, cuando vomita y cae, la expresión aquí es que así también ellos querrán quitarse el yugo del rey de Babel y querrán vomitarlo. Porque él los destruirá; él, como dijimos, el rey de Babel dominó todo el orbe, los oprimió. Y envió entre ellos espada, pueblo contra pueblo, y por medio de esto todos caerán bajo él. Resulta entonces que ustedes piensan luchar contra él, quieren quitarse el yugo del rey de Babel y vomitarlo, pero lo que sucederá al final es que ustedes caerán. El borracho quiere sacar lo que tiene, al final cae y se revuelca en su vómito. Es decir, no piensen que porque se rebelan contra el rey de Babel podrán, porque el deseo y el intento de vomitarlo llevará a su caída, una caída de la que no se levantarán. Ante la espada que yo envío entre ustedes, porque Hashem envía entre ellos espada, pueblo contra pueblo, y entonces por medio de esto todos caerán bajo los pies de Nabucodonosor.
Y será que si rehúsan tomar la copa de tu mano para beber, les dirás: así dijo Hashem de los ejércitos, ciertamente beberán. Rehúsan tomar la copa de tu mano para beber, el significado de esto es: quien quiera luchar contra Nabucodonosor y levantarse contra él y de todos modos obstinarse, te dice: de nada te servirá, de todos modos beberás la copa. El Santo, bendito sea, de todos modos lo llevará a un estado en el que Nabucodonosor someterá a todos.
Porque he aquí que en la ciudad sobre la cual es invocado mi nombre comienzo a hacer el mal, ¿y ustedes quedarán impunes? No quedarán impunes, porque yo llamo a la espada sobre todos los habitantes de la tierra, dice Hashem de los ejércitos. Porque he aquí que en la ciudad sobre la cual es invocado mi nombre comienzo a hacer el mal. El significado de esto es: el pueblo de Israel, dice el Malbim, está bajo la providencia de Hashem. Por eso dice "en la ciudad sobre la cual es invocado mi nombre", que es Jerusalén, sobre la cual yo vigilo, allí será el comienzo. La suerte de Nabucodonosor los dominará al principio. Y con mayor razón el resto de las naciones sobre las cuales no es invocado mi nombre, que sin duda caerán bajo él. ¿Qué significa "yo comienzo a hacer el mal"? Explica el Malbim: a veces Hashem atemoriza a las naciones para que tomen lección. Como está escrito: "corté naciones, sus esquinas quedaron desoladas, dije: al menos me temerás, tomarás lección". "Corté naciones, sus esquinas quedaron desoladas", significa que se desolaron sus enormes torres, que eran sus esquinas, que eran la piedra angular. Dije: al menos me temerás, tomarás lección. El objetivo era que el pueblo de Israel viera las desgracias de las naciones y por medio de ello tuviera temor de Hashem, y Hashem, en lugar de eso, no necesitaría traer el castigo sobre nosotros. Nosotros veremos qué les pasa a las naciones, veremos algún terremoto en el confín del mundo, y esa cosa misma nos estremecerá. Y entonces dice: cuando Hashem comienza a hacer el mal primero a las naciones, hay una oportunidad para nosotros, porque tal vez nos despertaremos, tal vez lo tomaremos a pecho. Pero presten atención a lo que sucede aquí, es lo contrario. Lo que ocurre con nosotros, aquí: "he aquí que en la ciudad sobre la cual es invocado mi nombre comienzo a hacer el mal". El comienzo del mal lo traigo sobre Jerusalén, así que ya no tenemos el privilegio de ver la desgracia de las naciones y tomar lección de ellas. Cuando la desgracia viene a las naciones, todavía hay un aspecto en el que nosotros tomaremos lección, pero aquí el mal comienza precisamente por nosotros. Es decir, el significado de esto es que no es posible librarse de este mal. Eso es lo que dice: "¿y ustedes quedarán impunes? No quedarán impunes". Cuando hay posibilidad de librarse, entonces traigo el mal sobre las naciones, dice Hashem, y entonces ustedes mientras tanto se librarán. Dirán: esto es peligroso, también puede venir sobre nosotros. Pero cuando no es posible librarse, es decir, la desgracia debe llegar de todos modos, en un estado así, dice el Santo, bendito sea, la traigo directamente primero sobre el pueblo de Israel.
Y tú profetizarás contra ellos todas estas palabras. Y les dirás: Hashem rugirá desde lo alto y desde su santa morada dará su voz. Rugirá con fuerza sobre su morada, como los que pisan la uva responderá contra todos los habitantes de la tierra. Tú profetizarás contra ellos todas estas palabras. ¿Qué les dirás? Hashem rugirá desde lo alto y desde su santa morada dará su voz, rugirá con fuerza sobre su morada. Rashi trae la exposición de nuestros Sabios, que nos es conocida de la Guemará en el tratado de Berajot, de que "el Santo, bendito sea, rugirá con fuerza sobre su morada" significa que Hashem se lamenta por la destrucción de su casa. Pero aquí hay que entender el conjunto del versículo, y esto lo aclara el Malbim. Dice el Malbim: hay "dar la voz" y hay "rugir". También hoy en el lenguaje hablado, "dar la voz" es más débil que "rugir". Un hombre que ruge, es un sonido enorme y grande. Aquí está escrito que Hashem rugirá desde lo alto y desde su santa morada dará su voz. Entonces "rugido" frente a "voz", "lo alto" frente a "su santa morada". ¿Cuál es la diferencia entre "lo alto" y "su santa morada"? "Lo alto" es la conducción del sistema. Es la conducción de los cielos. ¿Qué significa esto? Las estrellas. En cambio, "su santa morada" es la conducción que está por encima de las estrellas. Es la santa morada del Santo, bendito sea. Allí se habla de la conducción providencial que está por encima del sistema, que en realidad gobierna también sobre el sistema. Resulta entonces que en "lo alto", dice el Malbim, allí siempre da su voz. Es decir, la conducción de las estrellas es constante. Siempre se podrá trazar un mapa aquí y allá astrológico y ver qué indican las estrellas. No es que hoy tengamos comprensión de esto, pero en principio existe tal sabiduría, y esa sabiduría era conocida por los sabios de la antigüedad, y es algo constante. No hay manera de decir: ahora las estrellas no muestran nada. No existe tal cosa. Siempre las estrellas están en cierta posición, en cierta ubicación, con influencias mutuas que tienen unas respecto de otras, y esa cosa indica desde el punto de vista astrológico las influencias que descenderán aquí. Así que presten atención: en "lo alto" siempre hay voz. Las estrellas siempre tienen un mensaje. Siempre tienen algo que decir. Pero presten atención ahora: Hashem, desde lo alto, desde el lugar de la conducción de las estrellas, rugirá. Dijimos que el rugido no es el estándar. Es mucho más que una voz. Hashem rugirá. ¿Cómo? ¿En virtud de qué? Por el hecho de que Hashem dará su voz desde su santa morada. Esa voz desde su santa morada, pues la voz de Hashem no se escucha de manera constante desde su santa morada. ¿Qué hay de manera constante? La conducción de las estrellas. Ver la mano de Hashem en milagros o en acciones sobrenaturales, eso no, ni siquiera hay voz. Nosotros de manera constante no lo vemos. Entonces el Santo, bendito sea, desde su santa morada, que es la conducción oculta, la conducción milagrosa, la conducción del Santo, bendito sea, desde su santa morada, entonces ella dará su voz. Saldrá voz de esa conducción, es decir, habrá influencias. Y esas influencias llegarán a las estrellas, y entonces las estrellas allí, en "lo alto", donde siempre hay voz, "desde lo alto rugirá". Aquí no será voz, sino que será un rugido grande e inmenso, porque ese rugido será sobre su morada. Ese rugido será para destruir el Templo. Es decir, esto no es una simple proclamación, no es una simple marcha de este mundo, de la que dices que es constante, que desde lo alto da su voz, que las estrellas dan su indicación. No. Sino que aquí has de saber: esto llega desde arriba, de la parte superior oculta del Santo, bendito sea, en su esencia, que es el aspecto de la morada, desde allí Hashem dará su voz, lo cual normalmente no hace, ya que la conducción de Hashem siempre está oculta. Y entonces esta cosa influirá de modo que descenderá a las estrellas, y de allí a la tierra, así que resulta que desde lo alto, desde las estrellas, ya será un rugido. Porque esto llega desde arriba, en algo que no es natural. Y entonces desde su santa altura dará su voz, rugirá con fuerza sobre su morada. Habrá aquí un rugido sobre su morada, que es el Templo, para que el Templo sea destruido.
¿Y qué será? Como los que pisan la uva responderá contra todos los habitantes de la tierra. Rashi explica "heidad": era gente que hacía un trabajo pesado, tenían sonidos con los que se animaban a sí mismos. Y se daban un ritmo. Por ejemplo, cuando se quiere mover algo con fuerza, varias veces, hacen "¡hei, hop! ¡hei, hop!". Eso da ritmo, todos lo hacen juntos. Así era su costumbre en muchas labores, como cuando remaban en los barcos o toda clase de labores de este tipo, tamborileaban o hacían sonar la voz, o a veces los tejedores hacían sonar la voz durante el tejido para que hubiera una especie de canto que los metiera en cierto ritmo. O como está escrito sobre Aza y Azael, que allí está escrito que hacían sonar entre todos "hei" y "hi", había allí otros dos, como Aza y Azael, "hei" y "hi". Estos eran dos allí, de todos modos, que siempre hacían sonar su voz cuando querían hacer un trabajo, hacían sonar su voz de "hei" y "hi", que eran otros dos en la época de Aza y Azael, que eran los gigantes caídos que descendieron de los cielos. De todos modos, ¿qué aprendiste? Que la gente que hace un trabajo junta, hace sonar la voz. Y la costumbre de los que pisaban los lagares, aquellos que pisaban las uvas en el lagar, su costumbre era hacer sonar esos sonidos rítmicos para hacer el trabajo con ritmo. Y el "responder" que está escrito aquí, "responderá", siempre es una elevación de la voz. "Y responderás y dirás: un arameo errante era mi padre", dice Rashi, allí eleva su voz. Hay un "responder" que es responder a una pregunta, y hay un "responder" que es la elevación de la voz. Aquí se habla de un "responder" que es elevación de la voz. Sobre esto dice: Hashem, por así decirlo, rugirá sobre su morada, como los que pisan la uva responderá. Como los que pisan en el lagar responden "heidad" y hacen sonar la voz para realizar su trabajo con más vigor, así también responderán todas las fieras de rapiña frente a la voz del león que ruge. La voz del Santo, bendito sea, rugirá, y entonces todas las fieras de rapiña de pronto se despertarán. Es decir, Nabucodonosor y todas las demás naciones vendrán para destruir su morada. Como la voz de los que pisan, que uno grita a su compañero y su compañero le responde, su compañero le grita en respuesta. De modo que en realidad el Santo, bendito sea, viene a expresar aquí la destrucción del Templo, cómo se llevará a cabo por medio de las naciones.
Llegó el estruendo hasta el confín de la tierra, porque Hashem tiene contienda con las naciones, entra en juicio con toda carne. A los malvados los entregó a la espada, dice Hashem. Llegó el estruendo. El estruendo es el bullicio de la voz. Eso se llama estruendo. "El estruendo de muchas aguas", ¿sí? Y algunas otras expresiones así cuyo significado es el ruido del sonido. Llegó el estruendo. El estruendo es también una expresión de toda agitación, un ruido general, ¿sí? Como dice el Targum de Yonatán: "llegó la agitación". Habrá un ruido de excitación, de bullicio. Entonces ese bullicio del que hablamos, que es el rugido de Hashem, "llegó el estruendo hasta el confín de la tierra". Ese ruido llega hasta el confín de la tierra. Porque Hashem tiene contienda con las naciones. El Santo, bendito sea, tiene una contienda con las naciones en general, y un juicio específicamente para todos aquellos que pecaron contra Él; contra ellos tiene un juicio. Por medio de la contienda hay peligro para todos, y por medio del juicio, los malvados que específicamente obraron mal, de ellos el Santo, bendito sea, se cobrará de manera personal.
Así dijo Hashem de los ejércitos: he aquí que el mal sale de nación a nación, y una gran tempestad se levantará desde los confines de la tierra. He aquí que el mal sale de nación a nación, dice Rashi: los enfrento unos con otros. El Radak explica que esta sección es del tema que la precede, es decir, de la destrucción del Templo, y de esto dependerá cómo explicaremos "abandonó como un león cachorro su guarida", como veremos más adelante. Si esto se refiere al Primer Templo, entonces es continuación de lo que hablamos antes. Pero si se refiere al Segundo Templo, entonces aquí comienza un tema nuevo. Así dijo Hashem: he aquí que el mal sale de nación a nación. Las naciones estarán enfrentadas unas con otras, y una gran tempestad, refiriéndose al lenguaje de la tormenta, desde los confines de la tierra, entonces se levantará; el Malbim explica que esto habla de Nabucodonosor, entonces se levantará Nabucodonosor para venir sobre ellos y destruirlos.
Y estarán los muertos por Hashem en aquel día desde un confín de la tierra hasta el otro confín de la tierra. No serán llorados ni recogidos ni sepultados. Como estiércol sobre la faz del suelo estarán. Los muertos por Hashem en aquel día estarán desde un confín de la tierra hasta el otro confín de la tierra. Y la razón es que la espada matará a muchos, y no solo que muchos morirán, sino que además los vivos no tendrán tiempo de ocuparse de los muertos. Por eso, lo que naturalmente se requiere cuando hay un cortejo fúnebre, que se hace la elegía por el muerto, no serán llorados. Y no solo que no serán llorados, sino que tampoco serán recogidos. Es decir, al menos recoger los cuerpos en un solo lugar, aunque no sea una tumba individual. Y no serán sepultados; te dice que ni siquiera eso habrá, ni siquiera para cubrirlos con tierra habrá, sino que como estiércol sobre la faz del suelo estarán, por la magnitud de la desgracia y la catástrofe, que no habrá quien se ocupe de su sepultura.
Giman, pastores, y clamen, y revuélquense, magnates del rebaño, porque se cumplieron sus días para la matanza, y sus dispersiones, y caerán como una vasija preciosa. Giman, pastores, se refiere a los reyes, dice el Malbim. Y "revuélquense, magnates del rebaño", se refiere a los príncipes. Porque se cumplieron sus días para la matanza, significa que llegó el momento que el Santo, bendito sea, anunció en las profecías, de que ustedes están destinados a ser degollados, que vendrá el opresor y los matará. Y "sus dispersiones", significa que llegó el momento en que ustedes serán dispersados al exilio, que se dispersarán de la tierra, sus dispersiones. Y caerán como una vasija preciosa. Sobre "caerán como una vasija preciosa", explica el Radak, que en realidad Rashi dice: si ustedes dicen "somos muy importantes", hay una vasija preciosa de vidrio que cae, se rompe y se pierde. Es decir, te sientes importante, "soy un jarrón de cristal de lujo que vale miles de dólares". Te dice: es verdad, con un solo lanzamiento al suelo se hace añicos. Así que aunque te sientas tan importante, has de saber que esa realidad puede cambiar en un instante, como una vasija preciosa, caerán como una vasija preciosa. El Malbim explica que "caerán como una vasija preciosa" significa: cuando hay una vasija preciosa o una vasija de gran lujo, pero cuando cae, se rompe, se daña, no se considera nada. No dices, respecto de aquel jarrón chino antiguo de la dinastía tal de hace 3000 años, no dices, después de que se hizo añicos, que aún hay algo que hacer con él. Por lo general la mayoría están rotos, ¿sí? Están pegados, todo lo que hay de aquellas épocas. ¿Sí? Entonces son dos o tres pedazos. Pero algo que ya se convirtió en añicos de verdad, no hay nada que hacer con él. Aquella vasija de vidrio de lujo, después de que se hizo añicos, no hay nada que hacer con ella. Eso es lo que en realidad viene a decir. Según el Malbim, viene a decirles: su realidad será "caerán como una vasija preciosa". Como una vasija preciosa que después de caer, se acabó, quedó completamente anulada. No, no dices que todavía vale un 50%. No, no vale nada. Así también será su caída, que a raíz de su descenso al exilio no valdrán nada.
Y se perderá el refugio de los pastores y el escape de los magnates del rebaño. Cuando sea el tiempo de la matanza, se perderá el refugio de los pastores. No habrá lugar para huir para los pastores, y no habrá lugar de escape para los magnates del rebaño. Explica el Malbim la diferencia entre "refugio" (manós) y "escape" (pelitá): "refugio" generalmente se refiere a una persona dotada de intelecto. No digo "el burro huyó". Digo "la persona huyó". "Refugio" habla de una persona que tiene entendimiento. En cambio, "escape" habla también de animales. Y se perderá el refugio de los pastores y el escape de los magnates del rebaño. Es decir, los pastores no tendrán refugio, no encontrarán lugar adonde huir. Por lo general los pastores siempre se preparan un lugar de refugio, como Sedecías tenía una cueva. Los pastores tienen algunos caminos o algunos países de refugio, como se hablaba de Assad, que se prepara toda clase de opciones para el peor estado posible, para que tenga adónde ir, algún lugar de refugio, algún país que lo acoja y lo proteja para que en La Haya no lo lleven a juicio por genocidio. De modo que en realidad los pastores por lo general están más organizados. Los pastores planean un refugio. Dice: se perderá el refugio de los pastores. No cuentes con eso, porque no hay refugio. Los líderes no tendrán adónde huir. Y el escape de los magnates del rebaño. Los magnates del rebaño, aquí compara al pueblo con el rebaño, así que dice que también el rebaño no tendrá lugar de escape.
La voz del clamor de los pastores y el aullido de los magnates del rebaño, porque Hashem destruye su pastura. Los pastores y los príncipes rugirán en voz alta, porque Hashem destruye su pastura. Es decir, todos percibirán que esto es de Hashem. Esto no es un castigo natural, no es un castigo según algún curso de las estrellas. A todos les quedará claro: "rugió con fuerza sobre su morada", aquí hay un castigo providencial de parte de Hashem.
Y quedaron desoladas las moradas de paz ante el ardor de la ira de Hashem. Rashi explica que "nadamú" es lenguaje de ruina. El nombre es como "guardemos silencio", y "vengan y vayamos y guardemos silencio allí". "Guardemos silencio" (nadmá) se refiere al lenguaje de ruina. Y el Radak explica "nadamú" como "fueron cortadas". Quedaron desoladas las moradas de paz. Aquel lugar de pastura donde apacentaban en paz, un lugar donde tenían calma y tranquilidad, que es la metáfora aquí sobre los países, sobre todas sus ciudades, esos lugares quedaron desolados, las moradas de paz, esos lugares fueron cortados ante el ardor de la ira de Hashem. Ya no hay lugar donde haya paz.
Abandonó como un león cachorro su guarida, porque su tierra se volvió una desolación ante el ardor de la paloma y ante el ardor de su ira. Abandonó como un león cachorro su guarida. "Abandonó como un león cachorro", Rashi trae el Targum de Yonatán: "el rey se exilió de sus ciudades como el león cachorro que abandona su guarida". Es decir, el rey se exiliará de su ciudad como un león cachorro que sale de su guarida. ¿A qué se refiere esto? Explica el Radak: ¿cuándo el león cachorro abandona su guarida? Cuando no tiene qué comer, cuando tiene hambre. Entonces abandonó como un león cachorro su guarida. Así también el Santo, bendito sea, abandonó su guarida. ¿Qué es la guarida del Santo, bendito sea? El lugar donde su Presencia cobija, que es el Templo. Entonces abandonó como un león cachorro su guarida, como un león cachorro que abandona su guarida porque no tiene qué comer allí, así por así decirlo el Santo, bendito sea, abandona el Templo porque no encontró allí su complacencia. Es decir, dentro del Templo traían idolatría, dentro del Templo enojaban a Hashem. Y como el Santo, bendito sea, abandonó el lugar, ocultó su rostro del lugar, fue destruido el Templo. Entonces abandonó como un león cachorro su guarida, como un león que abandona su lugar cuando no encuentra allí su sustento. Así también, cuando el Santo, bendito sea, no encuentra ya en este lugar interés en quedarse, no hay aquí sacrificios, no hay aquí servicio a Hashem, no es que el Santo, bendito sea, necesite esos sacrificios, pero de todos modos no hay aquí servicio a Hashem, entonces no tiene Hashem, por así decirlo, qué hacer aquí en su guarida. Porque su tierra se volvió una desolación. Dice "se volvió su tierra", dice el Radak, que se refiere a que ya antes de que fuera destruido el Templo, su tierra ya era una desolación. Y he aquí, mira: no tomaron de ello lección. Su tierra se volvió una desolación, y con todo eso no tomaron lección, por eso el Santo, bendito sea, abandonó su guarida, abandonó el Templo.
El Malbim explica que "abandonó como un león cachorro su guarida" se refiere al ardor de la ira de Hashem. El ardor de la ira de Hashem es como un león cachorro que ruge hacia la presa, como vimos antes: "rugirá con fuerza sobre su morada". Hasta ahora el león cachorro, por así decirlo, el ardor de la ira, estaba dentro de su guarida. El ardor de la ira estaba, por así decirlo, como se dice, en su lugar, no salió de la base madre. Ahora abandonó como un león cachorro su guarida. Ahora ese ardor de la ira salió hacia afuera para destruir. Y he aquí que explica: porque su tierra se volvió una desolación ante el ardor de la paloma y ante el ardor de su ira. Su tierra se volvió una desolación ante el ardor de la paloma. ¿Quién es el ardor de la paloma? Es Nabucodonosor, cuyo símbolo de su bandera es una paloma. Explica el Malbim que esta era la bandera del reino de Asiria y Babel, en nombre de una reina antigua que se llamaba así, así que en su nombre hicieron de la paloma su símbolo. Y ante el ardor de la ira de Hashem, porque Nabucodonosor es la vara de mi ira, así que hay aquí el ardor de la ira de Hashem, que es quien trajo ese ardor de la paloma. Según el Malbim, el ardor de la paloma es en realidad el símbolo de Nabucodonosor, cuyo emblema era una paloma. En cambio, el Targum de Yonatán dice: "la espada del enemigo que es como vino embriagante". ¿Qué significa "como vino embriagante"? Como el vino que embriaga. Es decir, la espada del enemigo es como el vino de un borracho, o como una especie que precede y cuya ira es fuerte. Y esto entonces es el ardor de la "yoná" (paloma), "yoná" del lenguaje de vino, del lenguaje de embriaguez, así resulta según la explicación del Targum de Yonatán. Y según una explicación adicional que trae Rashi, "el ardor de la yoná" es del lenguaje de engaño (hona'á), como "no engañará un hombre a su prójimo". ¿Sí? Es una expresión que aparece en otro lugar, "ante la espada de la yoná", ¿sí? Cuyo significado allí es sobre Nabucodonosor, o cuyo significado es aquella espada que crea engaño; engaño se refiere a estafar, mentir, afligir, ¿sí? Como el engaño de palabras que aflige al prójimo, aquella espada que aflige al colectivo se llama la espada de la yoná.