Por eso, así dijo Hashem sobre Yehoyakim hijo de Yoshiyahu, rey de Yehuda: no lo llorarán diciendo "ay, mi hermano" ni "ay, mi hermana", no lo llorarán diciendo "ay, señor" ni "ay, su majestad". Así dijo Hashem sobre Yehoyakim hijo de Yoshiyahu, rey de Yehuda: no lo llorarán diciendo "ay". Ante todo, su costumbre en el duelo era decir "ay", es decir, expresiones de dolor, expresiones de pesar. ¿Qué significa "ay, mi hermano" y "ay, mi hermana"? ¿Por qué habrían de llorarlo diciendo "ay, hermana"? Al fin y al cabo, Yehoyakim es varón. Rashi explica que ese "ay, hermana" se refiere a la esposa de Yehoyakim. Aunque en realidad ella no se menciona aquí, en el momento en que Yehoyakim sea castigado, entonces, por así decirlo, su esposa está con él. Y entonces, cuando lo lloren, lo llorarán a él diciendo "ay, hermano" y a ella diciendo "ay, hermana". Pero aquí dice: por ti no llorarán, ni por ella. No llorarán diciendo "ay, hermano" ni "ay, hermana", es decir, ni por ti ni por tu esposa. El Malbim explica: no lo llorarán sus hermanos diciendo "ay, mi hermano", ni sus hermanas diciendo "ay, la hermana". Es decir, como "ay de mí". Es decir: ay de mí, su hermana, que vi esto. Ay de mí, yo su hermano, que quedé expuesto a su terrible situación, a su lecho, al daño que le sobrevino. Entonces ese "ay" se refiere al propio doliente. El hermano y la hermana se refieren al propio doliente. No como explicó Rashi, que se refiere a Yehoyakim, pues dices: siendo Yehoyakim, ¿qué sentido tiene decir "hermana"? Entonces te responde: no, es su esposa. Pero según lo que explica el Malbim, son los que hacen el duelo, ellos dicen "ay, mi hermano", "ay, mi hermana", ay de mí que soy hermano de este hombre que sufrió tanto. Ay de mí que soy hermana de este hombre que sufrió tanto: eso es "ay, mi hermano" y "ay, mi hermana". Como explica el Metzudat David con más detalle: dice que sus parientas no lo llorarán diciendo "ay, que fui hermana suya", ay de mí que fui hermana de un hombre así.
¿Qué significa "ay, señor" y "ay, su majestad"? El Malbim explica: sus siervos no lo llorarán diciendo "ay, señor", no lo llorarán por haber sido señor de ellos. Y su pueblo no lo llorará por su majestad y su esplendor, por su gloria. Ahora advierto un poco que aparentemente la explicación del Malbim es algo difícil. Es decir, hay ventaja en la explicación de Rashi en la continuación del versículo. Porque también el Malbim explica que "ay, señor" se refiere al rey. No se refiere al doliente. Entonces, ¿por qué "ay, mi hermano" y "ay, mi hermana", según el Malbim, se refieren al doliente? Ay de mí que fui su hermana, ay de mí que fui su hermano. Y aparentemente de la continuación "ay, señor" se deduce que todo el duelo es sobre él mismo, no sobre mí, no me menciono aquí. Por eso, aparentemente, es muy posible que esto sea lo que obligó a Rashi a explicar que "hermana" aquí no es una hermana, sino que se refiere a su esposa, aludiendo a él en realidad.
Con sepultura de asno será sepultado, arrastrado y arrojado más allá de las puertas de Yerushalaim. Aún más bendiciones le agrega. Con sepultura de asno será sepultado, explican el Radak y el Metzudat David: no, tú como no se sepulta al asno, así él no será sepultado. Ese es el sentido de "sepultura de asno será sepultado". Es decir, como se entierra al asno. ¿Cómo se entierra a un asno? Lo arrojan a la vera del camino, no se entierra al asno. Así también "sepultura de asno será sepultado": el sentido es que será arrojado en el camino y no lo sepultarán. Así fue también el asunto de Yehoyakim, como dice el Radak, pues lo llevaron al exilio y murió en el camino. Y no tuvo sepultura, como dijimos, igual que el asno. Como el asno no la tiene, así tampoco él tuvo sepultura. Arrastrado y arrojado, arrastrado y echado más allá de las puertas de Yerushalaim, fuera de las puertas de Yerushalaim. Ese es el sentido de "arrastrado y arrojado más allá de las puertas de Yerushalaim", lejos de las puertas de Yerushalaim, no lo sepultarán en absoluto: eso es "arrastrado y arrojado".
Hay quienes dicen que "sepultura de asno" significa que enterraban al asno de pie. Así existe la expresión "sepultura de asno". Hay quienes dicen que "sepultura de asno" es una definición en la halajá: que está prohibido enterrar a un judío con sepultura de asno, cuyo significado es de pie. Una vez ocurrió un hecho, ya lo contamos, acerca de Rav Moshe Feinstein, que era rabino aún en Liuban; había allí cierto delator, un gran malvado, que causó incontables desgracias a los judíos que vivían en aquella región. Antes de su muerte, antes de expirar, llamó a la Jevrá Kadishá y les dijo que sabía que había hecho muchas desgracias, pero que quería hacer teshuvá por este asunto, y por eso quería que, para su reparación, lo enterraran con sepultura de asno. Es decir, de pie. Bien, dijo sus palabras y eso fue todo, murió. En resumen, vinieron a hacerlo, lo oyó Rav Moshe Feinstein, que era el rabino allí, y dijo: de ninguna manera. No se entierra a un judío con sepultura de asno. Es una halajá en el Shulján Aruj y eso está prohibido. Y él dice: él lo pidió, y el honor del difunto, y la expiación y... nada, no accedió. Lo enterraron de forma normal. Al cabo de dos días vienen al rabino y a los miembros de la comunidad, a los dirigentes de la comunidad allí y a la Jevrá Kadishá, vienen de la Cheká, que es la encarnación anterior de la K.G.B. Vienen y les dicen: queremos que abran la tumba. ¿Qué? ¿Profanación del difunto, qué? No, queremos que abran la tumba. Bien, en Rusia no se puede protestar mucho, no tienes mucho derecho a hablar. Bien, si hablas mucho te mandan a Kamchatka, a Siberia, y allí, quién sabe: como entras, no sabes cómo sales. En resumen, abrieron la tumba. Miran, revisan y esto, bien, dicen: se puede cubrir, se puede ir. Les dicen: díganos, ¿qué querían? Les respondieron: miren, este hombre estaba muy vinculado a nosotros, pues era delator, así que estaba vinculado a ellos. Él les dijo: miren, los judíos se vengarán de mí al final de mis días, y ustedes verán lo que me harán: me enterrarán de pie. Y entre los judíos eso es una sepultura despreciable, me enterrarán así para vengarse de mí. Ustedes, después de mi fallecimiento, vayan a comprobarlo, vean si me lo hicieron, y si me lo hicieron, cóbrenselas como corresponde, denles con todo, y entiérrenme después como corresponde, entiérrenme acostado. ¿Entienden a este hombre? Desde el guehinom todavía quiere seguir haciendo mal a sus hermanos judíos. Y qué suerte fue que Rav Moshe Feinstein, gracias a Hashem, que consultaron la opinión de la Torá, y Rav Moshe Feinstein les dijo que de ninguna manera se debía hacer algo así. Esto lo recordamos a raíz de "con sepultura de asno será sepultado".
Sube al Levanon y clama, y en el Bashán alza tu voz, y clama desde Avarim, porque han sido quebrantados todos tus amantes. Sube al Levanon y clama. ¿Qué es el Levanon? ¿Qué es "en el Bashán alza tu voz"? ¿Qué es "clama desde Avarim"? ¿Qué son aquí todos estos lugares? Rashi trae, conforme al Targum, que aquí se habla del Beit Hamikdash. Y el Levanon es el Beit Hamikdash. Dice el Targum: "sube al Beit Hamikdash y clama". "Sube", el sentido es "asciende", al Beit Hamikdash, y clama. Dice el Radak: Levanon es el Beit Hamikdash, como está escrito "este buen monte y el Levanon". El Targum allí dice "el Beit Hamikdash". ¿Y por qué se llama al Beit Hamikdash Levanon? Porque blanqueaba los pecados de Israel. Por eso se llama Levanon, del lenguaje de "blanco" (lavan). Y otra explicación más literal: que el Beit Hamikdash se llama Levanon porque era de los cedros del Levanon. Al fin y al cabo, el Beit Hamikdash lo construyeron con los cedros del Levanon, y por eso se llama Levanon; esto es más según el sentido literal. Y sobre "en el Bashán alza tu voz", ¿por qué el llanto aquí? Por el Bashán que será destruido. El Targum Onkelos, el Targum Yonatan, explica: ¿qué es este Bashán? Explica que se refiere al Monte del Templo, "el monte del Templo". Y de hecho dice Rashi: no sé explicar cómo se aplica la expresión "Bashán" a las puertas del Monte del Templo. ¿Qué tiene que ver "en el Bashán alza tu voz" con el Monte del Templo? ¿Cómo se conecta el Bashán con el Monte del Templo? Si no, Rashi trae una conjetura: por las puertas que hacen con los robles del Bashán. Las puertas del Beit Hamikdash las hicieron con robles del Bashán, que son robles preciados, y entonces resulta que el Monte del Templo, cuyas puertas son de robles del Bashán, se llama todo él Bashán. Otra explicación dice Rashi: ¿por qué el Monte del Templo se llama Bashán? Dice Rashi: porque el Bashán es un lugar de valle ancho. Así también el perímetro del Monte del Templo era como una especie de valle, un espacio amplio, lugar libre para el Beit Hamikdash. Una tercera explicación o conjetura que trae el Radak: quizá llamó al Monte del Templo Bashán porque el Bashán era lugar de pastoreo de animales. Y también en el Beit Hamikdash había muchos animales que traían allí para el sacrificio. Y por eso, por el asunto de los animales que eran muchos aquí y allá, llamó a este lugar Bashán. Y "clama desde Avarim", explica el Targum "clama desde el vado". "El vado" significa que es nombre de un lugar llamado Avarim.
El Radak explica que el Levanon, el Bashán y Avarim, todos estos lugares no son como Rashi, que se refieren al Beit Hamikdash, sino que se refieren a aquellas naciones. Dice el Radak: dice el profeta al pueblo de Israel: ustedes creen que tendrán ayuda de todos los que los aman, vayan y clámenles. Pídanles que les sirvan de algo. Ustedes recurrieron a Ashur, recurrieron a Egipto, en ellos confían, en ellos se apoyan. Retiraste tu confianza, Knesset Israel, de mí, dice el Santo, bendito sea, y te apoyaste en Egipto, caña quebrada, y en Ashur. Sobre esto decimos: "Ashur no nos salvará, en caballos no cabalgaremos, y no diremos más 'nuestras obras'... nuestra fuerza a la obra de nuestras manos". Es decir, vemos que hubo aquí cierta falla, en que nos apoyamos en las naciones fuera del Santo, bendito sea. Por eso dice: ve, clámales. Cuando llegue tu quebranto, cuando llegue la desgracia, ve, clámales, verás si ellos podrán salvarte. Y entonces te convencerás de ver que también ellos fueron quebrantados como tú. El rey de Ashur fue quebrantado, Egipto también fue quebrantado por Nevujadnetzar en los días de Yehoyakim. Como está escrito: "y no volvió más el rey de Egipto a salir de su tierra, porque el rey de Bavel tomó desde el río de Egipto hasta el río Perat todo lo que era de Egipto". Así que también Egipto fue quebrantado. Dice el Radak: y aunque después, en los días de Tzidkiyahu, está escrito "y el ejército del faraón salió de Egipto", ves que después sí vimos a Egipto activo y con poder. Dice el Radak: al final, en definitiva, venció Nevujadnetzar y destruyó a Egipto. Así que en los días de Tzidkiyahu, ciertamente vimos que tenían poder, pero después prevaleció Nevujadnetzar, de modo que tampoco Egipto tiene poder. Por eso les dice: sube al Levanon. ¿Qué es "sube al Levanon"? No pretende decir un nombre de lugar, presten atención, ni tampoco se refiere a la nación libanesa, no, sino que pretende decir: sube a los lugares altos y clama a todas las naciones en las que te apoyas para que vengan a ayudarte. El Levanon es un lugar alto, entonces sube al monte Levanon. "En el Bashán alza tu voz", que es el monte Bashán, sube allí, clama a las naciones, a Ashur, a Egipto, sube, clama que te salven. "Desde Avarim", clama desde Avarim, el sentido es: desde todo lado y todo costado, clama a aquellas naciones en las que te apoyaste, porque han sido quebrantados todos tus amantes. He aquí que verás: han sido quebrantados todos tus amantes después de que fue exiliada la mayoría de Israel, con lo cual se debilitó tu fuerza, así que debes preocuparte de que también sobre ti pase la copa. De que también a ti te sobrevenga la desgracia. Entonces, ¿por qué ves todo lo que les pasó a ellos y no te inquietas? Según esto resulta que "tus amantes" son Israel, son las diez tribus, son nuestros hermanos. Entonces quizás ellos podían ayudarnos, pero ves, dice el Santo, bendito sea, a Knesset Israel, que también ellos ya fueron exiliados. Pero tú dijiste: no escucharé. ¿Y por qué? Ese es tu camino desde tu juventud, no escuchar la voz de Hashem, y no quisiste hacer teshuvá.
A todos tus pastores los apacentará el viento, y tus amantes irán al cautiverio, porque entonces te avergonzarás y quedarás confundida por toda tu maldad. El Radak, que explicó antes "sube al Levanon y clama" refiriéndose a Ashur y a Egipto, para que ellos te salven, sobre esto continúa y dice: "todos tus pastores", ¿quiénes son tus pastores? Tus sustentadores, aquellos en los que te apoyas, que son los reyes de Ashur y de Egipto, ellos son como nuestros sustentadores, nuestros pastores, ellos se preocuparán por nosotros. Le dice: a todos ellos los apacentará el viento, a todos ellos se los tragará el viento, se quebrantarán rápidamente como si el viento los dispersara. Es decir, lo que se llama, ni siquiera tendrán fuerza para pelear, sino que como el viento vuela con facilidad la paja y las hojas, así también a todos ellos los apacentará el viento. Como dice el Targum Yonatan: "se dispersarán a todo viento". Y entonces dice sobre esto: entonces te avergonzarás y quedarás confundida por toda tu maldad. Entonces te avergonzarás, pues he aquí que verás: en ellos me apoyé, en ellos confié, y resultará que un viento leve los recogió. Entonces, ¿en quién más tengo yo con quién apoyarme?
El Malbim va según su enfoque, ya que explicó que debíamos haber aprendido del exilio de las diez tribus y no aprendimos. Entonces dice: he aquí que verás el desenlace, que a todos tus pastores y tus reyes los apacentará el viento. Verás que Nevujadnetzar, así como exilió a las diez tribus, verás que exiliará también a Yehoyajín, y al herrero y al cerrajero, y luego a Yehoyakim. Todo esto debe darnos una lección: que aquello que le pasó a nuestros hermanos allí en Shomron ya empieza a pasarnos a nosotros. Así que ya no es solo una amenaza respecto a nosotros. Primero, ya ocurrió en Shomron; segundo, el hacha ya sube contra nosotros. He aquí que verás: Nevujadnetzar vino y exilió a Yehoyajín, y al herrero y al cerrajero. Entonces aquellos que quedaron aquí, cuánta lección deben tomar, cuánto deben cuidarse en sus acciones y no seguir corrompiéndose. Dice el Santo, bendito sea: porque entonces te avergonzarás y quedarás confundida por toda tu maldad. Después de que la espada tocó hasta el alma, como dice el Malbim, es decir, ya ves que esto realmente amenaza tu vida, debías avergonzarte de toda tu maldad.
¿Qué es "te avergonzarás y quedarás confundida"? El Malbim tiene un método con el que avanza de manera constante: la diferencia entre "te avergonzarás" y "quedarás confundida", que en "te avergonzarás" el hombre siempre se avergüenza de sí mismo. En cambio, la confusión (kelimá) proviene de otros. La kelimá es por lo que otros me humillan, como "mi rostro no oculté de humillaciones y saliva". "Me humillaron", el sentido es que otros me avergonzaron. En cambio, una persona puede decir "me avergoncé de mí mismo", ya que la vergüenza es el sentimiento interior del hombre que se avergüenza de sí mismo sin otra fuerza que lo avergüence. La kelimá es que otro lo avergüenza. Habitante del Levanon, anidada en los cedros, cuánto gemirás cuando te vengan dolores, angustia como de parturienta. Habitante del Levanon: tú que habitas en el Levanon, y tú que estás anidada en los cedros, explica Rashi: pusiste tu nido en torres de casas de cedro, te construiste casas de gran tamaño, grandes palacios. ¿Cuánto gemirás cuando te vengan dolores? "Cuánto gemirás", explica Rashi: ¿de qué te sirvió la altura de tus torres a los ojos de tus saqueadores cuando te vengan dolores de parto? Entonces se puede explicar "cuánto gemirás" en el sentido de: ¿qué crees, que con esto hallarás gracia a sus ojos? O se puede explicar al revés: cuánto, ay, hallaste gracia a sus ojos cuando te construiste tales torres, que ahora él puede venir y tomarlas. Por así decirlo, precisamente por eso hallaste gracia a sus ojos. ¿De qué te sirvió la altura de tus torres a los ojos de tus saqueadores cuando te vengan dolores de parto? El sentido es cuando vengan a saquear todo lo que tienes. Rashi trae otra explicación, la de Dunash, Dunash ben Labrat, que explica "najant" del lenguaje de "hallaste gracia" (jen). En cambio, Menajem interpretó "najant" del lenguaje de acampar (janiyá). "Cuánto gemirás", el sentido es: ¿qué lugar de descanso hallaste para ti cuando te vengan dolores, angustia como de parturienta? ¿Qué lugar de descanso? Janiyá es un lugar del lenguaje de reposo, descansar, acampar en un lugar, como "Kiryat Jana David", lugar donde acampó y descansó, ¿sí? Es del lenguaje de reposo. ¿Qué descanso hallaste para ti cuando vinieron dolores, angustia como de parturienta? "Dolores" (jabalim) es del lenguaje de dolores de parto.
El Malbim explica: habitante del Levanon. Dice el Malbim: los animales mamíferos, la costumbre es que cuando la cría recién nace, la asisten en el momento de su nacimiento. Es decir, dado que los animales mamíferos paren, a diferencia de los animales que ponen huevos, que no paren, al polluelo no le cuesta salir del huevo. En cambio, extraer un ternero del vientre de su madre es de los trabajos difíciles. Y los agricultores hacen mucho trabajo para hacer parir al animal. Y si hay problemas, a veces incluso se necesita un tractor que lo arrastre para lograr liberarlo del vientre de su madre. Resulta entonces que el ternero o el animal tras el nacimiento, el ternero recién nacido necesita ponerse en pie. Necesita luego que lo asistan para, lo que se llama, devolverlo a un estado normal. Eso es lo que dice: pues las parturientas salen asistidas. ¿Qué es "salen asistidas"? En el momento en que se desgarra al parir, le colocan dos anillos de aceite. Cosa que no ocurre, dice el Malbim, con las aves que ponen huevos: no las asisten. Según esto dice: ven y mira que compara a Yerushalaim con un ave, "anidada en los cedros", del lenguaje de nido (ken).
Un ave que anida en los cedros. Y la conquista de la ciudad la compara al parto y a los dolores de parturienta. El ave no tiene dolores de parto ni angustia de parturienta, como dijimos. Como está escrito: "porque como voz de enferma escuché, voz de la hija de Tzion que gime". Y dice que a esta parturienta no le hicieron ninguna asistencia cuando llegó al punto de romper. Verás que Yerushalaim, cuando fue quebrantada, es como una parturienta a la que se le rompieron las puertas del vientre y sacó a la cría. Así también Yerushalaim estuvo en asedio hasta que se abrió ante los enemigos. Así que fue una especie de parto, solo que ese parto fue un parto muy difícil. Entonces, cuando tú habitas en el Levanon y estás anidada en los cedros como un ave que puso su nido en lo alto, "cuánto gemirás", el sentido es: ¿qué asistencia te hicieron cuando te vinieron aquellos dolores de parto?
Explica el Malbim que el sentido de las palabras es sobre el exilio de Yehoyajín. Cuando vino Nevujadnetzar contra la ciudad, está escrito que Yehoyajín, él, su madre y sus siervos, todos salieron a su encuentro. Pensaron que esto les daría puntos a favor. No peleamos, salimos a tu encuentro, salimos todos, yo, mi madre y mis siervos, así que quizás, quizás por esto él lo deje. Dice: no le sirvió. No le sirvió, ya que en definitiva a Yehoyajín lo exilió, exilió a Yehoyajín a Bavel, y a la madre del rey y a las esposas del rey y a todos los hombres de guerra. Y después de hablar de la conquista de Yehoyakim, cuando habla, dice el Malbim, de Yehoyajín, ese fue el parto. Que la conquista de la ciudad es como sacar la cría, como dijimos. Y eso fue como un ave que pone un huevo en un instante. Cuando quieren decirle a una mujer que tendrá un parto fácil, le dicen "como el huevo de la gallina". Así que el ave pone un huevo en poco tiempo. He aquí que aquí Yerushalaim, por así decirlo, puso el huevo de Yehoyajín, que salió afuera. Salió con facilidad, no hubo aquí luchas, no se necesitó partera para quebrar a Yerushalaim, lo que se llama, como izar bandera blanca, como poner un huevo.
Pero ¿qué pensaste, que eso lo ayudaría? Le dice: ven y mira que Nevujadnetzar no lo agració, así como no se asiste a un ave en el momento de su parto. ¿Qué dijimos? El ave, el polluelo, sale con facilidad, no necesita que alguien lo asista, no necesita que alguien lo trate después ni lo rehabilite. Sale con facilidad. Así que él es como un ave cuyo parto fue fácil, y Nevujadnetzar no lo agració. Así que, aunque era digno de que lo agraciara, ya que salió por sí mismo, le ahorró la batalla, no tuve que ahora derramar sangre, hacer sangrar, para pelear por Yerushalaim, de todos modos vinieron dolores como de parturienta, y ¿qué asistencia te hicieron? No te dieron nada en esto, es decir, la rendición con la que te rendiste no te otorgó nada.
Vivo yo, dice Hashem, que aunque Konyahu hijo de Yehoyakim, rey de Yehuda, fuera un sello en mi mano derecha, de allí te arrancaré. Rashi explica: vivo yo, dice Hashem, que aunque Konyahu hijo de Yehoyakim, rey de Yehuda, fuera un sello en mi mano derecha. "Sello en mi mano derecha" significa grabado y sellado dentro de la carne del brazo. Como se sabe, ponían un sello grabándolo dentro de la carne. Dice Hashem: aunque Konyahu hijo de Yehoyakim, rey de Yehuda, fuera un sello en mi mano derecha, de allí te arrancaré. ¿Cuál es el sentido de las palabras? Rashi explica que es como "anatkeja" (te arrancaré). Por así decirlo, falta aquí una nun entre el álef y la tav. Así que, aunque está escrito "etkenja", hay que leerlo como "anatkeja", etc. Y trae para esto ejemplos como "apártalos como ovejas para el degüello", "hasta apartarla de la ciudad", que está escrito allí en Yehoshúa, cuyo sentido es del lenguaje de arrancarla.
Y en verdad el midrash interpreta ambas posibilidades. Tanto del lenguaje de reparación (tikún) como del lenguaje de arrancamiento (nituk). Dice el midrash: en el lugar donde fue arrancado, fue reparado. ¿Qué significa esto? Que hizo teshuvá en Bavel. Y el Santo, bendito sea, fue consultado sobre lo que juró. "Inscriban a este hombre como estéril". El Santo, bendito sea, juró: inscriban a este hombre como estéril, varón que no prosperará en sus días. Y veremos más adelante que le nació Zerubavel en Bavel. ¿Cómo estéril? Hay juramento de Hashem. Te dice el Santo, bendito sea, fue consultado sobre su juramento. Sí, anuló su juramento. Hubo aquí un juramento y fue consultado sobre él. Y he aquí que verás que le nació Zerubavel en Bavel. Veremos más adelante otras explicaciones, pues esto es realmente una dificultad desde el lado de los versículos. Está escrito que será estéril todos sus días, y por otro lado ves que tiene hijos. ¿Cuál es la explicación de esto? Veremos más explicaciones. Una explicación de Jazal: Hashem juró y anuló su juramento.
En relación con lo que dijo sobre su padre, que aunque fuera como un sello en mi mano derecha lo arrancaría, le dice el Santo, bendito sea: ahora, a Zerubavel hijo de Sheáltiel, tú sí serás como un sello. En palabras simples, aquí está escrito: aunque Konyahu hijo de Yehoyakim, rey de Yehuda, fuera un sello en mi mano derecha, de allí lo arrancaré. Si tú fueras como un sello en mi mano derecha, lo cual significa elevado en la mano derecha del Santo, bendito sea, somos como un sello, dice: aunque estuvieras allí, yo te arrancaré de allí. De todos modos, dice el Santo, bendito sea, a sus hijos, es decir a Zerubavel, será sello en mi mano derecha y te pondré como sello. Te tomaré, Zerubavel hijo de Sheáltiel, y te pondré como sello. ¿Cómo se concilia esto? Al fin y al cabo dijiste que sería estéril, dijiste que no sería sello en tu mano derecha. Anuló Hashem su juramento, y por eso "te arrancaré" es tanto del lenguaje de reparación como del lenguaje de arrancamiento.
El Radak explica que en realidad tiene aquí una dificultad: ¿cómo de pronto pasamos de hablar de Yehoyakim a hablar de Yehoyajín? Dice el Radak: dado que habló de Yehoyakim, entonces continuó a hablar de su hijo, de Yehoyajín. Y como señal de desprecio lo llamó Konyahu. Sí, en lugar de Yehoyajín, Konyahu. Al parecer en Yehoyajín las letras yod, kaf, vav están al principio, y en Konyahu están al final. Así que esto es al parecer por desprecio.
Y entonces le dice: aunque Konyahu hijo de Yehoyakim, rey de Yehuda, fuera un sello en mi mano derecha. Dice el Radak: el sentido es como el sello con el que sellan los escritos. Eso se llama sello. "Ponme como sello sobre tu corazón", "tu sello y tu cordón". Y ese anillo, dice el Radak, es algo que no se aparta de la mano del hombre ni de día ni de noche. Así que "sello en mi mano derecha" significa, no como explicó Rashi, grabado y sellado dentro de la carne de mi brazo, sino un sello en sentido literal, que se halla en el dedo de la mano derecha. Ese es el sentido: un anillo de sellar, pero en aquellos tiempos usaban el anillo como sello. Y entonces dice que ese anillo no se aparta ni de día ni de noche. Dice: aunque Konyahu fuera como el sello en la mano derecha, que nunca se aparta, yo lo apartaría. Ese es el sentido de las palabras.
Y también explica que "te arrancaré" (etkenja) es del lenguaje de arrancamiento. Y el dáguesh de la tav indica la ausencia de la nun. Y la nun final es una nun añadida. Así que es como si estuviera escrito "anatkeja", y la nun final, por así decirlo, no se lee. Y el Radak explica más: que en la prisión hizo teshuvá y el Santo, bendito sea, la aceptó. La exposición de Jazal que mencionamos antes, el Radak la explica más, pues Rashi no mencionó explícitamente que hizo teshuvá. Pero el Radak lo dice explícitamente: que en la prisión hizo teshuvá y el Santo, bendito sea, la aceptó, y le nació un hijo en la prisión. Y gobernó su nieto Zerubavel hijo de Sheáltiel en Yehuda y se sentó en el trono de David. Sobre él se dijo: "y te pondré como sello". Frente a lo que se dijo sobre tu padre, que aunque fuera sello yo lo arrancaría, tú merecerás, tú, el nieto, sí merecerás ser sello.
El Malbim explica: vivo yo, dice Hashem, es decir, aquello que vimos antes, cuando dijo "habitante del Levanon, anidada en los cedros, cuánto gemirás cuando te vengan dolores, angustia como de parturienta", es decir, dijo: he aquí que verás, no obtuviste ninguna asistencia, tú, Yehoyajín, saliste al encuentro de Nevujadnetzar y, en lugar de recibirte con honor, todavía te exilió. Dice: ¿por qué? Porque se decretó sobre él una sentencia con juramento. Es decir, según el Malbim, al contrario, precisamente porque esta sentencia se decretó con juramento, esa es la razón por la que Hashem no se retractó. Y dado que un juramento es algo que existe para siempre, por eso, aunque Yehoyajín hizo aquí un acto de conciliación ante Nevujadnetzar, ya se había decretado la sentencia con juramento. Expliquemos las palabras más a fondo, porque realmente hay aquí una dificultad. Y la dificultad es: al contrario, el hecho de que Yehoyajín saliera al encuentro de Nevujadnetzar es el único acto bueno que hizo. Ya que eso es siempre lo que exigió el profeta. ¿Qué les decía siempre el profeta? No se rebelen. No se rebelen contra Nevujadnetzar. Siempre les decía esto y reprendió a Tzidkiyahu y reprendió a todos los reyes. Solo que a ellos el orgullo nacional no se lo permitía. Les decía: el mismo Santo, bendito sea, lo hizo rey, y si ustedes lo escuchan podrán quedarse aquí en la tierra muchos años más. Pero ellos no lo escucharon y se rebelaron, y les decía: no vayan a Egipto, y fueron a Egipto. Y Tzidkiyahu fue y quebrantó el juramento y reveló que Nevujadnetzar comía liebre viva, etc. Y se rebelaron contra él, contra Tzidkiyahu. De modo que en realidad, si hubieran escuchado al profeta, hubieran accedido a aceptar el reino de Nevujadnetzar y habría habido aquí gobierno y régimen por muchos años. Entonces, si es así, no se entiende qué quieren de Yehoyajín, que salió a su encuentro. En realidad la jugada fue correcta. Eso es siempre lo que clamaba el profeta. Y aún más difícil: entonces, ¿por qué cuando salió a su encuentro Nevujadnetzar lo capturó? Al contrario, según el plan del profeta, si ustedes salen al encuentro de Nevujadnetzar, Nevujadnetzar los recibirá. Es decir, los dejará aquí. Y aquí ves: he aquí que salió al encuentro de Nevujadnetzar, y aun así lo exilió. Hay aquí una dificultad.
Por eso explica el Malbim que esta dificultad se resuelve de inmediato en nuestro versículo. ¿Sabes por qué no le sirvió el que saliera hacia Nevujadnetzar? Porque fue demasiado tarde. Porque tú te negaste desde el principio y no accediste ni por un instante, solo que cuando sentiste que el nudo del ahorcamiento ya se apretaba y no había ninguna posibilidad, entonces saliste a su encuentro. Resulta entonces que no saliste porque Hashem lo ordenó. Y cuando Hashem ordenó y no saliste, vivo yo, dice Hashem, Hashem ya juró que recibirás el castigo. Ah, ahora preguntas por qué salí y he aquí que me llevaron al exilio. Después del juramento, quizás debiste haberte despertado antes del juramento. Pero después de que Hashem juró, ahora ya es demasiado tarde. Así explica el Malbim. Dice: expone que esto fue porque se decretó sobre él una sentencia con juramento. ¿Cuál fue el juramento? Que aunque Konyahu, que es hijo de Yehoyakim, y por eso se decretó sobre él el decreto, y por eso Nevujadnetzar lo exilia, es por el pecado de su padre, como dice el Malbim.
Aunque fuera sello en mi mano derecha. Explica el Malbim: está escrito en la profecía de Jagai, en el capítulo 2, versículo 23: "en aquel día te tomaré, Zerubavel, y te pondré como sello". Que el Rey Mashíaj en el futuro será como un sello en la mano derecha de Hashem. Así como el sello está grabado sobre la superficie del sello, grabados de sello graban en él el nombre del amo, y por medio de que lo estampan sobre el siervo se sabe a quién pertenece este siervo, entonces el sello da a conocer quién es el amo. Así también, por medio de la acción del Mashíaj, por medio de ello todos sabrán quién es el amo, y la venida del amo, Hashem, Dios de Israel. Es decir, entonces me conocerán desde el mayor de ellos hasta el menor. Y entonces la tierra se llenará del conocimiento de Hashem, como las aguas cubren el mar. Este es el Rey Mashíaj. El Rey Mashíaj será como un sello en la mano derecha de Hashem: así como el sello da a conocer quién es el amo, el Rey Mashíaj dará a conocer quién es el amo de la tierra. Y esto es lo que está escrito, que el Rey Mashíaj vendrá para reunir a los dispersos de Israel y para difundir el nombre de Hashem en el mundo y revelar su reino, como el sello del siervo que revela quién es el amo. Sobre esto dice: aunque en el futuro Konyahu sea sello en mi mano derecha, ¿qué significa? No hablan de él personalmente, sino que hablan de su descendencia, de la que saldrá el Mashíaj. De todos modos, ahora, de allí te arrancaré. El sentido es: yo arrancaré el sello de la derecha. Por ahora hay aquí un arrancamiento. Por ahora tú no estás en categoría de sello. Y el Malbim no ignora que esta palabra también viene a aludir al asunto de la reparación, no solo al asunto del arrancamiento. Y dice que la reparación será como sello. ¿De dónde vendrá esto? Del exilio de Bavel. Ya que allí, en el exilio de Bavel, serán purificados en Bavel, en el exilio, mediante los sufrimientos que tendrán allí, hasta que de esto brote un retoño de la descendencia de Konyahu, y él será como "sello, grabado en la mano derecha de Hashem".
"Como sello, grabado" es lenguaje de versículo. En realidad me rompí aquí la cabeza para entender qué es "como sello, grabado, en la mano derecha de Hashem". ¿De qué "grabado" (tojnit) se habla aquí? El grabado del sello. "Tojnit", yo conozco el "plan de la desconexión" (tojnit hahitnatkut), pero ¿de qué plan se habla aquí? Pues "como sello, grabado" es lenguaje de versículo que aparece en el libro de Yejezkel. Sobre esta expresión escribe aquí el Malbim: "como sello, grabado en la mano derecha de Hashem". Al principio pensé que quizá era un error, quizá era "como sello, molde" (tavnit). Así como el sello tiene cierto molde. Pero no, como dije, es lenguaje del versículo. Así que, para entender al Malbim, se necesita también conocer un poco los versículos, porque el lenguaje del Malbim es el lenguaje de los versículos, y seguramente confía en que nosotros seguramente sabemos todo. Pero ven que hay que excavar y buscar un poco para entender sus expresiones poéticas.
Y te entregaré en mano de los que buscan tu vida, y en mano de aquellos ante quienes temes, y en mano de Nevujadretzar, rey de Bavel, y en mano de los caldeos. Le dice el Santo, bendito sea: y te entregaré en mano de los que buscan tu vida. Dice el Radak: el sentido es que ellos no se apiadarán de ti. Aquellos ante quienes temes, no tendrás fuerza para hacerles frente. Y en mano de Nevujadnetzar, rey de Bavel, que es un rey feroz y duro, como está escrito sobre él: "subió el león de su espesura, y el destructor de naciones partió de su lugar". Es decir, un león al que todos temían. Está escrito que cuando el Santo, bendito sea, hizo descender a Nevujadnetzar al guehinom, este es un midrash asombroso, cuando hizo descender el Santo, bendito sea, a Nevujadnetzar al guehinom, los habitantes del guehinom empezaron a temblar de miedo. ¿Entienden? Es decir, el guehinom es un jardín del edén al lado de Nevujadnetzar. ¿Entienden? Cuando Nevujadnetzar llega aquí, entraron en pánico: ay, Nevujadnetzar está aquí, ay de ti, quién sabe qué será de nosotros. ¿Entienden? Así que dice: mira que te entregué en mano de Nevujadnetzar, rey de Bavel, eso significa una gran desgracia, un gran desastre. Y en mano de los caldeos, que son una nación feroz y dura que no tiene miramientos, sobre los que está escrito "la nación amarga y precipitada". Le dice: a todos estos malvados, yo te entregaré en su mano.
El Malbim explica: y te entregaré en mano de los que buscan tu vida. El Malbim explica que había una facción en Yehuda que querían a Tzidkiyahu. En realidad el Malbim no explica qué significa "querían a Tzidkiyahu", y su lenguaje aquí es algo oscuro. Pero sonaba como si lo querían a él como rey. De la continuación entenderemos de otro modo. "Querían a Tzidkiyahu", el sentido es, en términos simples, que querían matarlo. Y por medio de eso lo exilió Nevujadnetzar, para satisfacer la petición de esta facción. ¿Por qué? Ellos querían matarlo, así que él lo exilió hacia ellos para que pudieran eliminarlo. Ellos buscan su vida, así que él les trae la presa a ellos. Y él temía ante ellos. Eso es lo que dice: y te entregaré en mano de los que buscan tu vida. Yo ahora te exiliaré, Konyahu, a Bavel, y allí hay quienes, por así decirlo, ya te esperan con espadas afiladas. Y te entregaré en mano de los que buscan tu vida, y en mano de aquellos ante quienes temes. Aquellos a quienes tú temías, cuando ellos fueron exiliados quedaste tranquilo. Te dice: no, no, ahora Nevujadnetzar te tomará y te entregará en su mano. Y en mano de Nevujadretzar, rey de Bavel, y en mano de los caldeos.
Y te arrojaré, a ti y a tu madre que te dio a luz, a otra tierra en la que no nacieron, y allí morirán. El Radak explica: y te arrojaré, a ti y a tu madre, como "lanzaré". Como está escrito "y arrojaron los objetos". Y a tu madre que te dio a luz. ¿Qué es "tu madre que te dio a luz"? ¿Y por qué? Ante todo, hay quienes explican "tu madre que te dio a luz" y no tu madre nodriza. Así explica el Malbim. Que también la nodriza que lo cría como su madre se llama su madre. Por eso le dice aquí: es tu madre que te dio a luz, hablaré de la madre, lo que se llama la madre biológica. Una explicación. La explicación adicional, el Radak explica que "que te dio a luz" viene a decir: a quien te asemejas. Ella te dio a luz, lo que se llama, se reprodujo a sí misma. Como ella es malvada, así también tú naciste malvado. Por eso decía sobre él: "y el nombre de su madre", en Reyes. Para decirte que ella tenía nombre, y él continuaba su camino. El hijo se asemejaba a la madre en sus conductas corruptas. Y entonces: yo te arrojé, a ti y a tu madre que te dio a luz, a otra tierra. El sentido es a una tierra ajena, y en un momento entenderemos qué es esta extraña expresión "otra tierra". A una tierra ajena. En la que no nacieron, y allí morirán. Es decir, no nacieron allí, en el lugar donde uno nace tienes más parientes, se apiadarán de ti, te asistirán cuando estés en apuros. Pero aquí, no nacieron allí. Tú no naciste allí, así que familia de allí que te ayude no encontrarás. Y allí morirán. Y también esto es una maldición en sí misma, pues, como ya vimos antes, el hecho mismo de que un hombre muera en tierra impura es en sí una maldición, y allí morirán.
El Malbim explica "a otra tierra". Dice el Malbim: la hei está fuera de lo habitual. Como "el cordero uno harás por la mañana". Si ya lo dices, di "el cordero uno". ¿Qué es "el cordero uno"? Por eso dice que cuando está escrito de esta forma, entonces lo interpretamos así: él te arrojará a la tierra, y también a otra tierra. Es decir, como si después de "la tierra" hubiera una coma. Y entonces leo: y te arrojaré, a ti y a tu madre que te dio a luz, a la tierra, y también será otra. No habrá una segunda tierra. ¿Qué quiere decir? ¿Por qué hay aquí dos cosas? Explica el Malbim: vimos antes que lo comparó a un ave que anida en los cedros. Así que le dice: tu caída será doble. Primera caída: serás arrojado como el ave desde el lugar alto donde te posaste en el cedro, donde construiste tu nido, a la tierra. Esa ya es una caída. Y no basta con eso: de la tierra aún te arrojarán a otra tierra. Es decir, habrá aquí caída tras caída. Por eso "y arrojaré" es primero a la tierra desde arriba, y después a otra. Después habrá también una tierra ajena, adonde serás arrojado.
Y a la tierra a la que ellos anhelan volver, allí no volverán. El sentido es que se consuelan a sí mismos, como explica Rashi. Su alma se eleva para consolarse y decir: aún volveremos a nuestra tierra. Él les dice: allí no volverán. A este lugar no merecerán volver; el sentido es a la Tierra Santa, a la Tierra de Israel. El Radak explica que "los que anhelan su alma" se refiere a los falsos profetas. Al fin y al cabo sabemos que siempre los falsos profetas les profetizaban profecías buenas y agradables. Sobre que los utensilios del Beit Hamikdash volverían. Y al principio eran profecías de que el Beit Hamikdash no sería destruido. Y luego profecías de que los príncipes sobre Yehuda irían y volverían a su tierra y no nos harían nada. Siempre tenían promesas buenas, siempre solo tranquilizaban al pueblo, como explicamos y contamos muchas veces. Así que te dice: la tierra a la que ellos anhelan volver, que aquellos falsos profetas les prometen que todos los exiliados volverán pronto y los utensilios de la casa de Hashem serán devueltos de Bavel ahora, pronto. Así que la tierra a la que ellos anhelan volver, te dice: profecía verdadera escucharás ahora, allí no volverán. No volverán, esta es la profecía verdadera, y todo aquello que ellos anhelan, confían en la mentira. Esperan una salvación vana, esto no será.
El Malbim explica que este pensamiento se despertó en Konyahu, ¿cuándo? Después de que se rebeló Tzidkiyahu. Y entonces dijo: ah, Tzidkiyahu se rebeló, entonces ahora ¿a quién tiene el rey de Bavel, Nevujadnetzar, a quién tiene para tomar? Me tiene a mí para tomar. Yo ya, al fin y al cabo, quien conoce esto sabe que el microbio de ser primer ministro nunca se le quita a uno. Pueden verlo todo el tiempo. Pueden verlo, no importa, sin nombres, en resumen, pueden verlo en la política. Así que entienden que un hombre que tiene este microbio, no lo abandona. Por eso él estaba seguro: Tzidkiyahu se rebeló, ahora me tomarán a mí. ¿A quién tiene ahora como reemplazo de primer ministro aquí? ¿Reemplazo del rey aquí? Así que seguramente me tomará a mí. Sobre esto había que decirle: a la tierra a la que ellos anhelan volver, allí no volverán. No hay posibilidad, tú no volverás.
¿Es este hombre Konyahu un ídolo despreciable y quebrado, o un objeto que no se desea? ¿Por qué fueron arrojados él y su descendencia, y echados a una tierra que no conocían? Dice el Malbim: pregunta por qué en verdad le hizo así. ¿Acaso él es como un ídolo despreciable y quebrado, indigno del reino por sí mismo? El Radak explica que "ídolo" (etzev) es del lenguaje de "ídolos" (atzabim). "Atzabim" significa imágenes. Jazal dicen: ¿por qué se llamó a las imágenes "atzabim"? Porque causan tristeza (otzvim) a sus adoradores. No, no en el sentido de "nervios", en el sentido de "nervioso", sino en el sentido de "entristecen". Entristecen a sus adoradores; grita, grita, grita, sin respuesta. Así que eso es en el sentido de "etzev" (tristeza). Entonces dice: ¿acaso él es un ídolo despreciable y quebrado? El sentido es: ¿acaso él es una imagen quebrada, hecha añicos? "Hecha añicos" (nafutz) es del lenguaje de destrozar (niputz), que lo destrozaron, como "y destrozó a los del oriente". Ya que cuando se arroja algo, se rompe. Entonces "el ídolo despreciable, hecho añicos, este hombre Konyahu, o un objeto que no se desea". Al fin y al cabo lo arrojas como algo en lo que no hay utilidad, lo rompes. ¿Acaso él es como un objeto que no se desea? Dice el Malbim: ¿cuál es el añadido aquí? Que aun si está entero, no se lo desea. A veces hay un objeto de barro que se rompió, no se lo usa. Y hay un objeto que, aun estando entero, se considera barato y simple, y se considera un objeto que no se desea, a pesar de su integridad. Y en la aplicación, la pregunta es en realidad: ¿acaso él se rebeló contra Nevujadnetzar hasta tal punto que Nevujadnetzar no lo desea? Como dijo el Malbim antes, al fin y al cabo él salió a su encuentro, él, su esposa, su madre y todos sus siervos. Entonces, ¿por qué, si es así, fueron arrojados él y su descendencia, y echados a una tierra que no conocían? ¿Por qué, si es así, fueron echados a otra tierra que no conocían? ¿Cuál es, según el Malbim, la diferencia entre "fueron arrojados" (hutlu) y "fueron echados" (hushlaju)? "Fueron arrojados" es de arriba abajo. Como "tómenme y arrójenme al mar", "aunque caiga no será arrojado", eso es un arrojar de arriba abajo. En cambio, "echar" es a un lugar lejano. Los echó a otra tierra como en este día. Por eso esto encaja muy bien con lo que vimos antes, que hubo aquí dos etapas. Hubo aquí una etapa de "la tierra", que fue arrojado a la tierra, y luego "otra". Que además de esto también fue echado a una tierra que es ajena.
Tierra, tierra, tierra, escucha la palabra de Hashem. Y aquí los comentaristas salen a buscarse reposo: tierra, tierra, tierra, no nos basta con una. ¿Qué son estas tres tierras escritas aquí, escucha la palabra de Hashem? Rashi explica una primera interpretación: de su tierra fue exiliado a otra tierra, y "tierra de Israel, escucha la palabra de Hashem". Tres tierras: la primera, la tierra de donde fue exiliado; la segunda, la tierra a donde fue exiliado, fue exiliado de la Tierra de Israel a dónde, a Bavel; ahora me dirijo a la tierra para que escuche la palabra de Hashem. Otra interpretación dice Rashi: tierra que es tierra entre las tierras. Tierra, tierra, tierra, la tierra más excelsa entre las excelsas. La más excelsa de todas. Como dijo alguien una vez, que cuando querían decir de algo que era excelso, decían "A, A". Hoy, cuando quieren decir de algo que es excelso, dicen "A, A, A". ¿Cuál es la diferencia? "A, A" es "anshei emuná" (hombres de fe). En verdad, cuando hoy te dicen que es "A, A", los hombres de fe se acabaron. "A, A, A" es de inmediato "ein china vetikvá" (no hay china ni esperanza) de que no se te desarme antes de que llegues a casa. Sí, de todos modos eso es lo que dice: tierra, tierra, tierra, la tierra más excelsa y superior de todas las tierras. Una tercera explicación dice Rashi, que es la Tierra de Israel que tenía en ella tres tierras. Yehuda, la Transjordania y la Galilea, y la Transjordania y la Galilea. Como aprendimos en las mishnayot en Zeraim, donde está escrito "tres tierras para la shemitá". Es decir, está dividida en tres regiones, así que eso es "tierra, tierra, tierra". El Radak explica que la repetición viene a reforzar el asunto. Que aquí la costumbre del lenguaje es a veces con dos palabras y a veces con tres palabras. Y nos trae ejemplos. Con dos palabras: "todo el que se acerca, el que se acerca al Mishkán de Hashem". O "consolad, consolad a mi pueblo". Ves que a veces quieren reforzar algo, así que lo repiten. Y a veces con tres palabras: "tierra, tierra, tierra"; "el Templo de Hashem, el Templo de Hashem, el Templo de Hashem son estos"; "trastornada, trastornada, trastornada la pondré". Hay varios lugares en los que vemos que refuerza el asunto con un llamado doble y triple. Y aquí, cuando escribe "tierra", dice el Radak que el sentido es a la gente de la tierra, pues no habla con los terrones de polvo, habla a la gente de la tierra. Sí, como está escrito "y toda la tierra vino a Egipto", ¿acaso pensamos que se refiere a la tierra misma? El sentido es: y todo el pueblo de la tierra vino a Egipto.
El Malbim explica que aquí hay una respuesta. Y la respuesta es a la pregunta que hicimos antes: el ídolo despreciable, hecho añicos, este hombre Konyahu, o un objeto que no se desea. ¿Qué pasó que Nevujadnetzar se comporta así con él? Al fin y al cabo salió a su encuentro, izó bandera blanca. ¿Qué pasó, si es así, que se comporta con él de una manera tan negativa, lo toma y lo exilia? La respuesta es, dice el Malbim, tierra, tierra, tierra. Dice el Malbim: este es un decreto de Hashem, que Hashem ordenó a la tierra de Bavel y así le dijo. Y el decreto es: así dijo Hashem, inscriban a este hombre como estéril, varón que no prosperará en sus días, porque no prosperará de su descendencia un hombre que se siente en el trono de David y gobierne más en Yehuda.
Así dijo Hashem, inscriban a este hombre como estéril. ¿Quieres saber por qué fue así? Porque hubo aquí un juramento, como explicamos. Y Hashem ya dijo de antemano: inscriban a este hombre como estéril. ¿Qué es "inscriban"? Explica el Malbim que el sentido es que lo inscriban en las leyes del país. Que este hombre, presten atención, será considerado como si fuera estéril y no tuviera hijos. ¿Qué diferencia práctica hay, cómo se vuelve como si fuera estéril? Dice el Malbim que los hijos no podrán reclamar el derecho de herencia respecto al reino. Ese es el sentido de "inscriban a este hombre como estéril". Es decir, ustedes no pueden venir y decir: somos hijos del rey. No, este rey es como estéril, como si no tuviera continuación. Y presten atención, esta es una respuesta adicional a la pregunta que ya vimos antes. ¿Cómo lo inscribieron como estéril y luego le nacen hijos? Sheáltiel, Zerubavel; al fin y al cabo dijiste estéril. Así que una explicación dijimos: Hashem fue consultado sobre su juramento. Una segunda explicación dice el Malbim: estéril no en el sentido de que no tiene hijos, sino en el sentido de que sus hijos no heredan su reino, de modo que es como estéril en lo que respecta al reino, que no lo heredaron de sus padres. ¿Por qué? Porque es "un varón que no prosperará en sus días", que todos sus días no prosperará para el reino. ¿Qué significa? Dice: no prosperará en sus días que de su descendencia haya un hombre que se siente en el trono de David. Así estará escrito en las leyes de la tierra de Bavel como ley. Ese es "inscriban a este hombre como estéril", por así decirlo, harán pasar en las leyes de Bavel que no haya un rey que reine de la descendencia de Konyahu. Y sus hijos perdieron el derecho al reino todo el tiempo que él viviera. Así que esto da una explicación de cómo es que después ellos reinaron. Ya que la ley era todo el tiempo que él viviera. Pero después de que murió, vimos que sí, Zerubavel fue príncipe y gobernante, porque toda esta ley fue solo en los días de Yehoyajín.
El Radak explica que lo que está escrito "estéril" significa que si tenía hijos, ellos morirían en su vida. Y si no los tenía, entonces no tendría hijos. Así explica el Radak. Y de hecho hay quienes resuelven esta pregunta de otra manera, y hay quienes quieren decir que el sentido es que no tendría hijos en aquella época. Pero después sí le nacerían hijos. Y entonces esto sí explica "inscriban a este hombre como estéril", perdón, al revés. Es decir, "inscriban a este hombre como estéril" es de aquí en adelante. Pero antes sí tenía hijos. Entonces, de aquí en adelante no engendrará hijos: ese es el sentido de "inscriban a este hombre como estéril". Y si ves a Sheáltiel y Zerubavel, eso ya, eso ya le nació antes, le nació Sheáltiel, que luego engendró a Zerubavel, y por medio de esto se resuelve aquí la dificultad.