Introducción: Profecía a la casa real
El capítulo 22 de Yirmiyahu es una profecía dirigida directamente a la casa del rey de Yehudá. Yirmiyahu es enviado al palacio real para decir al rey, a sus servidores y al pueblo que el camino para salvarse del decreto pasa por la justicia y la rectitud. El capítulo comienza con una promesa y una advertencia, continúa con la descripción de la futura destrucción, y pasa a hablar sobre el destino de los últimos reyes de la casa de David: Shalum, Yehoyakim y Yehoyajín. En esta parte que tenemos ante nosotros, estudiaremos los primeros versículos hasta la reprensión a Yehoyakim.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: רֵד בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה, וְדִבַּרְתָּ שָׁם אֶת הַדָּבָר הַזֶּה. - Así dijo Hashem: Desciende a la casa del rey de Yehudá, y habla allí esta palabra.
El Radak comenta: esta profecía ya había sido transmitida a la casa de David con anterioridad: "juzgad por la mañana con justicia". Ya se le había dicho a la casa de David que juzgaran con rectitud e integridad desde temprano. Ahora el Santo, Bendito Sea, le dice: transmíteles esta profecía mientras todavía están en sus casas, y promételes el bien. Si no funcionó con la vara, tal vez funcione con la zanahoria.
וְאָמַרְתָּ: שְׁמַע דְּבַר יְהֹוָה מֶלֶךְ יְהוּדָה הַיֹּשֵׁב עַל כִּסֵּא דָוִד, אַתָּה וַעֲבָדֶיךָ וְעַמְּךָ הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה. - Y dirás: Escucha la palabra de Hashem, oh rey de Yehudá que te sientas sobre el trono de David, tú, tus servidores y tu pueblo que entran por estas puertas.
El llamado se dirige a toda la casa real. "Que entran por estas puertas": hay quienes interpretan que se refiere a las puertas del atrio del Templo, y hay quienes interpretan, siendo esta también la opinión del Radak, que se refiere a las puertas del palacio real, tal como explicó anteriormente.
Los dos remedios: Shabat y justicia
El Malbim lo compara con un padre que decretó la muerte de su hijo, y luego busca todo tipo de motivos y méritos para intentar salvarlo de todas formas, para tal vez cambiar la sentencia. Anteriormente vimos que Yirmiyahu intentó encontrarles un remedio: la observancia del Shabat. Quizás mediante el cuidado del Shabat tendrían protección, y vimos que ellos solían salir y comerciar fuera de la ciudad. Ahora les añade otro remedio, a ver si este ayuda: que hagan justicia y rectitud.
El Malbim cita las palabras del Rambam en la Guía de los Perplejos (Moré Nevujim), donde explica que la Torá vino a otorgar al ser humano la perfección tanto en los conceptos y creencias como en la conducta ética: para que no tenga ideas erradas y para que su comportamiento sea recto. ¿Qué son ideas erradas? Quien cree que el mundo es eterno (kadmón), quien cree que hay más de un Dios, quien cree que el mundo no tiene Creador; toda clase de posturas de herejía e incredulidad. El desvío en las ideas es una distorsión en la fe.
El Shabat otorga al hombre la perfección en las creencias, pues quien cuida el Shabat declara con ello que el Santo, Bendito Sea, creó Su mundo en seis días y descansó en el séptimo día. En cuanto a quien no cuida el Shabat, hasta tal punto llega la gravedad que según la Halajá se considera como un no judío en ciertos aspectos. ¿Por qué? Porque muchas veces esto proviene de la herejía, de no creer en Aquel que habló y el mundo fue creado. Por eso su vino es considerado como vino de libación (yéin nésej), y si faena un animal o ave, los convierte en carroña (nevelá) y queda prohibido comerlos. Todo esto se deriva de ideas distorsionadas. El Shabat enseña que el Santo, Bendito Sea, creó el mundo de la nada, lo renovó y lo dirige.
La justicia, en cambio, perfecciona la conducta. Cuando una persona guía sus actos con rectitud y apego a la ley, su comportamiento se rectifica. Por lo tanto, el consejo ahora es: si no se salvaron mediante el Shabat que les aconsejé antes, al menos apóyense en el juicio y la justicia.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה: עֲשׂוּ מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, וְהַצִּילוּ גָזוּל מִיַּד עָשׁוֹק, וְגֵר יָתוֹם וְאַלְמָנָה אַל תֹּנוּ, אַל תַּחְמֹסוּ, וְדָם נָקִי אַל תִּשְׁפְּכוּ בַּמָּקוֹם הַזֶּה. - Así dijo Hashem: Practicad la justicia y la rectitud, y librad al despojado de manos del opresor, y al forastero, al huérfano y a la viuda no agraviéis ni despojéis con violencia, y sangre inocente no derraméis en este lugar.
El camino para salvarse de las desgracias es actuar con justicia y rectitud (mishpat y tzedaká), y ya vimos: "Tzión con justicia será redimida, y sus retornados con rectitud", pues por medio de esto vendrá su redención. Y cuando se actúa con justicia y rectitud, por consecuencia no se oprime al converso, al huérfano ni a la viuda, y con mayor razón no se comete despojo, y con mayor razón aún no se derrama sangre inocente. Mas de lo negativo se deduce lo positivo: si en verdad no practican la justicia y la rectitud - "todas estas cosas están en ellos", derraman sangre inocente, despojan, roban y causan todos los males. El Radak explica que la palabra "ashok" tiene una forma similar a "karov" o "gadol" - es decir, el opresor.
כִּי אִם עָשׂוֹ תַעֲשׂוּ אֶת הַדָּבָר הַזֶּה, וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הַבַּיִת הַזֶּה מְלָכִים יֹשְׁבִים לְדָוִד עַל כִּסְאוֹ, רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים, הוּא וַעֲבָדָו וְעַמּוֹ. - Porque si en verdad cumplieren esta palabra, entrarán por las puertas de esta casa reyes que se sientan por David en su trono, montados en carruajes y en caballos, él, sus siervos y su pueblo.
Si así actúan, promete HaKadosh Baruj Hu que entrarán por las puertas de esta casa reyes del linaje de David dignos de reinar - no un rey como Herodes, sino un rey que verdaderamente provenga de la descendencia de David, sentado en el trono de David. "Montados en carruajes" - un carruaje digno de un rey, "y en caballos" - los caballos que tiran del carruaje. Estas cosas aluden a grandeza y poderío.
La atracción por los carruajes y los vehículos
Se cuenta sobre el Gaón Rabí Shmuel Rozovsky que prefería siempre desplazarse a pie. Le preguntaron por qué, y respondió que uno de los deseos que enumera Rabenu Tam en el Sefer HaYashar (no está claro si Rabenu Tam fue su autor, pero así es la atribución común) - enumera allí diez clases de apetitos mundanos, y uno de ellos es el afán de montar y viajar en carruaje. Al hombre le gusta montar a caballo, en asno, viajar en automóvil, sostener el volante. ¿Qué se hace en Bein Hazmanim en verano? Llevan a los niños a pasear en autos, vehículos todoterreno, cuatriciclos. ¿Y cuál es la primera aspiración de un muchacho joven? Obtener la licencia de conducir. "¡Padre mío, padre mío, carro de Israel y su caballería!" - ¡dame las llaves! Resulta fascinante comprobar que ya hace ochocientos años Rabenu Tam hablaba sobre este asunto, de cuánto disfruta la persona al sentarse en un vehículo; y hoy en día todos buscan un automóvil climatizado, impecable, de última generación, sin el cual ese deseo no se satisface del todo. De aquí que el carruaje simboliza rango y grandeza, y por eso el hombre lo anhela. Y esto es lo que se dice aquí: reyes sentados por David en su trono, montados en carruajes y a caballo según la costumbre real, "él, sus siervos y su pueblo" - todos investidos de gobierno y soberanía. ¿A cambio de qué? Si practican la justicia, con lo cual tendrán la rectificación necesaria para no caer en la decadencia.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֶת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, בִּי נִשְׁבַּעְתִּי נְאֻם יְהֹוָה, כִּי לְחָרְבָּה יִהְיֶה הַבַּיִת הַזֶּה. - Mas si no oyeren estas palabras, por Mí he jurado, dice Hashem, que en ruina quedará esta casa.
¿De qué casa se trata? Si "estas puertas" mencionadas anteriormente son las puertas del atrio del Templo (la Azará), entonces se refiere aquí al Beit HaMikdash; pero si se trata de la puerta del palacio real, entonces "en ruina quedará esta casa" alude al palacio del rey.
Galaad eres tú para Mí, cumbre del Líbano
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה עַל בֵּית מֶלֶךְ יְהוּדָה: גִּלְעָד אַתָּה לִי רֹאשׁ הַלְּבָנוֹן, אִם לֹא אֲשִׁיתְךָ מִדְבָּר עָרִים לֹא נוֹשָׁבוּ. - Porque así dijo Hashem sobre la casa del rey de Yehudá: Galaad eres tú para Mí, cumbre del Líbano; ciertamente te convertiré en un desierto, en ciudades deshabitadas.
Rashi cita al Targum Yonatán: "Eres tan querido ante Mí como el Templo que se alza en la cumbre de los montes". ¿Y por qué es llamado el Santuario "Galaad" (Guilad)? Porque de él brota bálsamo y curación para todo el mundo. La conexión con Galaad proviene de lo que dice el versículo: "¿Acaso no hay bálsamo en Galaad?". El bálsamo, el remedio medicinal, se traía de Galaad, y cuando querían describir un lugar como fuente de salud, lo llamaban Galaad. Y el Beit HaMikdash es la curación para el mundo entero.
El Radak explica que las palabras se refieren al palacio del rey de Yehudá, que es la cabeza del reino de Israel. Los montes situados al oriente del Jordán se llamaban montes de Galaad por una ciudad central llamada Galaad, y por ella se designaba a toda esa región oriental. Así como Galaad es la cabeza de la región oriental del Jordán, así la casa de Yehudá es la cabeza de todo el reino de Israel, y Tzión y Yerushalayim son la cabeza de toda la Tierra de Israel. Y también la Tierra de Israel es llamada "Líbano", como está dicho: "Déjame pasar, por favor, y ver la buena tierra... este monte bueno y el Líbano". Le dice entonces: Tú, que fuiste cumbre del Líbano y como Galaad, ciudad principal, te convertiré en desierto, y haré que los montes a tu alrededor queden como si jamás hubiesen sido habitados. Y la expresión "im lo" ("si no") es siempre una fórmula de juramento, como en "Si no he sosegado y acallado [mi alma]".
El Malbim explica: aunque seas para Mí como Galaad, que es una tierra poblada y codiciable, lugar de buenos pastos y tierras selectas, y aunque seas para Mí como la cumbre del Líbano, que está llena de cedros majestuosos y elevados, y de igual modo te encuentres repleto de personas, de todos modos "te convertiré en un desierto", lo opuesto a la Galaad habitada y fértil, y en "ciudades no habitadas", lo contrario del populoso Líbano. Una profecía severa para la casa del rey de Yehudá: si no enmiendan sus caminos, la desgracia se avecina y caerá sobre ellos.
וְקִדַּשְׁתִּי עָלֶיךָ מַשְׁחִתִים אִישׁ וְכֵלָיו, וְכָרְתוּ מִבְחַר אֲרָזֶיךָ וְהִפִּילוּ עַל הָאֵשׁ. - Y designaré contra ti destructores, cada hombre con sus armas; y talarán lo selecto de tus cedros y lo arrojarán al fuego.
"VeKidáshti" (designaré) - ya hemos explicado en varias ocasiones que el término kidush implica asignación y preparación. Quien le dice a una mujer "he aquí que eres consagrada (mekudéshet) para mí" quiere decir: estás destinada para mí y no para otro. Asimismo, a la mujer que se entrega a la inmoralidad se la llama "kedeshá", porque está dispuesta para actos licenciosos. Y aquí significa: dispondré destructores para que vengan a asolarte. "Cada hombre con sus armas" ("ish vejelav") - cada cual con sus instrumentos de destrucción, sus herramientas de demolición, los artefactos pesados con los que llegaron para hacer pedazos el palacio.
"Y talarán lo selecto de tus cedros" - ¿pero qué cedros hay aquí, si los cedros están en el Líbano? Más bien, puesto que te comparé con el Líbano, digo que talarán tus cedros tal como se tala en el Líbano. Y el Radak explica por qué mencionó cedros: porque los palacios de los reyes, así como el Bet HaMikdash, se construían revestidos de cedro ("safún baérez"), recubriendo los muros por dentro con madera de cedro. Resulta así que los destructores vienen a demoler el palacio del rey, talan los cedros más selectos con los que estaban revestidas las paredes, y lo que desmonten de la casa lo arrojarán al fuego, como está dicho: "Y quemó la Casa de Hashem y la casa del rey". Y para nuestro dolor, la profecía se cumplió en su totalidad.
וְעָבְרוּ גּוֹיִם רַבִּים עַל הָעִיר הַזֹּאת, וְאָמְרוּ אִישׁ אֶל רֵעֵהוּ: עַל מֶה עָשָׂה יְהֹוָה כָּכָה לָעִיר הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת. - Y pasarán muchas naciones junto a esta ciudad, y dirán cada uno a su prójimo: "¿Por qué ha hecho Hashem así a esta gran ciudad?".
"Junto a la ciudad" ("al hair") - en las proximidades de la ciudad. Pasarán, se asombrarán y quedarán perplejos: ciertamente habrán cometido pecados gravísimos para que Hashem les haya hecho semejante cosa.
וְאָמְרוּ: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֶת בְּרִית יְהֹוָה אֱלֹהֵיהֶם, וַיִּשְׁתַּחֲווּ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם. - Y responderán: "Porque abandonaron el pacto de Hashem su Dios, y se postraron ante otros dioses y les sirvieron".
Esta es la respuesta que se darán unos a otros: el castigo sobrevino porque abandonaron el pacto de Hashem y se prosternaron ante la idolatría, y esa es la razón por la cual son golpeados de manera tan severa.
No lloréis por el muerto
אַל תִּבְכּוּ לְמֵת וְאַל תָּנֻדוּ לוֹ, בְּכוּ בָכוֹ לַהֹלֵךְ, כִּי לֹא יָשׁוּב עוֹד וְרָאָה אֶת אֶרֶץ מוֹלַדְתּוֹ. - No lloréis por el muerto ni os lamentéis por él; llorad amargamente por el que se va, porque ya no volverá ni verá más la tierra de su nacimiento.
Los comentaristas explican que "el muerto" es Yehoyakim, de quien está escrito que murió ante la puerta cuando lo arrastraban para desterrarlo. No lloréis por él, pues su condición es mucho mejor que la de quienes quedaron con vida; él se libró de la angustia con rapidez. "Ni os lamentéis por él" ("ve'al tanudu lo") - pues solían menear la cabeza en señal de duelo y pesar, al condolerse por el difunto o al acudir a consolar, expresión que ya vimos más arriba. ¿Y por quién sí corresponde llorar? "Llorad amargamente por el que se va" - por Yehoyajín y Tzidkiyahu, que marchan al exilio y ya no regresarán. "Ni verá más la tierra de su nacimiento" se refiere a Yehoyajín, quien no tuvo el mérito de volver a ver su tierra natal, pues lo desterraron a Babilonia y allí murió, tras haber permanecido en prisión durante treinta y siete años. Por una persona así corresponde llorar, y no por quien murió y partió del sufrimiento con facilidad.
Dice Rashi: deduce de aquí que más preferible fue la muerte de Yehoyakim - a pesar de toda la desgracia, pues sobre él se dijo: "y su cadáver quedará expuesto al calor durante el día y a la helada por la noche" - que la vida de Yehoyajín, de quien se dijo: "y su ración fue una ración constante provista por el rey". Es verdad que tienes una porción fija y estás atendido, pero te encuentras en el destierro y sufres bajo Nevujadnetzar. Por ende, fue preferible la muerte de Yehoyakim a la vida de Yehoyajín.
El Malbim ofrece otra interpretación: el versículo habla de Shalúm, el cuarto hijo de Yoshiyahu, mencionado en Divré Hayamim I, capítulo 3, donde no se especifica qué fue de él ni cuál fue su destino. Cuando conducían a Yehoyakim a Babilonia, se relata que Yehoyakim pereció ante la puerta, y se dice que desterró a Shalúm a Babilonia para que no disputara el trono de Tzidkiyahu - ya que Shalúm pertenecía al linaje real, y existía el recelo de que intentara reinar y se levantara contra él. Y esto es lo que dice: no lloréis por Yehoyakim, que ha muerto, sino únicamente por Shalúm, que marcha ahora al destierro y no retornará jamás. De acuerdo con el Malbim, "el que se va" no es Yehoyajín ni Tzidkiyahu, sino Shalúm, el cuarto hijo de Yoshiyahu. Y en el versículo siguiente veremos que el Radak explica que Shalúm, hijo de Yoshiyahu, es en realidad Yehoyajín según el criterio de Jazal, quien tenía dos nombres; y aunque era su nieto, se le llama hijo.
Está prohibido afligirse en exceso por el difunto
Antes de continuar, mencionaremos otra explicación que cita el Radak en nombre de Jazal. Nuestros Sabios interpretan el versículo: "No lloréis al muerto ni os lamentéis por él" - no lloréis en demasía ni os lamentéis más allá de la medida establecida. Hay aquí una enseñanza general: está prohibido que una persona se aflija en exceso por su difunto. Es decir, una persona que sufrió una desgracia y se niega a consolarse, no acepta palabras de consuelo y pasa todo el tiempo únicamente llorando y afligiéndose. Es necesario saber que una persona así corre un grave peligro. La Guemará advierte: quien se aflige en exceso por su difunto, termina enterrando a otro muerto, Dios no lo permita. Pues quien se aflige desmedidamente por su difunto es como si insinuara que el Santo, Bendito Sea, carece de misericordia, diciendo: 'Miren lo que me hizo', y con ello atrae sobre sí juicios rigurosos del Cielo.
Se conoció el caso de un hombre temeroso de Dios que advirtió a una familia que sufría en demasía por su difunto, haciéndoles ver que aquello estaba prohibido, que debían detenerse y que tal actitud solo traería perjuicios. Mas no prestaron atención; un año después todavía no aceptaban consuelo y continuaban, hablando constantemente de esa misma persona y llorándola. Se trataba de una mujer cuyo hijo había muerto, Dios nos libre. Y lo que ocurrió fue que, un año y medio más tarde, una bacteria afectó a su hija, una mujer de cuarenta años, y en poco tiempo ella también falleció. A partir de ese momento la madre no volvió a pronunciar palabra, ni sobre el hijo ni sobre la hija. Es de notar cómo, Dios no lo permita, a veces una persona debe recibir golpe sobre golpe para lograr reaccionar. Hay que tener muchísimo cuidado con esto, y tal es la advertencia de Jazal.
Y existe un límite fijado para el llanto y para la manifestación del duelo: tres días para el llanto, siete para el elogio fúnebre, y treinta para el planchado de ropas y el corte de cabello. ¿Y por quién sí corresponde llorar? "Llorad amargamente por el que se va" - explican Jazal: por aquel que se marcha sin haber dejado hijos. Por él sí corresponde llorar, pues no dejó descendencia en este mundo. Pero por quien dejó descendientes, no lloréis de esa manera, y está prohibido acongojarse por él en demasía; pues quien se aflige en exceso por su difunto se muestra a sí mismo, por así decirlo, más compasivo que el Santo, Bendito Sea, y su llanto encierra una especie de reproche frente al Creador.
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה אֶל שַׁלֻּם בֶּן יֹאשִׁיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה הַמֹּלֵךְ תַּחַת יֹאשִׁיָּהוּ אָבִיו, אֲשֶׁר יָצָא מִן הַמָּקוֹם הַזֶּה, לֹא יָשׁוּב שָׁם עוֹד. - Porque así ha dicho Hashem acerca de Shalúm, hijo de Yoshiahu, rey de Yehudá, que reina en lugar de Yoshiahu su padre, quien salió de este lugar: No volverá más allí.
¿Quién es Shalúm, hijo de Yoshiahu? Según Rashí, Shalúm es Tzidkiahu, y así figura en Divrei Hayamim: "y el cuarto, Shalúm", recibiendo el título de cuarto en el reinado entre los hijos de Yoshiahu: primero reinó Yehoajaz, tras él Yehoyakim, luego Yehoyajín y después Tzidkiahu; resulta entonces que el cuarto es Tzidkiahu, y a él se le llama Shalúm. "Quien salió de este lugar" - cuando salga de este sitio no regresará jamás allí. El Radak, en cambio, sostiene que Shalúm es Yehoyajín, y aunque era su nieto, los nietos son considerados como hijos, por lo cual se le menciona con este apelativo; aun así, el Radak también cita la enseñanza de Jazal que identifica a Shalúm con Tzidkiahu, tal como sostiene Rashí. Y existe una opinión adicional, la de Ibn Ezra, que afirma que Shalúm es Yehoajaz, quien falleció en Egipto, tal como se halla expuesto en el libro de Melajim, en Divrei Hayamim y en los comentarios del Radak al respecto.
כִּי בִּמְקוֹם אֲשֶׁר הִגְלוּ אֹתוֹ שָׁם יָמוּת, וְאֶת הָאָרֶץ הַזֹּאת לֹא יִרְאֶה עוֹד. - Sino que en el lugar adonde lo desterraron, allí morirá, y esta tierra no la verá más.
En el sitio adonde fue desterrado, allí morirá. "Y esta tierra no la verá más" - no solamente no volverá a Yerushalayim, sino que ni siquiera alcanzará a contemplar territorio alguno de la tierra; no retornará al país en absoluto, bajo ninguna circunstancia ni en forma alguna.
¡Ay del que edifica su casa sin rectitud!
הוֹי בֹּנֶה בֵיתוֹ בְּלֹא צֶדֶק וַעֲלִיּוֹתָיו בְּלֹא מִשְׁפָּט, בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ. - ¡Ay del que edifica su casa sin rectitud y sus aposentos altos sin derecho, que hace trabajar a su prójimo de balde y no le entrega su salario!
Rashí y el Radak explican que estas palabras fueron dirigidas a Yehoyakim, quien fue un gobernante perverso calificado como aquel que levantó su morada sin rectitud. ¿Y qué significa "sin rectitud"? Señala el Malbim: Yehoyakim construyó un palacio real, pero mediante una edificación barata, es decir, recurriendo a obreros a quienes no les abonaba su jornal, lo cual constituye una obra en extremo económica.
Conviene prestar atención a la exactitud de los términos: desde la perspectiva estricta de la halajá, el pago por labor contratada se hace exigible únicamente al finalizar la tarea, y mientras los obreros continúan trabajando el empleador no está legalmente obligado a desembolsar el sueldo. En un trabajo por contrata, el ejecutor percibe su pago al concluir la faena. No obstante, por el principio de rectitud (tzedek), que implica ir más allá de la estricta exigencia de la ley (lifnim mishurat hadin), correspondía abonar el salario sobre la marcha, en el transcurso de la labor. Por eso la profecía lo increpa como "el que edifica su casa sin rectitud": erigiste la casa sin actuar con benevolencia ni más allá del deber elemental. "Y sus aposentos altos sin derecho": ¿cuándo se culmina propiamente una edificación? Al techar la planta alta. Y si al finalizar por completo la obra te niegas a pagar, eso ya no es solamente obrar "sin rectitud", sino actuar "sin derecho", dado que por ley y por mandato formal existe la obligación estricta de liquidar la deuda al término del trabajo, según corresponde.
"בְּרֵעֵהוּ יַעֲבֹד חִנָּם וּפֹעֲלוֹ לֹא יִתֶּן לוֹ" ("De su prójimo se sirve de balde y no le da su salario") - explica el Malbim que existe una diferencia entre salario (sejar) y retribución por la obra realizada (peulá). El "salario" se fija de acuerdo con lo acordado previamente entre las partes: cuánto trabajo y cuánto se pagará por él. La "peulá", en cambio, se calcula según lo que la persona produjo e hizo en la práctica, aun cuando no se hubiera pactado de antemano: "párgame conforme a lo que he realizado". Y aquí, no solo no le otorga un salario convenido, ya que de antemano nada acordó con él, sino que además "no le da la paga de su obra": ni siquiera le retribuye según el valor del trabajo y lo que efectivamente se ejecutó. De aquí se aprecia cuán malvado era Yehoyakim. Por su parte, el Radak cita en nombre de su padre que "ufoaló" alude al jornal de su obrero, indicando que no pagó su salario al trabajador que llevó a cabo la labor de construcción.
הָאֹמֵר אֶבְנֶה לִּי בֵּית מִדּוֹת וַעֲלִיּוֹת מְרֻוָּחִים, וְקָרַע לוֹ חַלּוֹנָי, וְסָפוּן בָּאָרֶז וּמָשׁוֹחַ בַּשָּׁשַׁר. - Que dice: "Me edificaré una casa espaciosa y salas altas ventiladas", y le abre amplias ventanas, la techa con cedro y la pinta con bermellón.
"בֵּית מִדּוֹת" (una casa de grandes medidas) - una mansión enorme, como en la expresión "hombres de gran estatura" (anshé midot). ¿Y por qué se la llama así? Porque en ella hay qué medir. Cuando un lugar es pequeño no hay necesidad de medirlo: dos metros por dos metros; pero cuando el espacio es inmenso, uno dice: "Trae una cinta métrica y veamos qué dimensiones tiene". Esta es también la razón por la cual a los hombres muy altos se los llama "anshé midot", pues Jazal explican que todo aquel que los ve comienza a medir: "¿Cuánto medirá? ¿Cuatro metros? ¿Tres metros y medio?".
"וַעֲלִיּוֹת מְרֻוָּחִים" - hay quienes lo interpretan a partir del concepto de anchura y holgura, como en "y ensanchó el Sheol", es decir, salas sumamente amplias, y esta es una de las explicaciones que cita el Radak. Por su parte, el Malbim lo explica a partir de la palabra "ruaj" (viento, aire): un sitio donde circula libremente el aire, pues solían abrir grandes ventanas para que el viento entrara y refrescara la vivienda. "וְקָרַע לוֹ חַלּוֹנָי" - ensanchó las ventanas, en el sentido de una apertura generosa, como en "rasgas tus ojos con antimonio" o "hendiste los cielos y descendiste". "וְסָפוּן בָּאָרֶז" - cubierto y techado con vigas de cedro. "וּמָשׁוֹחַ בַּשָּׁשַׁר" - decoraban las paredes y las embadurnaban con cierto pigmento de tonos rojizos llamado shashar (bermellón), embelleciendo así el palacio.
¿Y qué quiso decir con esto? Explica el Malbim: Ven y observa la vileza de Yehoyakim. No vayas a pensar que carecía de un techo o de un sitio donde morar; muy por el contrario, él dice: "Me edificaré una casa de grandes medidas". El palacio, los aposentos altos y los ventanales se hicieron con un dispendio desmedido. Vas y te construyes una mansión fastuosa teniendo ya dónde vivir, gastando sumas exorbitantes, ¿y a costa de quién? A expensas de los obreros que trabajaron de balde y jamás recibieron su paga.
¿Acaso tu padre no comió y bebió e hizo justicia y rectitud?
הֲתִמְלֹךְ כִּי אַתָּה מְתַחֲרֶה בָאָרֶז? אָבִיךָ הֲלוֹא אָכַל וְשָׁתָה וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה, אָז טוֹב לוֹ. - ¿Acaso reinarás porque compites en cedro? ¿Acaso tu padre no comió y bebió, e hizo justicia y rectitud? Entonces le fue bien.
Rashi explica: "¿Acaso reinarás?" (Hatimloj): ¿acaso prolongarás tus días en tu monarquía? ¿Acaso crees que tu reinado será eterno y por eso te permites hacer más pesado tu yugo, solo para demostrar a todos que tú eres el rey? Únicamente quien proyecta reinar durante un largo período busca afianzar su poder y exhibir ante los ojos de todos hasta qué punto él es el amo allí. Pero si está claro de antemano que la corona te será arrebatada de un momento a otro, que dentro de muy poco la ciudad entera marchará al cautiverio y será devastada e incendiada, ¿para qué te empeñas en ostentar tu realeza y tu dominio? No existe la menor necesidad de ello, pues de todas formas no habrán de perdurar aquí.
El Radak explica sobre "porque compites en cedro" (ki atá mitjaré vaárez): que te afanas y te rodeas de cedros, edificándote suntuosas construcciones de cedro. Y en cuanto a "¿acaso tu padre no comió y bebió?", cabría preguntarse qué quiso decir con esto, ¿acaso comer y beber constituyen una virtud digna de alabanza? Explica el Radak que es como si le dijera: "No miro con malos ojos tus placeres ni lo que comes y bebes. Si hicieras justicia y rectitud, ¡come y bebe con salud!, siempre que actúes rectamente. Mira a tu padre Yoshiahu: comió y bebió como acostumbran los reyes y gozó de cuanto era digno que disfrutara, pero a la vez hizo justicia y rectitud, y entonces le fue bien: tuvo una vida dichosa. Nada impide que comas, bebas y disfrutes, con tal de que todo sea con justicia y rectitud. Mas tú disfrutas, comes y bebes de lo ajeno; ¿a expensas de quién? A costa de los obreros, a expensas de aquellos que te edificaron la mansión. Resulta, pues, que tu comida y tu bebida provienen de la opresión y del despojo".
Existe otra explicación: que Yehoyakim solía imponerse ayunos con frecuencia. Cometía malas acciones y luego ayunaba, creyendo que con eso expiaría todas sus faltas. Se conoce el caso de ciertas personas que aparecen una vez al año en Yom Kipur, pagan diez mil dólares por la apertura del Hejal, y dicen: "Amo del Universo, toma lo Tuyo y déjame en paz hasta el año entrante". Cada año se aseguran otro año más, guardan el recibo como comprobante, e incluso se toman una fotografía: "Aquí estoy retratado, que todos vean que vine; ya cumplí". Así obraba Yehoyakim, imaginando que los ayunos eran el pago por sus perversidades. Por ello le dice el profeta: Tu padre comió y bebió, pero hizo justicia y rectitud; que goces de salud, come y bebe, pero actúa con rectitud: no te dediques a ayunar mientras continúas despojando a los demás.
En una ocasión, un hombre acaudalado y muy tacaño fue a visitar a uno de los grandes Admorim. El rabino le preguntó: "¿Qué acostumbras comer?". Le contestó: "Yo no voy tras los placeres mundanos; como apenas pan negro y unas pocas aceitunas". Le increpó el Rav: "¿Qué estás diciendo? ¿Es esa acaso manera de vivir? Tú deberías comer aves cebadas y los mejores cortes de carne, conforme a lo que Hashem te ha concedido". Cuando el hombre se marchó, el shamash (asistente) preguntó intrigado: "Siendo el Rav conocido por su gran austeridad, ¿cómo es que le indicó a este hombre semejante banquete?". Le respondió el Admor: "Comprende esto: si este hombre come manjares selectos, cabe la posibilidad de que a los pobres les dé pan negro. Pero si él mismo se conforma con pan negro, ¡dará por sentado que a los pobres les basta con comer piedras! Por eso le dije: come como es debido, para que al menos entiendas que un necesitado requiere sustento; pues si eres avaro contigo mismo, ¿qué podrás darle al pobre?".
Y el Jidá relata en su obra "Maagal Tov" que durante sus travesías llegó a Túnez y fue recibido como huésped en el hogar de un sabio local. Le sirvieron la cena, y cuenta que al ver la enorme porción servida al dueño de casa quedó atónito: "¿Dónde cabe todo esto?". Sin embargo, el anfitrión comió todo sin dejar sobra alguna. Inmediatamente después tomó una Guemará y se sentó a estudiar durante toda la noche con una constancia formidable, sin interrupción. Expresó entonces el Jidá: Conforme a su comida, así es su estudio. El carruaje debe andar y para ello necesita combustible; él se abasteció como correspondía y luego rindió en el estudio como correspondía, muy lejos de quien tras una comilona semejante siente pesadez y corre a recostarse en la cama. Y esto es precisamente lo que le reprocha el profeta: "Más valdría que comieras; tu padre Yoshiahu comió y bebió, pero hizo justicia. Tú, en cambio, te sometes a mortificaciones, pero descuidas la justicia".
El Malbim añade una explicación profunda sobre la grandeza de Yoshiyahu: "¿Acaso reinarás?", ¿crees acaso que compites con el cedro por haberte construido una casa tan grande? Ven y mira que tu padre comió y bebió y no actuó como tú. ¿Y en qué radicaba su virtud? En que incluso mientras comía y bebía, en ese mismo momento impartía justicia. Cuando venía una persona a juicio, no le decía: "Caballero, no moleste, ahora estoy comiendo". Sino que "comió y bebió e hizo juicio y justicia", en ese mismo instante. Su comida y su bebida no eran lo principal para él, al punto de que estaba dispuesto a que vinieran a juzgarse ante él incluso durante su comida, "porque entonces le fue bien". Pues en verdad, no es bueno para un rey buscar su propio beneficio, sino únicamente el bien común, y tu padre actuó como correspondía, no como tú.
דָּן דִּין עָנִי וְאֶבְיוֹן אָז טוֹב, הֲלוֹא הִיא הַדַּעַת אֹתִי נְאֻם יְהֹוָה. - Juzgó la causa del pobre y del menesteroso; entonces le fue bien. ¿Acaso no es esto conocerme?, dice Hashem.
No pienses que interrumpía su comida solo por asuntos de gran envergadura o por pleitos intrincados y complejos que se le presentaban. No; mientras tu padre comía y bebía, lo interrumpían en medio de la comida y juzgaba la causa del pobre y del menesteroso. E incluso ante el litigio de un pobre y de un menesteroso - cuando bien podría haberles dicho que esperaran para más tarde, que acudieran a los tribunales inferiores - tu padre interrumpía su comida y juzgaba el caso del pobre y del necesitado. "Entonces le fue bien": resulta que el "bien" no estaba en el banquete. ¿Cuándo se sentía bien? Cuando impartía justicia, cuando conducía el reino con rectitud e integridad. Y esto es "¿Acaso no es esto conocerme?", este es el testimonio de que Me conoció. Tal como está escrito: "Porque no juzgáis para el hombre, sino para Hashem, y Él está con vosotros en el juicio". Cuando una persona siente que el juicio que imparte es un juicio para Dios, se siente partícipe en la conducción del Creador, y ese es el verdadero bien, mucho más que terminar su comida.
Porque tus ojos y tu corazón solo están puestos en tu ganancia ilícita
כִּי אֵין עֵינֶיךָ וְלִבְּךָ כִּי אִם עַל בִּצְעֶךָ, וְעַל דַּם הַנָּקִי לִשְׁפּוֹךְ, וְעַל הָעֹשֶׁק וְעַל הַמְּרוּצָה לַעֲשׂוֹת. - Porque no están tus ojos ni tu corazón sino en tu ganancia ilícita, en derramar sangre inocente, y en cometer opresión y violencia.
En cambio tú, todo tu interés se reduce al afán de dinero - "sino en tu ganancia ilícita", obtener ganancias turbias y robar dinero. "Hamrutzá" (la violencia) proviene de quebrantar a los desvalidos ("ritzutz dalim"), como explica Rashi, y de la idea de fractura, como en "¿A quién he oprimido y a quién he quebrantado?". La diferencia radica en que la opresión ("óshek") es monetaria, mientras que "merutzá" es corporal, quebrantar el cuerpo del prójimo. ¿De qué manera? Lo hacía trabajar sin pagarle su salario, como vimos antes, privándolo de la paga del jornalero; y además lo golpeaba para que hiciera la labor adecuadamente y lo forzaba a trabajar, lo cual constituye quebrantar su cuerpo. Y no solo eso, sino también "y en derramar sangre inocente", matar a personas inocentes, asesinar sin ley ni juicio. Y sobre esto se dice en Divré Hayamim: "Y sus abominaciones que hizo, y lo que fue hallado en él, he aquí que están escritos en el libro de los reyes de Israel y de Judá". ¿Y cuál es ese libro? El Radak explica que, puesto que aquí se menciona tanto a los reyes de Judá como a los de Israel, se refiere al libro de Yirmiyahu, donde se detallan las injusticias cometidas por Eliakim, que es Yehoyakim.
Y el Malbim precisa sobre la expresión "no están tus ojos ni tu corazón": el texto menciona tanto la vista de los ojos, que es la percepción sensorial, como la mirada del corazón, dado que Jazal enseñan que los ojos y el corazón son los dos mediadores del pecado. "Sarsur" en el lenguaje de Jazal significa intermediario. Si no fuera por los ojos y el corazón, el ser humano no tendría contacto con el mundo exterior y no codiciaría lo que está afuera; ¿y por qué lo codicia? Porque el ojo ve y el corazón desea. Y le dice: estos dos intermediarios trabajan en ti a tiempo completo, ¿y en función de qué en todo momento? De tu ganancia ilícita. No hay nada que hagas en beneficio de la comunidad; si acaso haces algo, es siempre pensando qué provecho obtendrás tú, un político en resumen. Todo es para tu propio beneficio, y ni en el pensamiento ni en los hechos harás nada si no ves en ello una ganancia personal.
Además, la función del rey es reclamar la sangre inocente, perseguir a quienes la derraman, administrar justicia y rectitud, y no permitir que la gente cometa asesinatos e injusticias sin ser juzgada, pues "el rey sostiene la tierra con el juicio". En cambio tú, no solo no castigas a quien derrama sangre inocente, sino que tú mismo la derramas; y en lugar de vigilar que la opresión y la violencia no se cometan en tu reino, eres tú mismo quien las perpetra. Y todo esto es una introducción para anunciarte cuál será el castigo.
En resumen:
Yirmiyahu fue enviado a la casa del rey de Judá en un último intento de salvación: así como antes les propuso guardar el Shabat, que perfecciona la rectitud de las convicciones, ahora les propone la justicia y la rectitud moral, que completan la perfección en el liderazgo. Si así lo hacen, entrarán por las puertas de este palacio reyes del linaje de David con gran esplendor; pero si no, hay un juramento de que la casa quedará en ruinas, Guilad se convertirá en un desierto, los cedros del palacio serán talados y arrojados al fuego, y las naciones que pasen comprenderán por sí mismas que todo ocurrió por haber abandonado el pacto de Hashem. De allí, el profeta pasa al destino de los reyes: no lloréis por el muerto, que ya descansó de la aflicción, sino por el que marcha al exilio, pues no volverá; y de aquí surge también una enseñanza para las generaciones futuras, que prohíbe afligirse en exceso por un difunto más allá de la medida fijada. Y por último, la reprimenda a Yehoyakim, quien edificó un suntuoso palacio despojando a sus obreros de su salario, en contraste con su padre Yoshiyahu, quien incluso durante sus comidas se detenía y juzgaba la causa del pobre y del menesteroso: "¿Acaso no es esto conocerme?, dice Hashem".