El capítulo 23 de Yirmiyahu se divide en dos temas centrales: al comienzo, una profecía contra los reyes de Yehudá, quienes son los "pastores" que hicieron perderse y dispersaron al rebaño, y en contraste, la promesa de la reunión de los dispersos (kibutz galuyot) y del reinado de la casa de David en los días del Mashíaj. A partir de allí, el profeta pasa a una profecía contra los falsos profetas, los segundos cómplices en extraviar al rebaño. Sigamos el orden de los versículos.
¡Ay de los pastores! - Reproche a los líderes
הוֹי רֹעִים מְאַבְּדִים וּמְפִצִים אֶת־צֹאן מַרְעִיתִי נְאֻם־יְהֹוָה׃ - ¡Ay de los pastores que destruyen y dispersan a las ovejas de Mi prado!, palabra de Hashem.
Aquí encontramos una profecía contra los reyes de Yehudá, que son los pastores, es decir, los líderes. En reiteradas ocasiones hemos visto que el profeta compara al pueblo de Israel con un rebaño y a los líderes con pastores. El Santo, bendito sea, les dice: mientras Yo fui quien los pastoreaba, es decir, mientras el pueblo escuchaba Mi voz, las ovejas permanecían congregadas. Pero ustedes los guían por el mal camino, y con ello las dispersan en el exilio. El Malbim explica que esta es una continuación de lo que vimos anteriormente respecto a Yehoyakim y Yehoyajín: son aquellos mismos pastores cuyo castigo ya vimos, y ahora el profeta se lamenta por ellos y muestra el daño que causaron: en la guerra destruyen y hacen perecer, y luego, en el exilio, dispersan al rebaño.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל עַל־הָרֹעִים הָרֹעִים אֶת־עַמִּי אַתֶּם הֲפִצֹתֶם אֶת־צֹאנִי וַתַּדִּחוּם וְלֹא פְקַדְתֶּם אֹתָם הִנְנִי פֹקֵד עֲלֵיכֶם אֶת־רֹעַ מַעַלְלֵיכֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Por tanto, así ha dicho Hashem, Dios de Israel, acerca de los pastores que apacientan a Mi pueblo: Ustedes dispersaron a Mis ovejas, las desterraron y no cuidaron de ellas; he aquí que Yo paso cuenta sobre ustedes por la maldad de sus obras, palabra de Hashem.
Por causa de ustedes el pueblo de Israel salió al exilio y se dispersaron unos de otros. "Y las desterraron" (vatadijum): las empujaron de su lugar, marchando hacia el destierro. "Y no cuidaron de ellas" (veló fekadtem otam): como en la expresión "no faltó de nosotros ningún hombre", en el sentido de vigilar que nada falte; no pasaron revista para asegurarse de que no sufrieran mermas a causa de fieras salvajes. Y no solo eso, sino que por su culpa se dividieron en facciones: parte marchó al exilio y parte murió en las guerras. Por ello, "he aquí que Yo paso cuenta sobre ustedes por la maldad de sus obras": el mal que hicieron es el mismo que recibirán, y por ello serán castigados.
El Malbim precisa la diferencia entre "dispersaron" (hefitzotem) y "desterraron" (vatadijum): dispersar implica esparcir, y algo puede estar disperso pero todavía encontrarse en el mismo sitio. En cambio, "nidaj" (desterrado, empujado) describe la situación posterior a la dispersión, cuando además se les expulsa y aleja por completo de su lugar. Por eso les dice: no se cuidaron de protegerlos, he aquí que ahora Yo paso cuenta sobre ustedes por la maldad de sus acciones.
Medida por medida en la promesa de la reunión
וַאֲנִי אֲקַבֵּץ אֶת־שְׁאֵרִית צֹאנִי מִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר־הִדַּחְתִּי אֹתָם שָׁם וַהֲשִׁבֹתִי אֶתְהֶן עַל־נְוֵהֶן וּפָרוּ וְרָבוּ׃ - Y Yo reuniré al remanente de Mis ovejas de todas las tierras a donde las desterré, y las haré volver a sus pastizales, y fructificarán y se multiplicarán.
La promesa está estructurada en correspondencia directa con las tres acusaciones del versículo anterior: ustedes las dispersaron, y Yo las reuniré; ustedes las desterraron y alejaron, y Yo "las haré volver a sus pastizales"; ustedes no cuidaron de ellas y a causa de ello mermaron, y Yo dispondré que "fructificarán y se multiplicarán", no solo no faltará ninguna, sino que se multiplicarán aún más.
וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיהֶם רֹעִים וְרָעוּם וְלֹא־יִירְאוּ עוֹד וְלֹא־יֵחַתּוּ וְלֹא יִפָּקֵדוּ נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Y estableceré sobre ellas pastores que las apacienten; y no temerán más ni se amedrentarán, ni faltará ninguna, palabra de Hashem.
Yo reuniré al remanente de Mi rebaño y sobre ellas nombraré pastores. El Radak señala que estos versículos pueden entenderse en relación con dos épocas distintas. Nos encontramos en el contexto del exilio del Primer Templo, por lo que cuando se habla de la reunión del pueblo de Israel, es posible interpretar que se trata de la congregación cercana, tras los setenta años, es decir, el Segundo Templo; o bien puede interpretarse como la congregación futura, en la redención completa que tanto aguardamos. Explica el Radak que los versículos se adaptan a ambas interpretaciones, aunque resulta más probable que se refieran a la reunión del último exilio, tal como se desprende de la continuación, que habla sobre el Mashíaj.
El Malbim, por el contrario, explica que «וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיהֶם רֹעִים» (Y pondré sobre ellos pastores) se refiere a la época del Segundo Templo y no a la llegada del Mashíaj, y que solo más adelante el profeta pasará a hablar de los tiempos mesiánicos. Precisamente el término «pastores» es exacto, pues durante el Segundo Templo no hubo reyes como en el Primer Templo, sino pastores y líderes. Y sobre esa época dice: «וְלֹא־יִירְאוּ עוֹד וְלֹא־יֵחַתּוּ וְלֹא יִפָּקֵדוּ» - no tendrán temor, no se quebrantarán ni faltarán.
¿Y cuál es la diferencia entre temer (*lirá*) y amedrentarse (*lajat*)? El Malbim explica: el temor (*yirá*) es un miedo tangible que sobrecoge a la persona, mientras que *jatat* se refiere a la humillación anímica: cuando alguien se siente inferior anímicamente frente a otro, no encuentra fuerzas ni determinación para hacerle frente; es un temor de menor intensidad. Por eso la expresión «no temas ni desmayes» (*al tirá ve-al tájat*) va en aumento: que no tengas un gran temor, ni tampoco ese pequeño desánimo de *jatat*. Según el Malbim, «יֵחַתּוּ» proviene de la idea de inferioridad, alguien que experimenta inferioridad psicológica ante su prójimo; otros explican que viene de quebranto, como en «el arco de los valientes se quebró» (*qéshet guiborim jatim*), «y ante Mi Nombre se humilló» (*u-mipené Shemí nijat hu*), y otros versículos semejantes.
Un retoño justo para David: los días del Mashíaj
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק וּמָלַךְ מֶלֶךְ וְהִשְׂכִּיל וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ׃ - He aquí que vienen días, dice Hashem, en que levantaré para David un retoño justo; y reinará un rey que prosperará y actuará con sabiduría, y hará justicia y rectitud en la tierra.
Explica el Malbim: dado que en el versículo anterior se habló de promesas que habrían de cumplirse en el Segundo Templo - que el pueblo regresaría a su tierra y tendría pastores en lugar de rey - viene ahora y declara en contraste con aquellos pastores: sabe que la profecía se cumplirá plenamente en el futuro, y el líder no será un simple pastor. «וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק» (Y levantaré para David un retoño justo): en el tiempo de la llegada del Mashíaj alcanzarán, en palabras del Malbim, el colmo de la dicha y el éxito, llegando a la plenitud. «צֶמַח» (retoño): pues brotará una rama de sus raíces, tal como está escrito: «Y saldrá una vara del tronco de Yishay»; «צַדִּיק» (justo): conforme a su rectitud, como está dicho: «Y será la justicia el cinto de sus lomos». «וּמָלַךְ מֶלֶךְ» (y reinará un rey): no en calidad de pastor, sino con el rango de rey pleno. «וְהִשְׂכִּיל» (y actuará con sabiduría): como está escrito sobre el rey Mashíaj: «He aquí que Mi siervo prosperará sabiamente; será enaltecido, levantado y puesto muy en alto». «וְעָשָׂה מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ» (y hará juicio y rectitud en la tierra): en toda la tierra, pues el Mashíaj no solo establecerá la paz aquí en la tierra de Israel sino en todo el mundo, tal como está escrito: «No alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra», y «forjarán sus espadas en rejas de arado y sus lanzas en podaderas».
A propósito de esto, cabe recordar que, tras los acuerdos de desarme de la Guerra Fría entre Rusia y Estados Unidos, parte del pacto consistió en desmantelar misiles avanzados y sus ojivas. Como el metal era costoso - titanio y materiales similares - tomaron ese metal, fabricaron bolígrafos con él y los comercializaron. Alguien comentó con agudeza: se ha cumplido entre nosotros «forjarán sus espadas en rejas de arado» - allí transformaron la espada en azadón para no matar, y aquí se cumplió transformando las espadas en plumas.
¿Y por qué se utiliza la expresión redundante «וּמָלַךְ מֶלֶךְ» (y reinará un rey)? El Malbim explica que esta repetición enfatiza que se trata de un rey en el verdadero sentido de la palabra. Pues se puede llamar «rey» a quien usurpa el poder o a quien resulta electo en comicios democráticos, aunque no sea verdaderamente digno de llamarse rey. Un verdadero rey es aquel que ostenta el reinado por derecho dinástico, como la dinastía de la Casa de David. El Radak añade que el Mashíaj es llamado «צמח» (retoño o brote) porque su aparición en el mundo será como el brote del campo, conforme a la frase: «Te hice multiplicar como el brote del campo». Y dado que es justo, habrá junto a él muchos justos: «Florecerá en sus días el justo», «y reprenderá a muchos pueblos». Es decir, el rey Mashíaj no será un justo aislado, sino que inspirará y arrastrará a todos tras de sí, a diferencia de otras épocas en las que se oprimía y perseguía a los justos.
בְּיָמָיו תִּוָּשַׁע יְהוּדָה וְיִשְׂרָאֵל יִשְׁכֹּן לָבֶטַח וְזֶה־שְּׁמוֹ אֲשֶׁר־יִקְרְאוֹ יְהֹוָה צִדְקֵנוּ׃ - En sus días será salva Yehudá, e Israel habitará seguro; y este es el nombre con el cual lo llamarán: Hashem, justicia nuestra.
Este versículo se refiere al pueblo. Antes habló de los pastores y dijo: en el Segundo Templo habrá únicamente pastores, pero sábete que en los días del rey Mashíaj habrá un verdadero rey. Antes dijo que el pueblo de Israel retornaría a su tierra, y ahora añade: sabe que en los días del rey Mashíaj será salva Yehudá. En la época del Segundo Templo la salvación no fue completa; aún estábamos sometidos a los reyes de Persia, Grecia y Roma, la redención distaba de ser absoluta. Sin embargo, la salvación definitiva llegará con la venida del Mashíaj. «Yehudá» representa a Yehudá y Binyamín, el reino de Judá, e «Israel» alude a las diez tribus. Durante el Segundo Templo las diez tribus no regresaron, pero en los días del rey Mashíaj también Israel habitará seguro.
«וְזֶה־שְּׁמוֹ אֲשֶׁר־יִקְרְאוֹ יְהֹוָה צִדְקֵנוּ» (Y este es el nombre con el cual lo llamarán: Hashem, justicia nuestra): según el Malbim, la referencia es al pueblo de Israel, que entonces será llamado «Hashem tzidkenu»: pues nuestra rectitud proviene de Hashem, y en toda su esencia será evidente la justicia del Santo, bendito sea, manifestada hacia nosotros; y del mismo modo que Hashem es eterno, Israel alcanzará la condición de justo y salvado por Hashem. Por su parte, el Radak explica que Israel llamará así al rey Mashíaj: «y este es su nombre», el nombre de aquel rey en cuyos días será salva Yehudá, a quien Israel llamará «Hashem tzidkenu», porque en sus días la justicia de Hashem se manifestará plenamente a favor nuestro como una protección continua. Y no ha de sorprender que se aplique a un ser humano el Nombre divino, pues Moshé Rabenu llamó a un altar «Hashem nisí» (Hashem es mi estandarte), y Yaakov llamó a un altar «El Elohé Israel» (Dios, el Dios de Israel); vemos, pues, que se puede designar a un objeto material con el Nombre de Hashem.
La diferencia entre esta profecía y la del capítulo 33: si son merecedores o no
Señala el Malbim que esta profecía se reitera en el capítulo 33, versículo 15, existiendo ciertas diferencias entre ambos pasajes. Allí está escrito: «En aquellos días y en aquel tiempo haré brotar para David un retoño de justicia», pero no dice «y reinará un rey que prosperará sabiamente», y luego añade: «En aquellos días será salva Yehudá, y Yerushalayim habitará segura; y este es el nombre con que será llamada: Hashem, justicia nuestra». La explicación radica en que la redención puede manifestarse de dos maneras: «si lo merecen, la apresuraré» (*zaju, ajishena*), y «si no lo merecen, a su debido tiempo» (*lo zaju, be-itah*). Asimismo, si son merecedores, se cumplirá: «y he aquí que con las nubes del cielo venía uno semejante a un hijo de hombre», es decir, que el rey Mashíaj vendrá sobre las nubes de gloria; mas si no son merecedores, vendrá como «pobre y montado sobre un asno». Ya se ha explicado con anterioridad el significado de «pobre» y de «montado sobre un asno», sin entrar ahora en esas precisiones, pero es evidente que se trata de un nivel inferior, de carácter más denso y material, pues el asno (*jamor*) simboliza la materia (*jomer*).
Resulta entonces que nuestra sección habla del aspecto de "merecieron" (zaju) y del nivel de "la apresuraré" (ajishena), mientras que el capítulo 33 habla de "no merecieron" (lo zaju) y del nivel de "a su debido tiempo" (be'itah). La redención ciertamente vendrá; solo que si tenemos méritos, Hashem la apresurará, y si no, vendrá a su debido tiempo. Aquí se dice "un renuevo justo" (tzémaj tzadik), pues él en sí mismo es justo y por el mérito mereceremos la redención; mientras que allí se dice "un renuevo de justicia" (tzémaj tzedaká), pues el Santo, bendito sea, obra con nosotros con benevolencia caritativa aunque no lo merezcamos, dado que la suprema benevolencia no mira los méritos ni las faltas, sino que desciende por la gracia de Hashem como un despertar desde lo Alto.
Por eso allí no se dice "y levantaré", sino "haré brotar" (atzmíaj), pues brotar alude a una planta nueva; mientras que aquí, por la vía del mérito, se dice "levantaré" (vahakimotí), pues el renuevo ya posee méritos por sí mismo, y solo hace falta levantarlo, fortalecerlo y erigirlo. Por ello allí se dice "en aquellos días y en aquel tiempo", ya que si no tienen mérito se debe aguardar el momento específico, y al llegar ese tiempo vendrá la redención; no así aquí, pues si tienen mérito Hashem la apresurará, y esto no tiene un tiempo fijo, por lo cual no mencionó "en aquel tiempo". Del mismo modo, allí no mencionó "y reinará un rey y prosperará", dado que si no tienen mérito el rey no reinará de inmediato, sino que al principio vendrá como un pobre cabalgando sobre un asno, y tomará tiempo hasta que su reinado sea aceptado por el pueblo.
Asimismo, allí no se dice "e Israel habitará seguro", porque si no tienen mérito las tribus no se reunirán de inmediato, sino que al principio solo Yehudá y Yerushalayim se salvarán, y la reunión de los exiliados se demorará hasta que Yerushalayim sea reconstruida primero. Y esta es nuestra realidad hoy: quienes se han congregado aquí son Yehudá y Binyamín, y todos nosotros descendemos de Yehudá y Binyamín. Tenemos por tradición que los miembros de las comunidades orientales (Edot Hamizraj) provienen en su mayoría de la tribu de Yehudá y los askenazíes en su mayoría de Binyamín, y existen varias fuentes para esto. Sin embargo, las diez tribus se nos han perdido, y esperamos y anhelamos su retorno - hay una discrepancia en Jazal sobre si regresarán, y la opinión más aceptada es que sí regresarán -, y hasta el día de hoy no se sabe dónde están, más allá de las montañas de la oscuridad y en diversos confines, y con frecuencia surgen testimonios sobre grupos que presentan vestigios judíos. Del mismo modo, allí no se dice "y este es el nombre con que será llamada" sobre Yerushalayim, porque antes no gozaba de tal renombre por falta de mérito, y solo a partir de entonces se le llamará así; mientras que en nuestro pasaje, que habla desde la perspectiva del mérito, se dice "y este es su nombre con el cual lo llamarán", pues el mérito y ese nombre ya estaban grabados en nosotros desde antaño, por así decirlo. Resulta entonces que la distinción que traza el Malbim entre ambos pasajes es sumamente esclarecedora y queda demostrada a partir de los propios versículos.
Una redención que eclipsará la salida de Egipto
לָכֵן הִנֵּה־יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וְלֹא־יֹאמְרוּ עוֹד חַי־יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת־בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ כִּי אִם־חַי־יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה וַאֲשֶׁר הֵבִיא אֶת־זֶרַע בֵּית יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹנָה וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדַּחְתִּים שָׁם וְיָשְׁבוּ עַל־אַדְמָתָם׃ - Por tanto, he aquí vienen días, dice Hashem, en que no dirán más: "¡Vive Hashem, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto!", sino: "¡Vive Hashem, que hizo subir y que trajo a la descendencia de la casa de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras a donde los había arrojado!", y habitarán en su propia tierra.
Estos versículos ya aparecieron anteriormente en el capítulo 16, versículo 14, y allí los explicamos; también los comentaristas aquí no repiten la explicación y remiten a consultarla allí. La síntesis del asunto es la siguiente: los milagros de la redención final serán mayores que los milagros del éxodo de Egipto, por lo cual, cuando quieran recordar la redención y glorificar y exaltar a Hashem, no dirán más: "¡Vive Hashem, que hizo subir a los hijos de Israel de la tierra de Egipto!", pues la redención de Egipto quedará empequeñecida en comparación, sino que dirán: "¡Vive Hashem, que hizo subir y que trajo a la casa de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras a donde los había arrojado, y habitarán en su propia tierra!".
Profecía sobre los falsos profetas - y el corazón del profeta se quiebra
לַנְּבִאִים נִשְׁבַּר לִבִּי בְקִרְבִּי רָחֲפוּ כָּל־עַצְמוֹתַי הָיִיתִי כְּאִישׁ שִׁכּוֹר וּכְגֶבֶר עֲבָרוֹ יָיִן מִפְּנֵי יְהֹוָה וּמִפְּנֵי דִּבְרֵי קָדְשׁוֹ׃ - Para con los profetas: quebrantado está mi corazón dentro de mí, se estremecen todos mis huesos; he quedado como un ebrio, y como hombre a quien ha vencido el vino, a causa de Hashem y a causa de las palabras de Su santidad.
Aquí comienza, como explica el Malbim, una profecía sobre los falsos profetas. Tras haber profetizado sobre los pastores y sobre el mal que recaerá sobre ellos por no haber apacentado debidamente al pueblo de Israel, profetiza sobre los profetas, pues en la práctica dos factores extraviaron al rebaño: los pastores y los falsos profetas. Y por eso dice: "Quebrantado está mi corazón dentro de mí" - a causa de la calamidad que veo que Hashem traerá sobre ellos.
Y aquí subyace un mensaje ético. Cuando algo les sucede a las naciones del mundo, a los enemigos de Israel o a quienes quebrantan el pacto, hay personas que se alegran del mal ajeno, pero los profetas siempre se pronuncian contra esto: "Cuando cayere tu enemigo, no te alegres, y cuando tropezare, no se regocije tu corazón". Es necesario lamentar que no haya hecho teshuvá, pero alegrarse de su desgracia ciertamente no tiene cabida. Y ven y observa: aunque en realidad los falsos profetas acarrearon todas las calamidades sobre el pueblo de Israel, cuando Yirmiyahu contempla la ruina de ellos, se le rompe el corazón en su interior. Y del mismo modo, en las profecías concernientes a Moav, Amón y las demás naciones, se expresa "¡ay!", o "mi corazón se conmueve", y giros semejantes. De aquí deducen los maestros del Musar que, aunque Hashem envíe castigo sobre los pueblos, no nos corresponde regocijarnos por ello, sino que debíamos anhelar que se hubiesen arrepentido previamente y cumplido su propósito en el mundo.
Se cuenta de uno de los grandes sabios de Israel - me parece que fue Rabí Israel Salanter, aunque recuerdo haber visto este relato atribuido también a otro gadol - que en su época falleció uno de los más notorios herejes de la generación, quien propagaba herejía y veneno a través de un periódico que dirigía. Aquella publicación era muy leída y famosa por su encarnizada lucha contra los observantes de las mitzvot y los temerosos de Dios, estando a la vanguardia misma, y a muchas víctimas hizo caer. Cierto viernes, aquel hombre murió, y hubo gran alegría en el mundo judío por haberse librado de semejante azote. Cuentan que en ese Shabat vieron que el rostro de aquel sabio lucía sombrío y no irradiaba la luz habitual de cada Shabat. Le preguntaron: "¿Acaso el Rav hace duelo por la muerte de aquel malvado?". Él les respondió: "No guardo duelo por su muerte, pero no puedo dejar de sentir el dolor de esa alma en este momento, al presentarse arriba y darse cuenta de que consagró toda su vida a añadir leña para su propio Guehinom. Al Creador del universo no pudiste dañarlo en absoluto, es imposible dañarlo; lo único que lograste fue avivar el fuego en tu propio Guehinom. Y toda su vida trabajó con empeño para que el fuego en su Guehinom fuera más intenso y se prolongara por más años. ¡Qué dolor inmenso siente esa alma, y qué conmoción, al llegar al conocimiento de la verdad en un solo instante!". Y añadió: "No puedo liberarme de esa aflicción".
Y relatan sobre el Jazón Ish que, habiendo ocurrido una inundación en China por la rotura de una presa en la que murieron cientos de miles de personas, comentó: "Hay quienes piensan que, por tratarse de gentiles, es apropiado alegrarse de su muerte; sepan que eso proviene de malos rasgos de carácter. Pues incluso respecto a los animales la Torá nos ordena tener compasión, ¿acaso el gentil es inferior a un animal? No debes alegrarte de su desgracia, sino albergar un sentimiento de misericordia. Ciertamente, en el caso de aquellos que nos persiguieron y oprimieron, el Nombre del Creador, bendito sea, es engrandecido y santificado cuando Él se cobra retribución de ellos, como está escrito: 'Hija de Babilonia, la devastada, bienaventurado el que tome y estrelle a tus pequeñuelos contra la peña', pues cuando una nación nos oprime, se manifiesta el honor del Cielo al ser castigada. Pero tratándose de naciones en general con las cuales no tenemos conflicto, ¿por qué habría de complacerme que mueran o vivan? Al fin y al cabo, el Santo, bendito sea, los creó. Ya han enseñado que si vas por la calle y ves una cucaracha, no la pises; ¿en qué te molesta? Si está dentro de la casa, por motivos de paz doméstica es comprensible; pero en otro lugar, ¿qué te importa que camine, si es una criatura de las manos del Santo, bendito sea? Así también enseñó el Santo Arizal que no se arrancan hojas de un árbol sin motivo, pues el Santo, bendito sea, creó el árbol y en él hay una rectificación (tikún). Y cuando tienes una necesidad, está permitido matar animales, está permitido faenar y comer, todo está permitido; pero cuando no hay necesidad, ¿para qué actuar así?".
Y si esto se dice de un animal, con mayor razón se aplica a un no judío, pues las naciones tienen un propósito en el mundo. El hecho de que no lo cumplan es otro asunto, pero tienen existencia y tienen un alma; si bien se trata de un alma instintiva (nefesh habahamit), es un alma que perdura tras la muerte. Por lo tanto, la actitud hacia el gentil en el sentido de "que mueran" no es correcta; nuestro anhelo es que cumplan su cometido, y su destino es "y se levantarán extranjeros y apacentarán vuestros rebaños" - ser ayuda y asistencia para el pueblo de Israel en el servicio al Santo, Bendito Sea. Y si cumplieran esto, al contrario, realizarían su propósito y recibirían Gan Edén en la medida correspondiente a un gentil, conforme a las obras que haya realizado; y si cumple su propósito ya en este mundo observando los siete preceptos de los hijos de Noaj (Bnei Nóaj), también recibirá Gan Edén según lo que le fue ordenado. Pues está escrito en Tana Debé Eliyahu: Pongo por testigos al cielo y a la tierra, sea hombre o mujer, sea siervo o sierva, sea gentil o menor, según los actos que la persona realiza, el Ruaj Hakódesh (espíritu de santidad) reposa sobre ella. Es decir, también un gentil puede alcanzar una elevación espiritual según sus actos. Por ello, la actitud que algunos adoptan a partir de corrientes de corte kahanista dista mucho de la concepción del judaísmo, y es preciso tener claro que ese no es el camino de la Torá ni su perspectiva espiritual.
Y volvamos al versículo: "Para los profetas" - refiriéndose a los falsos profetas, "se quebrantó mi corazón dentro de mí" debido a la calamidad que contemplo. "Se estremecieron todos mis huesos" - los huesos se desarticularon de sus uniones, como si flotaran sueltos, inconexos entre sí. "Fui como un hombre ebrio" - en el momento en que recibo la profecía, quedo como alguien que ha bebido vino; y el Malbim lo define como el vino de la ira, el vino del furor: quedo embriagado por aquel vino que bebí, por esas cosas terribles que veo que caerán sobre ellos. "Y como hombre vencido por el vino" - después de que el vino ya ha surtido efecto en él, y aún sigue aturdido y perturbado. Y esto es "a causa de Hashem" - en el momento en que contemplo y escucho la palabra profética de Dios; "y a causa de Sus santas palabras" - por el mensaje que ya he oído, pues aun después de escuchar la profecía todavía no logro serenarme, y las palabras hierven en mi interior y continúan estremeciéndome.
Los hechos desmienten a los falsos profetas
כִּי מְנָאֲפִים מָלְאָה הָאָרֶץ כִּי־מִפְּנֵי אָלָה אָבְלָה הָאָרֶץ יָבְשׁוּ נְאוֹת מִדְבָּר וַתְּהִי מְרוּצָתָם רָעָה וּגְבוּרָתָם לֹא־כֵן׃ - Porque de adúlteros está llena la tierra; pues a causa de la maldición la tierra está de luto, secáronse los pastizales del desierto; y la carrera de ellos fue para mal, y su valentía no es recta.
Dice el Radak: ¿Cómo podría embellecer y elogiar sus actos, si de adúlteros está llena la tierra? Y pesaba sobre ellos otra transgresión: el juramento en vano, como en la expresión "y oyó la voz del juramento" (vesham'á kol alá), y a causa de esta maldad la tierra quedó desolada. Hay aquí adulterio y hay perjurio, y estos pecados abundan en la mayoría de los habitantes del país. Siendo así, ¿cómo pretenden los falsos profetas engañarlos asegurando que no les sobrevendrá ningún mal? Los falsos profetas, como hemos señalado en varias ocasiones, maquillaban la realidad diciendo que todo marcharía bien y que los utensilios del Templo regresarían pronto. Pero ¿cómo es posible maquillarla cuando los hechos la desmienten con tanta fuerza? La tierra está colmada de adúlteros, a causa del juramento la tierra está de luto; son realidades evidentes para todos, no hechos cometidos en la penumbra. ¿Cómo vienes entonces a venderle ilusiones al pueblo cuando la tierra está desolada y "se secaron los pastizales del desierto", viendo que las zonas destinadas al pastoreo del ganado ya se han agostado por completo?
"Y la carrera de ellos fue para mal" - su premura siempre está volcada hacia el mal; no se apresuran para cumplir una mitzvá, sino que todo su afán corre tras lo reprobable. "Y su valentía no es recta" (ugvuratám lo jen) - el Radak explica que "jen" denota verdad, como en "rectamente hablan las hijas de Tzelofjad" (ken benot Tzelofjad doverot) (y de allí proviene también la noción de sinceridad y rectitud). Es decir, su fuerza no está al servicio de la verdad, sino que todo el vigor que despliegan lo emplean en favor de la falsedad. ¿Y qué significa esto? Esa firmeza debió haberse invertido en refutar y derribar las palabras de los falsos profetas. Había falsos profetas engañando a la gente, y el pueblo poseía fuerza y coraje; debieron haber dirigido su fuerza contra ellos. En lugar de eso, emplearon su vigor contra los profetas auténticos: se impusieron sobre ellos, los silenciaron, los arrojaron a prisión y los atormentaron. Y esto fue precisamente lo que le advirtieron a Yirmiyahu: "No profetices en el nombre de Hashem, para que no mueras a nuestras manos", tal como vimos antes, cuando lo amenazaban para que no proclamara la palabra divina.
El Targum Yonatán interpreta "su carrera" (merutzatam) no como un desplazamiento físico, sino en el sentido de voluntad o deseo: "que andan según el capricho de su alma"; y luego "el mal vendrá sobre ellos y sus hombres fuertes no prosperarán". Y el Malbim explica la estructura del versículo: contemplé en profecía, en primer lugar, el pecado de ellos, que la tierra está llena de adúlteros; y en segundo término, la calamidad y la devastación: "pues a causa de la maldición la tierra está de luto". ¿Y qué les ocurrirá? Así como su ímpetu se volcó al mal, del mismo modo "su valentía no es recta": no podrán prevalecer contra el enemigo. Puesto que empleaste tu fuerza para el mal, tu poderío no podrá servirte para el bien ni para mantenerte firme frente al adversario.
Tanto profeta como sacerdote se han corrompido
כִּי־גַם־נָבִיא גַם־כֹּהֵן חָנֵפוּ גַּם־בְּבֵיתִי מָצָאתִי רָעָתָם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Porque tanto el profeta como el sacerdote se han corrompido; aun en Mi Casa hallé su maldad, dice Hashem.
No queda nadie que los guíe por el buen camino: ni el profeta a través de la profecía, ni el sacerdote a través de la Torá, pues tanto el profeta como el sacerdote se han entregado a la hipocresía y a la corrupción. Ni siquiera sienten reverencia ante la Casa de Hashem, pues "aun en Mi Casa hallé su maldad": incluso dentro del Bet HaMikdash cometen abominaciones, y allí mismo queman incienso y ofrecen sacrificios al Báal y a las imágenes. Según el Malbim, esto se refiere incluso a quienes debían ser figuras legítimas: el cohén instituido según la Torá y el profeta consagrado por la palabra divina. El Metzudat David, por su parte, sostiene que el profeta y el cohén aquí mencionados son apóstatas: "tanto profeta" - el profeta del Báal, el falso profeta; "como sacerdote" - el sacerdote del Báal; también ellos actuaron con falsía y no le dijeron la verdad al pueblo, e incluso en el Bet HaMikdash aquellos sacerdotes de las bamot (altares privados) y profetas del Báal realizaban sacrificios e incienso. Aunque en rigor no se trataba solo del Báal, pues como veremos más adelante su culto no arraigó tanto en Yehudá sino en Shomrón, a raíz de Ajav e Izevel que introdujeron allí a sus profetas; se trata más bien de una referencia general a los sacerdotes de la falsedad y del culto idólatra, y no exclusivamente al culto del Báal.
Resbaladeros en la oscuridad
לָכֵן יִהְיֶה דַרְכָּם לָהֶם כַּחֲלַקְלַקּוֹת בָּאֲפֵלָה יִדַּחוּ וְנָפְלוּ בָהּ כִּי־אָבִיא עֲלֵיהֶם רָעָה שְׁנַת פְּקֻדָּתָם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Por tanto, su camino será para ellos como resbaladeros en la oscuridad; serán empujados y caerán en él, porque traeré sobre ellos mal en el año de su castigo, dice Hashem.
Cuando una persona camina por un camino resbaladizo, corre el riesgo de patinar, pero si camina de día, presta atención, abre los ojos y toma precauciones; incluso al caminar sobre el hielo, uno mira con cuidado dónde pone cada pie para no resbalar. Pero quien camina por pendientes resbaladizas en la oscuridad, su caída es inevitable, es una muerte segura y no hay posibilidad de salvarse. Y de aquí la metáfora: si el profeta y el cohén les hubieran mostrado el camino recto, aún habrían tenido una oportunidad de cuidarse; pero no hay luz, no hay profeta ni cohén que les ilumine el camino, y ellos se encuentran en tinieblas, por lo que su caída es segura. Y por eso: "יִדַּחוּ וְנָפְלוּ בָהּ" - serán empujados y caerán en ella, "כִּי־אָבִיא עֲלֵיהֶם רָעָה שְׁנַת פְּקֻדָּתָם" - pues traeré sobre ellos el mal en el año de su castigo, es decir, en el momento y en el año en que pase cuenta de sus iniquidades, entonces caerán.
En resumen: El profeta comenzó con una reprensión a los reyes de Yehudá, los pastores que destruyeron y dispersaron a las ovejas, y medida por medida, el Santo, Bendito Sea, prometió reunir, hacer retornar al redil, multiplicar y fructificar, y establecer pastores en la época del Segundo Templo. Frente a aquellos malos pastores, prometió un "צֶמַח צַדִּיק" (retoño justo) para David: un rey verdadero de la dinastía davídica que administrará justicia y rectitud y traerá paz a todo el mundo; entonces Yehudá será salvada y también las diez tribus habitarán seguras, y el nombre de "Hashem Tzidkénu" (Hashem, nuestra rectitud) será proclamado sobre nosotros. El Malbim demostró que este pasaje aborda la redención desde el aspecto de "si lo ameritan, la apresuraré" (zajú - ajishena), mientras que la profecía paralela en el capítulo 33 la aborda desde el aspecto de "si no lo ameritan, a su debido tiempo" (lo zajú - beitáh). A partir de ahí, el profeta pasó a los falsos profetas: su corazón se desgarró y sus huesos temblaron ante la calamidad, de lo cual aprendemos que no debemos alegrarnos del mal ajeno. Demostró que no existe manera alguna de maquillar una realidad en la que la tierra está colmada de adúlteros y de juramentos en vano, donde el poder se emplea contra los profetas de la verdad en lugar de dirigirse contra los falsos profetas, y donde incluso el profeta y el cohén se volvieron hipócritas y profanaron la Casa de Hashem. Y dado que no hay quien les ilumine el camino, su senda será como un terreno resbaladizo en la oscuridad, en el cual la caída es segura, en el año de su retribución.