Para convertir su tierra en desolación, en silbidos eternos. Silbidos eternos, todo el que pase por ella quedará atónito y sacudirá su cabeza. Para convertir su tierra en desolación, silbidos eternos. Ellos con sus actos causarán que su tierra se convierta en desolación. La tierra quedará desolada. Y no pienses que solo será temporalmente, sino silbidos eternos por muchos días. Y respecto a los silbidos eternos, Rashi y Metzudat Tzion también lo explican: el silbido es emitir un sonido juntando los labios. Les resulta conocido. ¿Y cuál es el asunto del silbido? Cuando veían algo importante que se había destruido, silbaban. Quien lo recuerde, hace unos 20 años esto era bastante habitual, hoy ya dejaron de hacerlo. Pero antes, cuando una persona quería, antes de opinar o después, silbaba. Así era lo habitual. Y esto está escrito en el pasuk: silbaron y sacudieron su cabeza. Todo el que pasa quedará atónito y silbará. La intención es que el que pasaba silbaba en señal de asombro. Hay en esto un asunto de asombro, y "yishom" también significa asombro. Como del término desolación (shemamá), un lugar que, cómo se dice, está desolado, entonces despierta asombro. Entonces todo el que pase por ella quedará atónito, se asombrará por la destrucción, y sacudirá su cabeza. Sacudir la cabeza es lo que hoy hacemos mientras chasqueamos los labios, queremos decir así, entonces movemos la cabeza a la derecha y a la izquierda. Es una expresión, es lo que está escrito sobre los amigos de Iyov que vinieron a consolarlo. Consolarlo es la misma idea, que una persona quiere expresar participación en la pena y el dolor por la situación de su prójimo, entonces sacude su cabeza a derecha e izquierda.
Como viento del este los esparciré ante el enemigo. La nuca y no el rostro les mostraré en el día de su desgracia. Como viento del este los esparciré, un viento que sopla con fuerza dispersa todo, así los esparciré. Y no digas que tendrán allí en el exilio descanso. Dice el Malbim: la nuca y no el rostro les mostraré. Es decir, siempre darán la espalda para huir, o sea que también entre las naciones allí serán perseguidos, como está escrito "y entre esas naciones no tendrás reposo". Es decir, incluso estando entre ellas no tendrán salvación.
Y dijeron: vengan y tramemos planes contra Irmiahu. Porque no se perderá la Torá del kohén ni el consejo del sabio ni la palabra del profeta, vengan y golpeémoslo con la lengua y no prestemos atención a ninguna de sus palabras. Después de que Irmiahu les anuncia el pensamiento de Hashem para bien, ¿cuál es la reacción? Hay que hacer algo aquí, hay que hacer algo. ¿Qué? Eliminar a Irmiahu. Eliminar a Irmiahu, apagamos la luz roja que todo el tiempo molesta en el auto, la del motor, la apagamos, listo, ahora ponte en camino. Puedes conducir libremente, no hay ningún problema, ya no se enciende ninguna luz. Este siempre fue el modo cuando querían deshacerse y resolver problemas fácilmente: se hace callar a los rabinos, se hace callar a los que reprenden en la puerta, se hace callar a los que dicen que hay que corregir nuestros caminos, ¿y entonces qué? Aquí ves, nadie dijo nada, entonces todo es maravilloso. ¿No oyes que nadie dice nada? ¿No oyes que nadie reprende? Entonces todo es maravilloso. Tenemos un pueblo maravilloso, tenemos una juventud maravillosa, tenemos un ejército maravilloso, todo es maravilloso. Señor, todo es maravilloso, y no acuses. No acuses, todo está bien. Ven que la gente de los medios ya existía entonces. Y dijeron: vengan y tramemos planes contra Irmiahu. Tenemos que eliminarlo. Porque no se perderá la Torá del kohén. Ahora entiendan. Ellos hacen una cuenta: si eliminamos a Irmiahu, pero hay un problema. Irmiahu tenía tres cualidades. La primera cualidad: era kohén que enseñaba instrucción. Era sabio, aconsejaba buenos consejos. Y era profeta, hablaba la palabra de Hashem. Entonces dicen: es cierto, no tenemos una persona que sea el sabio integral y completo que incluya en sí, como él, las tres cualidades. Pero no estamos obligados, se pueden repartir las autoridades. No hace falta uno que tenga todo. ¿Qué necesitas? ¿Torá? Tienes razón, en Irmiahu hay Torá, pero no se perderá la Torá del kohén. No se perderá la Torá del kohén, todavía tenemos kohanim que tienen Torá, de ellos recibiremos Torá. ¿Qué dices, hace falta un consejero? Irmiahu era un consejero sabio. Dijeron: ni el consejo del sabio. Hay personas que aunque no son kohanim son sabias, entonces podremos recibir de ellas consejo. ¿Qué dices, pero si Hashem quiere hablar con nosotros, qué hay de la profecía? Ni la palabra del profeta. También hay otros profetas de los que se podrá recibir palabra, sin Irmiahu. Y por eso dicen: vengan y golpeémoslo con la lengua. ¿Qué es "vengan y golpeémoslo con la lengua"? ¿Cuál es la intención de las palabras? Vimos que no lograron eliminar a Irmiahu, fue un intento fallido cuando dijeron "destruyamos el árbol con su pan", intentaron matarlo poniendo veneno mortal en su comida. No lo lograron, ahora quisieron golpearlo mediante la maledicencia y la calumnia. Y entonces dicen: vengan y golpeémoslo con la lengua y no prestemos atención a ninguna de sus palabras. Seguro querrá justificarse y explicar sus actos, no se lo permitiremos, no lo escucharemos. No prestemos atención a ninguna de sus palabras, a lo que venga a justificarse. Otra explicación dice el Malbim: golpeémoslo con su lengua. ¿Qué es "con su lengua"? Con su propia lengua. Fabricaremos contra él una acusación, lo entregaremos en manos del reino, y diremos: ven, escucha qué profecías dice, ven, mira qué cosas duras, se está rebelando contra el rey. Con estas profecías infunde miedo en el corazón del pueblo y se rebela contra ti. Y veremos más adelante que Irmiahu realmente se enredó de manera muy complicada con los reyes que hubo en su generación, y fue arrojado al patio de la prisión y al pozo de lodo y qué no. Pasó cosas muy duras. Entonces vengan, lo entregaremos, golpeémoslo con la lengua, la intención es con su lengua, con su profecía. Y aunque al final se escuche, el pueblo escuche sus profecías, él tendría mérito, porque he aquí que al final dijo palabras de moral y el pueblo escuchó, nosotros no le daremos tampoco ese mérito. Y por eso no prestaremos atención a ninguna de sus palabras. No prestemos atención a las palabras que dijo, porque si tenemos que repetir las palabras, repetiríamos toda la profecía y entonces habría quizás también un despertar. No prestemos atención a ninguna de sus palabras, sino solo traigamos parte de sus palabras, lo que se llama citas. Los periodistas son expertos en esto, los medios son expertos en esto, cuando quieren difamar y ennegrecer el rostro de alguien, sacan alguna frase incidental y trivial de entre sus palabras, hasta que aquel tiene que decir: mis palabras fueron sacadas de contexto. A veces es cierto, a veces lees lo que la persona escribe, comprendes totalmente que la persona no tiene absolutamente nada que ver. Pero de todos modos muchas veces realmente son los medios los que sacan alguna frase y hacen de ella un manjar. Entonces no escuchemos todas sus palabras porque quizás nos convenzamos, solo sacaremos así algunas expresiones brillantes de entre sus palabras y con ellas ya ennegreceremos su rostro y mostraremos que se rebela contra el rey.
Presta atención, Hashem, a mí y escucha la voz de mis adversarios. El Radak explica: ellos dicen que no me escucharán, pero Tú sí escúchame, Amo del mundo. Y "presta atención" aquí explica el Radak que la intención es: escucha mi oración. Y escucha la voz de mis adversarios, la intención es no escuchar su voz sino escuchar lo que rezan sobre mí, por así decirlo escucha lo que hablan sobre mí, lo que piden y esperan que me suceda. Presta atención, Hashem, a mí, Metzudat David explica que Irmiahu viene aquí a mostrar: Amo del mundo, mírame frente a ellos. Yo rezo por ellos bondades y en cambio ellos son los que contienden conmigo, se aconsejan contra Ti, se aconsejan contra mí, la intención es matarme. Yo pido para ellos el bien y ellos piden para mí el mal. En cambio el Malbim explica que aquí es una petición de juicio. Presta atención, Hashem, a mí significa: Tú, Hashem, sé juez entre yo y el pueblo, entre yo y esos que salen contra mí, y Tú verás quién tiene los argumentos justos. Y según esto ahora argumenta: ¿acaso se pagará mal a cambio de bien? Pues cavaron un pozo para mi alma. Recuerda mi presencia ante Ti para hablar sobre ellos bien, para hacer retornar Tu ira de ellos. ¿Y acaso corresponde que se pague mal a cambio de bien? A cambio del bien que recibiste, ¿corresponde que pagues mal? He aquí, todas mis profecías, dice Irmiahu, fueron por ellos para su bien, para hacerlos retornar en teshuvá, para anular los decretos malos. He aquí, Amo del mundo, recuerda mi presencia ante Ti para hablar sobre ellos bien. Aquí dice algo muy maravilloso. Explicamos varias veces en el pasado que la diferencia entre acusación, que es algo descalificado, y una profecía muy dura que tiene palabras sumamente severas, que es algo apto y refinado, la diferencia es a quién va dirigido. Si va dirigido al Amo del mundo, es muy grave y descalificado. Y si va dirigido al pueblo, entonces es apto y refinado. La mitzvá de reprensión a veces es también una mitzvá de decir cosas duras, también cosas que es difícil escuchar, esta es la mitzvá de reprensión. Reprender, ciertamente hace falta que sean palabras que se escuchen, pero desde el punto de la reprensión es reprender. Y vemos a los profetas a lo largo de todo el camino reprendiendo con palabras duras y severas. Esta es la mitzvá de reprensión. Pero en cambio, si el profeta dirige de una vez, incluso una expresión pequeña y mínima de todo lo que reprendió al pueblo, la dirige con esto al Amo del mundo y dice: Amo del mundo, sus ministros son rebeldes, compañeros de ladrones, y otras expresiones semejantes, será considerado como acusador del pueblo y el Santo, bendito sea, le dirá como le dijo a Eliahu. Cuando Eliahu dijo "celé celosamente por Hashem", le dijo: Eliahu, tienes que buscarte un reemplazo. No puedes dirigir a este pueblo porque quien dirige al pueblo no puede ser celoso de una manera tal que venga y acuse a Israel. "Abandonaron Tu pacto" y otras expresiones severas por las que el Santo, bendito sea, no quiso que Irmiahu, que Eliahu continuara y profetizara para ellos. Esto es también lo que sucede aquí. Dice el profeta: ¿acaso se pagará mal a cambio de bien? Pues cavaron un pozo para mi alma, "pozo" la intención es un foso para hacerme caer. Recuerda mi presencia ante Ti para hablar sobre ellos bien, para hacer retornar Tu ira de ellos. Dice Irmiahu: he aquí, todas mis palabras ante Ti siempre fueron para bien. Es decir, todas mis profecías duras fueron solo respecto al pueblo. Solo cuando me paré frente al pueblo les dije palabras severas y duras. Pero cuando me paré ante Ti, ¿qué dije? Solo cosas buenas. Recuerda mi presencia ante Ti para hablar sobre ellos bien. He aquí que esto es señal y prueba de que solo deseo hacerles el bien. Porque si mi deseo fuera hacerles mal, entonces vendría y los acusaría ante Ti.
Por eso entrega a sus hijos al hambre y hazlos correr sangre por la espada, y que sus mujeres queden sin hijos y viudas, y sus hombres sean muertos por la muerte, sus jóvenes heridos por la espada en la guerra. Y por eso dice Irmiahu: Amo del mundo, esos que ahora traen el mal, que hacen caer sobre mí la desgracia, y lo que en realidad intentan es silenciar toda la profecía, siendo que toda la profecía ahora viene a proteger al pueblo, viene a salvarlo de la calamidad terrible que está a punto de caer sobre él, y esos que en lugar de despertar al pueblo, al contrario, aun lo tranquilizan y le dan toda clase de consuelos vanos, esas personas son malvadas, perversas y corruptas, porque en realidad hunden todo el barco entero, y ni siquiera se dan cuenta de lo que hacen. Y por eso es mejor para el pueblo, Amo del mundo, que a esas personas, a esos que me combaten, a esos que vienen a silenciar la voz de la verdad y quieren que el pueblo ande en la mentira, ellos son del rango de instigador y desviador. He aquí que sobre ellos está dicho "no te apiadarás ni tendrás misericordia ni lo encubrirás". He aquí que sobre ellos está dicho que hay que matar desde niño de pecho hasta lactante, como la ley de la ciudad descarriada, esos que instigan y desvían contra Israel, hacia ellos no hay compasión. Porque si te apiadas de ellos entonces te vuelves cruel con la totalidad de Israel. Si te apiadas de ellos entonces llevaste a Israel al borde del abismo. Y por eso, Amo del mundo, ahora pido que a esas personas que extravían al pueblo, esas personas que intentan atentar contra la vida de los profetas para silenciar la palabra de Hashem, entonces si es así pido, Amo del mundo, hazlos correr sangre por la espada. ¿Por qué se llama "hacerlos correr sangre"? Explica el Radak: hazlos correr sangre por la espada, la intención es del término de la sangre que corre por la espada. Se podría decir que "hazlos correr" es como "mátalos", pero el Radak dice que no es esa la intención, sino que la intención de las palabras es del término de sangre que corre, entonces "hazlos correr sangre" es que su sangre corra por la espada. Y el Malbim explica por qué se dijeron aquí varias expresiones. Dice el Malbim: entrega a sus hijos, sus hijos he aquí que quedan en la ciudad, no salen a la guerra, entonces entrega a sus hijos que mueran de hambre. Ellos mismos he aquí que salen a la guerra, entonces a ellos entrégalos para que mueran por la espada. Por esto sus mujeres quedarán sin hijos, esto a causa de los hijos que murieron, y viudas a causa de sus maridos que murieron por la espada. Y sus hombres, ¿quiénes son sus hombres? Ya hablamos de sus hijos, hablamos de los maridos que salen a la guerra, sus hombres son esos que no son guerreros, no salen al combate, serán muertos por la muerte, la intención es que morirán con muertes extrañas. Y sus jóvenes, esos son los valientes que salieron a la guerra, serán heridos por la espada en la guerra. Se oirá un grito de sus casas cuando traigas sobre ellos una tropa de repente, pues cavaron un pozo para atraparme y trampas escondieron a mis pies. Se oirá un grito de sus casas, es decir, cuando traigas sobre ellos una tropa de repente habrá un gran clamor de sus casas. Explica el Malbim que el grito del que aquí hablamos es un grito que tiene en sí la justificación del juicio. Se oirá un grito de sus casas que dirán: esto es porque afligimos y perseguimos a Irmiahu. Se oirá un grito de sus casas porque cavaron un pozo para atraparme. Entonces gritarán y dirán: cavamos un pozo para atrapar al profeta. Este es el grito que se oirá. Este grito es del tipo de confesión. Confesarán y dirán: este castigo nos corresponde, he aquí que perseguimos al profeta y por eso ahora este es nuestro castigo. Y con esto se hará saber a todos que lo que cavaron para mí un pozo, lo que quisieron hacerme y hacerme caer, se hizo evidente que ese asunto era mentira. Pero mientras no se oiga confesión de sus bocas, que reconozcan que a raíz de sus malos actos así les sucedió, entonces el pueblo no ligará entre ambas cosas. El pueblo dirá: a ellos les sucedió alguna calamidad, sin relación con el profeta. Y lo que dijeron sobre el profeta, escucha, parece que es cierto lo que dijeron sobre él, lo que le imputaron y de lo que lo acusaron, que sus palabras son mentira y que quiere el mal del pueblo. El pueblo no sabrá ligar entre ambas cosas. Por eso pido, Amo del mundo, que se oiga un grito de sus casas cuando traigas sobre ellos una tropa de repente, ¿y cuál será el grito? Porque cavaron un pozo para atraparme. Que en su grito confiesen y digan: cavamos un pozo y un foso para atrapar al profeta, pero culpables somos nosotros. Y mediante esto todos sabrán que yo soy profeta de verdad y que todos mis argumentos y profecías provienen de Ti. El Malbim explica "cavaron un pozo" que la intención es cuando hacían, presten atención, hay aquí dos cosas. Porque cavaron un pozo para atraparme y trampas escondieron a mis pies. Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia? Cuando quieren atrapar a un animal, entonces cavan un pozo. El pozo es un foso. El objetivo del foso es que el animal caiga dentro y entonces quede atrapado y no pueda salir. ¿Pero cómo lo hacen entrar? ¿Cómo lo convocan? Entonces la manera es que preparan trampas en el lugar del andar del animal. Trampas significa que preparan a los costados lugares de los que el animal tiene miedo. El animal se aleja. "Una trampa escondieron para mí", la intención es un lugar que es un obstáculo, un lugar que causa daño, y el animal lo ve y se aleja. Y entonces en realidad se crea una situación en la que el animal no tiene alternativa sino llegar a ese punto al que yo quería que llegara. Entonces cavaron un pozo para atraparme y trampas escondieron a mis pies, para que esas trampas, ese obstáculo que es como un lazo, me lleve necesariamente a ese lugar del pozo para que caiga en sus manos. Rashi explica algo muy interesante. Dice Rashi: porque cavaron un pozo para atraparme, que lo sospecharon de mujer casada. Dice Rashi: como está escrito "pues un pozo profundo es la ramera". Resulta entonces que no solo a Moshé sospecharon de mujer casada, y está escrito allí que la congregación de Kóraj trajo a sus mujeres para que las examinaran las aguas amargas para ver si se habían apartado con Moshé, sino que la misma sospecha la dirigieron también hacia Irmiahu.
Y Tú, Hashem, conociste todo su consejo contra mí para la muerte. No expíes su iniquidad y su pecado no borres de ante Ti. Y que sean derribados ante Ti, en el momento de Tu ira actúa contra ellos. Amo del mundo, Tú no aceptes ese grito. Como explicamos, gritarán y confesarán y dirán: esto es todo porque salimos contra el profeta. Entonces, no sea que quizás haya aquí alguna confesión que sea aceptada por Hashem y haya aquí el principio de "quien confiesa y abandona será apiadado". Pido, Amo del mundo, no expíes su iniquidad. No borres la iniquidad mediante la confesión, porque normalmente la confesión expía la iniquidad. Y ya hablamos varias veces que el asunto de la teshuvá en la Torá se menciona solo en el asunto de la confesión. Es decir, quien busque dónde se menciona en la Torá la mitzvá de teshuvá, es lo que está escrito "y confesarán". Esta es la mitzvá de teshuvá. Y si es así, cuando confiesen hay aquí confesión que expía la iniquidad. Lo más terrible de esto es tu decir "no pequé". "He aquí que te juzgo por tu decir no pequé", porque falta lo esencial aquí. ¿Qué es lo esencial de la teshuvá? Es la confesión. La confesión es confesar y decir: pequé, transgredí, me rebelé. Y si es así, Amo del mundo, no expíes su iniquidad en virtud de la confesión que confesarán. Y también después del castigo, su pecado no borres de ante Ti. También después del castigo estará su pecado escrito ante Ti como recordatorio eterno. Y otra cosa más explica el Malbim: que el castigo no sea mediante ocultamiento del rostro. Voy a explicar. Hablamos de esto varias veces en el pasado, el Malbim lo mencionó varias veces, que hay dos tipos de castigos. Hay un castigo que el Santo, bendito sea, da, y es un castigo providencial. Castigo providencial significa que el Santo, bendito sea, supervisa el castigo y lo trae exactamente según lo que le hace falta a la persona para su corrección conforme a lo que hizo, todo minucioso y con providencia. Y hay un castigo que no es providencial. ¿Qué es un castigo que no es providencial? ¿Hay algo en el mundo que no sea con providencia? Existe una realidad en la que cuando una persona actuó con maldad, el Santo, bendito sea, por así decirlo aparta Su providencia de él y lo entrega en manos del sistema. En manos del sistema, la intención es los astros y las constelaciones. Es decir, según tu constelación. Si toca accidente, accidente. Si toca daño, daño. Puede ser que según tu constelación haya éxito, entonces habrá éxito. Ahora, en cierto sentido esta situación es mejor, porque en el castigo providencial es necesariamente un castigo. En cambio, cuando se trata solo de ocultamiento del rostro no es necesariamente un castigo. Puede ser que desde el punto de los astros y las constelaciones la situación esté bien, entonces no tendrás castigo. Pero por otro lado, en el caso de que desde el punto de los astros y las constelaciones tu situación sea mala, entonces es siete veces peor que un castigo providencial. Porque el castigo providencial se da en las dosis exactas y con providencia de Hashem. En cambio, cuando Hashem, por así decirlo, lo abandona en manos de la constelación y el Santo, bendito sea, ocultó Su rostro de él, entonces pueden sucederle muchas y malas desgracias, como está escrito en la Torá a continuación de "y ocultaré Mi rostro de ellos". Y como hablamos varias veces, que hay quienes preguntan: ¿dónde estaba Dios en la Shoá? Y la respuesta es: Él no estaba. ¿Qué significa que no estaba? La respuesta es: no estaba y avisó de antemano que no estaría. El Santo, bendito sea, dijo: en aquel día lo encontrarán muchas y malas desgracias, y dice el Santo, bendito sea, "y Yo ocultar ocultaré Mi rostro de ellos en aquel día". Dice el Santo, bendito sea: Yo no estaré allí, no me busques. De modo que en realidad preguntar dónde estaba Él, la pregunta primaria debería ser: ¿y dónde estabas tú? ¿Y dónde estabas tú antes de que hubiera la Shoá? Que el Santo, bendito sea, llamó y clamó de mañana y de noche, ¿y dónde estaba el pueblo cuando Irmiahu los llama a retornar en teshuvá? ¿Y dónde estaban durante 200 años de Haskalá? Es decir, la época de la Shoá son 130 años de Haskalá en la que la gente decía "sé judío en tu casa y persona al salir". O sea, es vergüenza ser judío en la calle alemana avanzada, ilustrada. Allí sé persona, sé humano, en casa sé judío. Por muy antisemita y terrible que sea esta frase hoy, es la frase que en aquel tiempo Mendelssohn y sus compañeros, los ilustrados de aquella generación, eran esas las expresiones. De modo que en realidad venir y preguntar dónde estaba Dios inmediatamente despierta la pregunta: ¿y dónde estabas tú? Ya que el Santo, bendito sea, llamó y clamó antes. Y por eso es también lo que pide aquí. Amo del mundo, pido que también ese castigo que traes sobre ellos, ese castigo no sea un castigo de ocultamiento del rostro, sino un castigo con providencia, que sean derribados ante Ti. Un castigo de ocultamiento del rostro, como dijimos, no es inmediato, porque un castigo de ocultamiento del rostro puede ser que pase mucho tiempo hasta que venga el castigo según la constelación. Pero si pido que sea con providencia, entonces el castigo es inmediato. ¿Dónde hubo castigos con providencia? En el desierto. En el desierto estuvimos bajo providencia constante. Las nubes de gloria y la columna de fuego ante ellos, y el arca en medio de ellos y la Shejiná con ellos. Cualquier cosa por más pequeña, 24.000 muertos. Aquí el becerro, 3.000 muertos. Aquí en la conflagración ardió en ellos el fuego de Hashem, allí los espías. Cualquier cosa por más pequeña arrastraba una reacción. Este es un castigo providencial. Entonces, dado que mis profecías aquí ahora no son aceptadas porque hay personas que impugnan la profecía, aquí no hay lugar para darles castigo dentro de 30 años. Aquí el castigo debe ser inmediato. ¿Y qué es un castigo inmediato? Un castigo providencial. Solo con providencia el castigo es inmediato. Y aun pide: en el momento de Tu ira actúa contra ellos. Significa que no será un castigo que viene a expiar la iniquidad. Hay un castigo que es por compasión y misericordia. El Santo, bendito sea, se apiada y expía la iniquidad mediante el castigo. Pide, Amo del mundo: no, que el castigo sea expresión de enojo e ira ardiente. En el momento de Tu ira actúa contra ellos. Y también aquí no un castigo que viene por sí mismo a causa del ocultamiento del rostro, sino "actúa contra ellos", esto es también expresión de un castigo providencial como explicamos antes, que el acto aquí se refiere al Amo del mundo. Y enfatiza y dice: no expíes su iniquidad y su pecado no borres de ante Ti. No expíes su iniquidad, iniquidad es con intención, y su pecado es también sin intención. Y todo esto, Amo del mundo, no lo borres de ante Ti, que siempre sean recordados ante Ti sus pecados y sus iniquidades.