Introducción: De la parábola del alfarero a la parábola del frasco
El capítulo 19 del libro de Yirmiyahu continúa una línea temática que comenzó en los capítulos anteriores. Allí vimos que HaKadosh Baruj Hu envió a Yirmiyahu a la casa del alfarero para que viera con sus propios ojos cómo el alfarero toma la arcilla y moldea una vasija, y cuando algo sale mal, devuelve la arcilla a su estado original y comienza a moldearla de nuevo. De la misma manera, dijo HaKadosh Baruj Hu, el pueblo de Israel es como la arcilla en manos del alfarero, y todo lo que hago con ellos es para enmendarlos y elevarlos a un estado espiritual superior. Ahora llega otra parábola, mucho más severa: la parábola del frasco.
כֹּה אָמַר יְהֹוָה הָלֹךְ וְקָנִיתָ בַקְבֻּק יוֹצֵר חָרֶשׂ וּמִזִּקְנֵי הָעָם וּמִזִּקְנֵי הַכֹּהֲנִים׃ - Así dijo Hashem: Ve y compra un frasco de barro hecho por el alfarero, y toma contigo de los ancianos del pueblo y de los ancianos de los sacerdotes.
Antes de profundizar en el mensaje conceptual, comprendamos qué es un "bakbuk" (frasco). El Metzudat Tzión explica: así se llama a una vasija de boca estrecha. ¿Y por qué se le llama con este nombre? Porque en el momento en que se vierte de él, se escucha un sonido similar a "bak, bak, bak" (el borboteo del líquido). Y así encontramos en el texto bíblico "un frasco de miel" (bakbuk dvash).
El Malbim explica el proceso: HaKadosh Baruj Hu ordena comprar un frasco fabricado por un alfarero de barro. Y el énfasis en "alfarero de barro" (yotzer jéres) no es casual: podría haber sido un frasco de madera o de metal, pero aquí se requería precisamente una vasija de barro cocido. Pues ahora HaKadosh Baruj Hu dice: no siempre el pueblo de Israel es como la arcilla en manos del alfarero. Cuando abandonan al Amo del Universo y sirven a la idolatría, se asemejan a una vasija de barro que ya ha sido horneada en el horno. En tal estado, ya no es posible devolverla a su materia prima y comenzar a moldearla de nuevo. Su rotura es su única reparación. Mientras la vasija se encuentra en la etapa de arcilla cruda, tiene arreglo; una vez convertida en un frasco terminado, si se quiebra ya no tiene remedio.
¿Y por qué precisamente un frasco (bakbuk), y no un plato, una olla o una copa? Explica el Malbim: la boca del frasco es estrecha. Se solía colocar miel dentro de él, y cuando la miel se espesaba o cristalizaba en su interior - en invierno o circunstancias similares - dejaba de fluir y ya no era posible extraerla. ¿Y qué hacían entonces? Las vasijas de barro eran baratas, hechas de tierra; rompían la vasija y extraían la miel de su interior.
Y lo mismo ocurre con la moraleja. El pueblo de Israel está lleno de malos consejos y pensamientos de herejía, que ya no pueden extraerse mediante la reprensión de los profetas. No queda otra opción que quebrantar para extraer lo que hay en el interior, "para quitar el consejo perverso y terminar con el pecado", en palabras del Malbim - lehatem ("terminar"), en el sentido de dar fin y anular el pecado. Así como en el frasco es necesario romperlo para sacar la miel, del mismo modo en ellos es necesaria la ruptura para extraer su interior, con la diferencia de que allí se trata de miel y aquí de corrupción. Esta es la crisis que el pueblo debe atravesar para purificarse y quitar de sí su deterioro.
Y en cuanto al final del versículo, "y de los ancianos del pueblo y de los ancianos de los sacerdotes", el Malbim señala que la expresión lleva consigo otro significado tácito: la palabra "haloj" (ve) se aplica a dos acciones: "ve y compra un frasco de alfarero", y "ve con los ancianos del pueblo y los ancianos de los sacerdotes", para que vayan contigo. Es similar a lo que vemos varias veces en la plegaria, como en la expresión "que no puso nuestra porción como la de ellos ni nuestro destino como el de toda su multitud", donde el "que no puso" del comienzo se aplica también a "nuestro destino".
Hacia Guei Ben Hinom y la Puerta de Jarsit
וְיָצָאתָ אֶל־גֵּיא בֶן־הִנֹּם אֲשֶׁר פֶּתַח שַׁעַר הַחַרְסִית וְקָרָאתָ שָּׁם אֶת־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר־אֲדַבֵּר אֵלֶיךָ׃ - Y saldrás al valle de Ben Hinom, que está a la entrada de la puerta de Jarsit, y proclamarás allí las palabras que te hablaré.
Guei Ben Hinom (el valle del hijo de Hinom) es el lugar donde quemaban a sus hijos en el fuego, tal como vimos anteriormente en el capítulo 7, versículo 31. ¿Y qué es la "puerta de Jarsit"? Rashi explica que se trata de la Puerta de las Basuras (Shaar HaAshpot), y se llamaba Jarsit porque hacia allí arrojaban los tiestos rotos (jarsim). Esto concuerda con el Tárgum Yonatán, quien tradujo "tara kilkelta" - tara significa puerta, y kilkelta es basura, como se encuentra con frecuencia en la Guemará.
Sin embargo, el Malbim - y hacia esto se inclina también el Radak - explica que la puerta de Jarsit es la puerta oriental. Pues el culto al Molej era una forma de adoración al sol, y a estos se los llamaba "adoradores de imágenes solares" (ovdéi jamanim); y la puerta oriental era por donde salían a recibir al sol y postrarse ante él, dando sus espaldas al Santuario de Hashem. ¿Y cómo se relaciona el nombre "Jarsit" con el sol? Explica el Malbim que jéres significa sol en la Lengua Sagrada, como en el versículo "Aquel que ordena al sol (jéres) y no brilla", y como dijo Shimshón respecto a quienes descifraron su acertijo, "antes de que se pusiera el sol" (béterem yavó hajársa), y como Yehoshúa, quien fue sepultado en "Timnat Jéres", sobre lo cual dijeron Jazal que grabaron la figura del sol sobre su tumba, para decir: este fue el hombre que detuvo al sol. Por lo tanto, la puerta de Jarsit es la puerta que da hacia el oriente, hacia la dirección del sol al cual rendían culto.
La profecía: Una calamidad que hará zumbar los oídos
וְאָמַרְתָּ שִׁמְעוּ דְבַר־יְהֹוָה מַלְכֵי יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵבִיא רָעָה עַל־הַמָּקוֹם הַזֶּה אֲשֶׁר כׇּל־שֹׁמְעָהּ תִּצַּלְנָה אׇזְנָיו׃ - Y dirás: Oíd la palabra de Hashem, reyes de Yehudá y habitantes de Yerushaláyim; así ha dicho Hashem Tzevaot, el Elokim de Israel: He aquí que traigo una calamidad sobre este lugar, que a todo el que la oiga le zumbarán los oídos.
Traigo sobre este lugar un mal tal que a todo aquel que lo escuche "le zumbarán los oídos" - le causará una resonancia como el estruendo de címbalos en sus oídos, una conmoción estrepitosa, según la expresión del Radak.
יַעַן אֲשֶׁר עֲזָבֻנִי וַיְנַכְּרוּ אֶת־הַמָּקוֹם הַזֶּה וַיְקַטְּרוּ־בוֹ לֵאלֹהִים אֲחֵרִים אֲשֶׁר לֹא־יְדָעוּם הֵמָּה וַאֲבוֹתֵיהֶם וּמַלְכֵי יְהוּדָה וּמָלְאוּ אֶת־הַמָּקוֹם הַזֶּה דַּם נְקִיִּם׃ - Por cuanto Me abandonaron y profanaron este lugar, y quemaron en él incienso a dioses ajenos que no conocieron ellos, ni sus padres, ni los reyes de Yehudá, y llenaron este lugar con sangre de inocentes.
"Vayenakeru" (lo hicieron extraño) - hicieron de este lugar algo ajeno ante Mí. El Radak explica según la idea de "los dioses extraños de la tierra", indicando que la idolatría es algo foráneo para la tierra, pues la Tierra Santa no tolera la idolatría. Y el Malbim interpreta "vayenakeru": destinaron y consagraron este lugar exclusivamente para la idolatría.
Y que nadie diga: "¿Qué podían hacer? Eran como niños cautivos que simplemente continuaban la costumbre de sus antepasados". Ante esto dice el versículo: "que no conocieron ellos ni sus padres" - se trataba de innovaciones de la última generación. Una idolatría nueva que sus padres no conocían en absoluto, algo de lo que no tenían noción previa. "Y llenaron este lugar con sangre de inocentes" - entregando al Mólej vidas humanas, sangre inocente.
Los altares del Baal: "No ordené, ni hablé, ni subió a Mi corazón"
וּבָנוּ אֶת־בָּמוֹת הַבַּעַל לִשְׂרֹף אֶת־בְּנֵיהֶם בָּאֵשׁ עֹלוֹת לַבָּעַל אֲשֶׁר לֹא־צִוִּיתִי וְלֹא דִבַּרְתִּי וְלֹא עָלְתָה עַל־לִבִּי׃ - Y edificaron los altos del Baal para quemar a sus hijos en el fuego en holocaustos al Baal, lo cual no ordené, ni hablé, ni subió a Mi corazón.
Aquí el versículo detalla de qué manera llenaron el lugar de sangre inocente: construyeron los altos del Baal - la idolatría - para quemar a sus hijos en el fuego, ofreciéndolos como ofrendas de ascensión al Baal. Explica el Malbim: edificaron los altares del Tófet, y además de hacer pasar a sus hijos por el fuego en honor al Mólej, ofrecían también holocaustos humanos, derramando así sangre inocente.
¿A qué responde esta triple negación: "no ordené, ni hablé, ni subió a Mi corazón"? Explica el Malbim: cuando una persona concibe un proyecto, primero la idea surge en su mente ("subió a su corazón"), luego la expresa en palabras para evaluar su realización ("hablé"), y finalmente imparte la orden para ejecutarla ("ordené"). Dado que Hakadosh Baruj Hu formula esto en forma negativa, comienza desde la última fase hacia el origen: jamás ordené que el ser humano ofreciera sacrificios de personas. Y si alguien dijera: tal vez no lo ordenaste como mandato, ¿pero lo hablaste en alguna ocasión? Tampoco lo hablé. ¿Y acaso pasó por Tu pensamiento? Ni siquiera subió a Mi corazón. De lo más manifiesto a lo más sutil: ni mandato, ni palabra, ni jamás existió semejante pensamiento.
Y nuestros Sabios en la Guemará (Taanit 4a) interpretaron: "'No ordené' - esto alude a Mesha, rey de Moav; 'ni hablé' - esto alude a Yiftaj; 'ni subió a Mi corazón' - esto alude a la Akedat Itzjak". El Malbim añade que estos episodios están estructurados en un orden cronológico inverso. Mesha, rey de Moav, tomó a su hijo primogénito y lo sacrificó sobre la muralla; allí se relata que indagó por qué mérito vencía el pueblo de Israel, y le respondieron: su padre Avraham ató a su hijo sobre el altar, estuvo a punto de sacrificarlo. Dijo él: "Si él estuvo a punto, yo lo consumaré por completo". Tomó a su hijo y lo degolló, y el texto narra que esto desató una gran ira sobre Israel (quien desee profundizar puede escuchar la clase sobre el libro de Melajim). Y sobre esto dice Hakadosh Baruj Hu: "Yo jamás le ordené tomar y degollar a su hijo". "'Ni hablé' - a Yiftaj", quien actuó de ese modo con su hija. Aunque existe una controversia sobre si la mató literalmente o si solo la recluyó en una vida de aislamiento, según la postura de que la sacrificó, declara Hakadosh Baruj Hu: tal atrocidad jamás la hablé.
"'Ni subió a Mi corazón' - y si alguien argumentara: ¿acaso en el caso de Itzjak no le dijo Hakadosh Baruj Hu a Avraham: 'Toma ahora a tu hijo'? Ante ello afirma que ni siquiera subió a Su corazón. Que nadie imagine que primero pensó en que fuera degollado y luego se arrepintió; jamás subió a Su corazón semejante idea, pues ¿qué fue lo que dije? 'Elévalo sobre el altar como ofrenda'. Una vez que lo subiste, bájalo. Cuando Avraham preguntó: 'Ayer me dijiste que lo elevara como ofrenda de ascensión (olá)', Hakadosh Baruj Hu le respondió que el mero hecho de subirlo al altar ya constituía la elevación requerida; en ningún momento pedí que lo degollaras".
Y de aquí ven y mira que jamás subió a Su corazón que ofrecieran sacrificios humanos. Y no pienses que hubo aquí etapas - que con Itzjak sólo subió a Su corazón, que con Iftaj ya habló, y que con Mesha ya ordenó. Por eso te dice: no subió a Mi corazón, ni hablé, ni tampoco ordené. Jamás deseé sacrificios humanos.
De Tófet al Valle de la Matanza
לָכֵן הִנֵּה־יָמִים בָּאִים נְאֻם־יְהֹוָה וְלֹא־יִקָּרֵא לַמָּקוֹם הַזֶּה עוֹד הַתֹּפֶת וְגֵיא בֶן־הִנֹּם כִּי אִם־גֵּיא הַהֲרֵגָה׃ - Por tanto, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se llamará más a este lugar el Tófet ni el Valle de Ben Hinom, sino el Valle de la Matanza.
¿Y por qué se llamaba este lugar "Tófet"? Porque hacían dos hogueras y hacían pasar al niño entre ellas; el niño pasaba y se quemaba, y sus gritos eran estremecedores. Y para que no se escucharan sus alaridos tocaban tambores (tupim), y por eso se llamó Tófet, para que el padre no oyera el gemido de su hijo quemándose y se despertara su piedad. Y esta es también la razón por la que se llamó "Guei Ben Hinom" (el Valle de Ben Hinom): "Hinom" proviene de la raíz de gemido (nehimá), pues el hijo gemía, chillaba y gritaba en el momento de ser quemado. Les dice el Santo, bendito sea: este lugar ya no se llamará más el Tófet ni el Valle de Ben Hinom, sino el Valle de la Matanza - medida por medida, estas personas morirán allí, en ese mismo lugar.
וּבַקֹּתִי אֶת־עֲצַת יְהוּדָה וִירוּשָׁלַ͏ִם בַּמָּקוֹם הַזֶּה וְהִפַּלְתִּים בַּחֶרֶב לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם וּבְיַד מְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם וְנָתַתִּי אֶת־נִבְלָתָם לְמַאֲכָל לְעוֹף הַשָּׁמַיִם וּלְבֶהֱמַת הָאָרֶץ׃ - Y vaciaré el consejo de Yehudá y de Yerushaláyim en este lugar, y los haré caer a espada delante de sus enemigos y por mano de los que buscan su vida; y daré sus cadáveres por comida a las aves del cielo y a las bestias de la tierra.
"Uvakotí" (y vaciaré) está escrito con las letras kuf y tav, semejante a "buká umevuká umevulká" en el Libro de Najum. Y no fue en vano que empleó este lenguaje: recuerda al frasco (bakbuk) del comienzo del capítulo, un juego de palabras. Nos presentó la parábola del frasco, y ahora también en la moraleja utiliza la misma expresión. Rashi explica "uvakotí" como: vacié. Y también "buká umevuká umevulká" significa vacía, despojada y con sus murallas derrumbadas. Hoy en día se usa esa expresión para indicar que hubo allí un gran desorden o caos, pero ese no es el significado exacto del término; su sentido es de vaciamiento, ya que allí se habla de que vendrán a Yerushaláyim, se llevarán toda la plata y el oro, y la dejarán vacía.
Por tanto, "y vaciaré el consejo de Yehudá y de Yerushaláyim" significa: vaciaré de ellos su mal consejo. Y como explicó el Malbim, así como para extraer la miel es necesario quebrar el frasco y sacar lo que contiene en su interior, del mismo modo sacaré de ellos la maldad mediante la fractura. ¿Y de qué manera? "Y los haré caer a espada delante de sus enemigos y por mano de los que buscan su vida; y daré sus cadáveres por comida a las aves del cielo y a las bestias de la tierra".
וְשַׂמְתִּי אֶת־הָעִיר הַזֹּאת לְשַׁמָּה וְלִשְׁרֵקָה כֹּל עֹבֵר עָלֶיהָ יִשֹּׁם וְיִשְׁרֹק עַל־כׇּל־מַכֹּתֶהָ׃ - Y pondré esta ciudad por desolación y por silbido; todo aquel que pase por ella se asombrará y silbará a causa de todas sus plagas.
Este es el castigo por haber enajenado este lugar y haberlo vuelto extraño. "Leshama" (por desolación) deriva de desierto o ruina (shemamá), y "lishreká" (por silbido) alude a que todo el que pase emitirá un silbido de consternación y asombro; quedará pasmado y silbará ante todas sus plagas.
Medida por medida: Y les haré comer la carne de sus hijos
וְהַאֲכַלְתִּים אֶת־בְּשַׂר בְּנֵיהֶם וְאֵת בְּשַׂר בְּנֹתֵיהֶם וְאִישׁ בְּשַׂר־רֵעֵהוּ יֹאכֵלוּ בְּמָצוֹר וּבְמָצוֹק אֲשֶׁר יָצִיקוּ לָהֶם אֹיְבֵיהֶם וּמְבַקְשֵׁי נַפְשָׁם׃ - Y les haré comer la carne de sus hijos y la carne de sus hijas, y comerán cada uno la carne de su prójimo, en el asedio y en la angustia con que los estrecharán sus enemigos y los que buscan su vida.
Un castigo de medida por medida: ellos ofrecieron a sus hijos en holocausto al Baal, y por lo tanto ahora comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas. Tan severo será el asedio y la angustia con que los acosarán sus enemigos, que el ser humano no podrá contenerse a causa del hambre y comerá la carne de sus hijos y de sus hijas. Descripciones semejantes hallamos en el Sefer Yosipón, un relato estremecedor y desgarrador (y quien tenga interés puede escucharlo en la clase temática sobre Janucá, donde se profundizó en detalle en este tema), y asimismo se expuso una descripción aterradora en la clase sobre Eijá. Y en los Profetas encontramos a aquella mujer que clamó a Yehoram hijo de Ajav, diciéndole que ayer comieron a su propio hijo, y que hoy correspondía comer al hijo de su compañera, pero esta se niega a entregarlo, y acude ante el rey para que juzgue y la obligue a entregarlo para comerlo. Hechos aterradores que ya están profetizados en la Torá: "comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas", y les dice el Santo, bendito sea, que con una estricta medida por medida esto se cumplirá también ahora en Yerushaláyim.
Y una vez trajimos una hermosa explicación: está escrito que el Santo, Bendito Sea, en el futuro transformará todas las maldiciones en bendición, y preguntaron: ¿qué bendición puede haber en "comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas"? Y explicaron que llegará una generación en la que los padres querrán que los hijos coman en su casa, pero los hijos ya no confían en las certificaciones de cashrut de los padres, y el hijo le dice al padre: "Papá, yo traeré la carne, yo la compraré". Resulta entonces que "comerán la carne de sus hijos y la carne de sus hijas", es decir, los padres comerán la carne que traen los hijos. "Y hará volver el corazón de los hijos hacia los padres", los hijos harán teshuvá e inspirarán a los padres a hacer teshuvá también, y los padres comerán de la carne que el hijo trae a la casa.
El rompimiento de la vasija
וְשָׁבַרְתָּ הַבַּקְבֻּק לְעֵינֵי הָאֲנָשִׁים הַהֹלְכִים אוֹתָךְ׃ - Y romperás la vasija a la vista de los hombres que van contigo.
Como explicamos: cuando se quiere vaciar lo que hay en su interior, cuando contiene miel que se ha solidificado, se rompe.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת כָּכָה אֶשְׁבֹּר אֶת־הָעָם הַזֶּה וְאֶת־הָעִיר הַזֹּאת כַּאֲשֶׁר יִשְׁבֹּר אֶת־כְּלִי הַיּוֹצֵר אֲשֶׁר לֹא־יוּכַל לְהֵרָפֵה עוֹד וּבְתֹפֶת יִקְבְּרוּ מֵאֵין מָקוֹם לִקְבּוֹר׃ - Y les dirás: Así ha dicho Hashem Tzevaot: De esta manera romperé a este pueblo y a esta ciudad, como quien rompe una vasija de alfarero que ya no puede ser reparada; y en Tófet enterrarán por no haber otro sitio donde enterrar.
"De esta manera romperé a este pueblo": no como el quebrado de la arcilla en manos del alfarero que vimos anteriormente, donde si se estropea se vuelve a amasar y se hace de ella una vasija nueva, sino "como quien rompe una vasija de alfarero", una vasija que ya fue moldeada y horneada por completo, y entonces "que ya no puede ser reparada": una vasija así, una vez rota, ya no tiene remedio. Rashi explica que "no podrá ser reparada" se refiere al pueblo; pero la ciudad, de la cual se dijo que sería como Tófet, en el futuro llegará a purificarse. Quien ya no podrá tener cura es el pueblo.
"Y en Tófet enterrarán por no haber otro sitio donde enterrar": Tófet es un sitio de idolatría, un lugar impuro que ellos mismos habían contaminado, y a pesar de todo, como no habrá suficiente espacio para sepultar a todos, enterrarán incluso en este lugar impuro.
כֵּן־אֶעֱשֶׂה לַמָּקוֹם הַזֶּה נְאֻם־יְהֹוָה וּלְיוֹשְׁבָיו וְלָתֵת אֶת־הָעִיר הַזֹּאת כְּתֹפֶת׃ - Así haré con este lugar, declara Hashem, y con sus habitantes, convirtiendo a esta ciudad en un Tófet.
Esta es la razón por la que enterrarán en Tófet: para profanar el lugar tal como ellos mismos lo profanaron. Y el hecho de romperlos es para hacerles así a los habitantes del lugar. Y no solo que Tófet se llenará de cadáveres humanos, sino que "convirtiendo a esta ciudad en un Tófet": toda la ciudad se convertirá en un gran cementerio, como Tófet, destinado al entierro de los muertos. Y todo esto corresponde, medida por medida, al acto de Tófet, donde sacrificaban a sus propios hijos.
וְהָיוּ בָּתֵּי יְרוּשָׁלַ͏ִם וּבָתֵּי מַלְכֵי יְהוּדָה כִּמְקוֹם הַתֹּפֶת הַטְּמֵאִים לְכֹל הַבָּתִּים אֲשֶׁר קִטְּרוּ עַל־גַּגֹּתֵיהֶם לְכֹל צְבָא הַשָּׁמַיִם וְהַסֵּךְ נְסָכִים לֵאלֹהִים אֲחֵרִים׃ - Y las casas de Jerusalén y las casas de los reyes de Judá serán inmundas como el lugar de Tófet, todas las casas sobre cuyos techos quemaron incienso a todo el ejército de los cielos y derramaron libaciones a dioses extraños.
Estas casas también están impuras, ¿y por qué? Porque sobre sus techos quemaron incienso para la idolatría, y por lo tanto tienen el estatus de un altar idolátrico. Y del mismo modo que dijimos que todo será como Tófet, así también sus casas quedarán como Tófet: habrá allí demolición y destrucción, pues son casas donde se rindió culto como en Tófet, y un lugar donde quemaron incienso a todo el ejército del cielo y derramaron libaciones a dioses ajenos es considerado una casa de idolatría que debe ser demolida.
Una misión encomendada y una misión no encomendada
וַיָּבֹא יִרְמְיָהוּ מֵהַתֹּפֶת אֲשֶׁר שְׁלָחוֹ יְהֹוָה שָׁם לְהִנָּבֵא וַיַּעֲמֹד בַּחֲצַר בֵּית־יְהֹוָה וַיֹּאמֶר אֶל־כׇּל־הָעָם׃ - Y vino Yirmiyahu de Tófet, adonde Hashem lo había enviado a profetizar, y se paró en el atrio de la Casa de Hashem y dijo a todo el pueblo:
Aquí hay un énfasis importante, que sirve como introducción al próximo capítulo. Dice el Malbim: Hakadosh Baruj Hu envió a Yirmiyahu a profetizar únicamente allí, en Tófet, en aquel lugar donde se cometieron todas esas abominaciones. Sin embargo, el hecho de que Yirmiyahu vaya después y profetice estas palabras en el atrio de la Casa de Hashem - esto ya fue por iniciativa propia, sobre ello no se le había ordenado.
כֹּה־אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מֵבִי אֶל־הָעִיר הַזֹּאת וְעַל־כׇּל־עָרֶיהָ אֵת כׇּל־הָרָעָה אֲשֶׁר דִּבַּרְתִּי עָלֶיהָ כִּי הִקְשׁוּ אֶת־עׇרְפָּם לְבִלְתִּי שְׁמוֹעַ אֶת־דְּבָרָי׃ - Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel: He aquí que traigo sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades todo el mal que hablé contra ella, porque endurecieron su cerviz para no escuchar Mis palabras.
¿Y cuál es la implicancia práctica de este énfasis? En el próximo capítulo veremos que golpearon a Yirmiyahu por la profecía en sí. ¿Y cómo pudieron dañar al profeta, si Hashem le había prometido protegerlo? La respuesta es que lo golpearon por la profecía que no se le había ordenado transmitir. Por la profecía que sí se le ordenó, no lo dañaron. Por eso el versículo enfatiza: «Y vino Yirmiyahu de Tófet, adonde Hashem lo había enviado a profetizar», y vemos que allí no le hicieron nada. Pero cuando llegó al atrio de la Casa de Hashem y profetizó allí, en un lugar donde no se le había indicado - y esto no constituía una prohibición, pues después de todo estaba transmitiendo la palabra de Hashem, sino que simplemente no había un mandato expreso -, dado que no hubo una orden, veremos cómo esto dio lugar a que lo agredieran.
"Hashem Tzevaot, Dios de Israel" - Consuelo dentro de la reprensión
El Radak encuentra en la expresión «Así dijo Hashem Tzevaot, Dios de Israel» una declaración positiva hacia el pueblo, a pesar de todas las duras palabras. Hashem es el Amo de las huestes celestiales y terrenales, y Hakadosh Baruj Hu dice: Yo soy el Dios de Israel. Aunque pequen delante de Mí y hayan servido a otros dioses - Yo soy su Dios, pues no todos se rebelaron contra Mí, y parte de los transgresores aún harán teshuvá. El lazo entre nosotros no se cortará, y Hakadosh Baruj Hu sigue siendo el Dios de Israel.
¿Y por qué enfatiza «Hashem Tzevaot»? Para decir: movilizaré contra ustedes un ejército terrenal. Todos los ejércitos son Suyos, las huestes celestiales y las terrenales, y puedo traer sobre ustedes el ejército de aquí abajo - el ejército de Nevujadnetzar, las tropas de los enemigos que vendrán contra ustedes. «Sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades» - las ciudades de Yehudá que rodeaban a la gran Yerushaláyim, consideradas como las poblaciones satélites de Yehudá.
"He aquí que traigo" - Una profecía acompañada de un acto físico
Pregunta el Malbim: ¿qué significa «He aquí que traigo»? Si la profecía ya fue pronunciada, ciertamente se cumplirá, ¿qué necesidad hay entonces de este énfasis? La explicación radica en que, cuando el profeta realiza una acción física adjunta a la profecía, explica el Rambán que esto indica que dicha profecía se cumplirá sin lugar a dudas. Tenemos una regla: Hakadosh Baruj Hu jamás revoca una profecía de bien, salvo en una única excepción; en cambio, respecto a las profecías de calamidad - si retornan en teshuvá, Hakadosh Baruj Hu las anula. Sin embargo, señala el Rambán que todo esto rige con la condición de que no se haya realizado una acción tangible acompañando a la profecía; pero una vez que se llevó a cabo un acto material, la profecía se cumplirá en cualquier caso.
Y el concepto detrás de esto (como se analiza ampliamente en la obra «Mishnat Hajalomot», y aquí de forma breve) es que en el momento en que se realiza una acción, esta saca a la profecía del plano de la palabra abstracta y la traslada de la potencia del habla a la fuerza de la materialización. Cuando uno toma una vasija y la rompe diciendo: «Así será quebrantada Yehudá», el decreto ya cobró forma, ya descendió a la práctica mediante la rotura - y ya no hay vuelta atrás. Por el contrario, si la profecía hubiera permanecido solo como palabra hablada: «Yehudá será quebrantada», y el pueblo hubiera hecho teshuvá, la palabra habría quedado en palabra y ningún mal habría sobrevenido a Yehudá. Pero una vez que el hecho descendió y se plasmó en un acto concreto, ocurrirá de manera ineludible.
Por eso les anuncia aquí: «He aquí que traigo sobre esta ciudad y sobre todas sus ciudades todo el mal que hablé contra ella» - lo que hablé se convierte ahora en una realidad tangible, el juicio ya está sellado. Y no se piense que se trata únicamente de un designio condicional de Hakadosh Baruj Hu a la espera de que tal vez retornen; dado que endurecieron su cerviz y no desean arrepentirse, esto adquirió el carácter de sentencia firme, tal como veremos más adelante en el capítulo 21: «He puesto Mi rostro contra esta ciudad para mal y no para bien».
En resumen:
El capítulo 19 constituye una transición tajante de la parábola del alfarero a la parábola de la vasija de cuello estrecho: mientras el pueblo sea como arcilla en manos del alfarero, hay posibilidad de enmienda dándole una nueva forma; pero una vez que se han convertido en una vasija de barro cocida al horno, su rotura es su única reparación. La vasija, de boca estrecha y de la cual no se puede extraer la miel que se ha cuajado si no es quebrándola, es la metáfora exacta de un pueblo lleno de malas maquinaciones y pensamientos de herejía, de donde la reprensión de los profetas no logra arrancarlos. Yirmiyahu es enviado a Guei Ben Hinom, el sitio del Tófet donde sacrificaban a los hijos para el Mólej, y allí proclama: "Lo cual no ordené, ni hablé, ni subió a Mi corazón" - Hakadosh Baruj Hu jamás deseó sacrificios humanos. Y medida por medida (midá kenégued midá): el sitio del Tófet pasará a llamarse el Valle de la Matanza, la ciudad quedará desolada y será objeto de asombro y burla, y aquellos que ofrecieron a sus hijos en el fuego comerán la carne de sus propios hijos durante el asedio. Asimismo, romper la vasija a la vista de los ancianos no es una simple representación simbólica: una vez que se efectúa un acto tangible que acompaña a la profecía, ya no hay marcha atrás - el decreto ha descendido y ha quedado sellado. Y no obstante, dentro de la reprensión se mantiene firme la expresión "Elohé Israel" (el Dios de Israel): el lazo no se ha cortado, y parte de los transgresores todavía retornará.