Sefer Yirmiyahu, capítulo 18. "La palabra que fue dirigida a Yirmiyahu de parte de Hashem, diciendo: Levántate y desciende a la casa del alfarero, y allí te haré escuchar Mis palabras". Hashem le dice: ve y desciende a la casa del alfarero. La casa del alfarero, el Targum Yonatan la traduce como "casa de pajra", y pajra sabemos que se refiere al barro cocido, es decir, la casa del artesano que fabrica utensilios de barro. Y allí le dice el Santo, Bendito sea: Yo te haré escuchar Mis palabras. Explica el Malbim que, luego de todos los decretos que decretó sobre ellos, le dijo: sábete que es posible anular todos ellos mediante el cumplimiento del Shabat. Todos los decretos que decreté y todas las cosas duras que veremos más adelante sobre lo que le espera a Yerushalaim, si solo guardan el Shabat, todo se anulará. Le dice Hashem: quiero que lo comprendas de manera palpable, es decir, que veas las cosas de forma concreta a fin de que entiendas hasta qué punto estas cosas están determinadas y firmes ante Mí, pues si guardan Shabat todos los decretos serán anulados.
"Y descendí a la casa del alfarero, y he aquí que él estaba haciendo una labor sobre la rueda". Está escrito en una sola palabra "vehinehu" y lo leemos "vehineh hu"; se lee en dos palabras y es lo mismo. Él estaba haciendo una labor sobre la rueda; la rueda es el instrumento del alfarero sobre el cual fabrica sus utensilios, y el Targum lo traduce como "sadna". Sadna proviene de la palabra "sadan" (yunque), sobre el cual el alfarero realiza su labor. "Y se estropeó el utensilio que él estaba haciendo con el barro en la mano del alfarero, y volvió a hacer con él otro utensilio, como era recto a los ojos del alfarero hacer".
Ven y observa allí: dice el Malbim que aquí le dio dos parábolas. La primera parábola es que el primer utensilio se estropeó y se anuló por completo en manos del alfarero. Y la segunda parábola es que todo ese estropeo fue temporal, solo por un momento, pues de inmediato fabrica del utensilio, del material, otro utensilio. Y no de otra forma, sino solo como quiso hacerlo, como era recto a los ojos del alfarero hacer, es decir, como quiso hacerlo desde el principio. El significado de esto: quien vio alguna vez a las personas que fabrican con barro, tienen una especie de pedales que crean un mecanismo en el que la rueda gira, y sobre ella colocan un bloque de barro, y ese bloque de barro con la rueda girando le da forma, ¿verdad? Hace un círculo, y de ahí forma un cántaro, y así sucesivamente de este modo. Ese es el instrumento del alfarero. Ahora bien, a veces sucede que el utensilio se estropea, es decir, viene a hacer algo, presiona demasiado, se deshace, se crea una situación en que se aplasta. ¿Qué hace? Toma todo de nuevo, hace otra vez un bloque, lo coloca y comienza otra vez. Comienza de nuevo. Es decir, esta realidad de la ruptura del utensilio y el comienzo de nuevo es la parábola de la historia del pueblo de Israel.
"Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: ¿Acaso como este alfarero no podré haceros a vosotros, casa de Israel? Dice Hashem: he aquí que como el barro en mano del alfarero, así sois vosotros en Mi mano, casa de Israel". ¿Qué has visto ahora? Cómo el alfarero quiso sacar un utensilio de su labor y se estropeó su trabajo, y otra vez tomó y amasó y formó de nuevo y llevó a cabo su plan original. Entonces les dice: ¿acaso Yo no puedo hacer con vosotros como hace el alfarero con el barro? Pues vosotros sois como el barro en mano del alfarero, así estáis en Mi mano. La intención es que, aunque Yo tenía un plan de sacar un utensilio, vosotros os estropeasteis. "Os estropeasteis" significa que corrompisteis vuestros caminos, y a raíz de eso lo que hay que hacer es simplemente hacer el utensilio de nuevo. Así también le dice: aunque decreté decretos duros, todos esos decretos duros son una especie de estropeo. Hay aquí un estropeo, pero ¿qué ves? Que también el alfarero, después de estropear, puede reconstruir de nuevo. Entonces, si el alfarero puede, ¿acaso Yo no puedo reconstruiros de nuevo? Pues vosotros sois como el barro en mano del alfarero; entonces solo si guardáis Shabat toda vuestra realidad cambiará y toda la ruptura y el estropeo será como si no hubiera sido.
"En un momento hablo sobre una nación y sobre un reino para arrancar, para derribar y para destruir. Y si esa nación vuelve de su mal, del cual hablé sobre ella, Me arrepiento del mal que pensé hacerle. Y en un momento hablo sobre una nación y sobre un reino para edificar y para plantar, y hace el mal a Mis ojos al no escuchar Mi voz, y Me arrepiento del bien que dije hacerle". Le da una parábola y explica las cosas con más detalle. Le dice: ven y observa, como ves que la ruptura del utensilio fue solo por un momento a fin de renovarlo de nuevo, así también, le dice Hashem, entenderás que lo que Yo hablé sobre la situación de abandonar a la casa de Israel, de derribar a la casa de Israel, es momentáneo. En un momento hablo sobre una nación y sobre un reino para arrancar, para derribar y para destruir. El decreto que decreté sobre ellos es un decreto por un momento, y todo esto fue como con el alfarero que toma y aplasta todo; destruyó más, solo se aplastó un poco, aplastaste todo, pero todos entienden que es para comenzar a crear allí algo nuevo. Así también aquí, toda la intención del discurso que hablé sobre el arrancar y el derribar no es para llevarlo a cabo, sino para crear de vosotros un utensilio nuevo.
Rashi y el Metzudat David explican que lo que está escrito "en un momento hablo" significa: en un instante decreto sobre una nación; ese es el significado de "en un momento hablo". Pero según el Malbim el significado de las cosas es que, aunque viste que por un momento hubo aquí destrucción, la destrucción es momentánea, porque toda la meta es edificar. "Y si esa nación vuelve de su mal": mira que toda la meta de lo que hablé de arrancar y derribar a la casa de Israel es para que vuelvan en teshuvá. Y si esa nación vuelve de su mal del cual hablé sobre ella, Me arrepiento del mal.
Hay aquí una dificultad gramatical. "Y si esa nación vuelve de su mal del cual hablé sobre ella". Esto no se entiende. "Y si esa nación vuelve de su mal que hizo", eso se entiende. "Y Yo vuelvo de Mi mal del cual hablé sobre ella", eso también se entiende. Pero decir que la nación volverá de su mal del cual Yo hablé sobre ella, ¿de su mal del cual Yo hablé? Yo, del mal del cual Yo hablé, ¿de eso ella volverá? ¿Cuál es el significado? Entonces Rashi explica "de su mal del cual hablé sobre ella": de las transgresiones que tiene en su mano, por las cuales hablé sobre ella para arrancar y derribar. "Y si esa nación vuelve", de las transgresiones que tiene en su mano, por así decir hay que agregar aquí, pues por eso "su mal del cual hablé sobre ella", por eso el mal que dije traer sobre ella.
En cambio, el Malbim explica que aquí se dice mucho más. Dice el Malbim: el Santo, Bendito sea, dice: toda la teshuvá de ellos proviene del temor, del miedo y del pavor, ya que hay profecías duras, hay destrucción, hay cosas terribles que están por suceder y el profeta las atestigua y les advierte. Habría lugar para decir: esto no es teshuvá. Esto no es teshuvá; ¿qué le apuntas una pistola a la sien y a raíz de eso cambia sus caminos? No tiene alternativa y por eso lo hace así. Y si es así, habría pensado que una teshuvá de este tipo no tiene valor. Te dice: aun así. Ahora ved cuán maravilloso es en el lenguaje del versículo. "Y si esa nación vuelve", ¿qué clase de teshuvá fue esta? Una teshuvá deficiente. "De su mal del cual hablé sobre ella". ¿Por qué volvió? Del miedo, que traje su mal del cual hablé sobre ella. Por eso volvió en teshuvá; es miedo por temor al castigo. Le dice Hashem: aun así, "Me arrepiento del mal que pensé hacerle". Aunque pensé hacerle mal, basta con una teshuvá deficiente de este tipo, que es solo por miedo al castigo, para que Me arrepienta del mal que pensé hacerle. "Me arrepiento" significa que surgió en Mí otro pensamiento; ese es el significado de "Me arrepiento".
"Y en un momento hablo sobre una nación y sobre un reino para edificar y para plantar". Y a veces hablo sobre un reino para edificar y para plantar, y eso es solo por un momento. "Momento" significa por poco tiempo. Y esto es como la primera parábola, donde ¿qué vimos que le sucedió al primer utensilio? Al principio vimos un utensilio, pero se rompió. Algún movimiento incorrecto, alguna presión incorrecta, se aplastó. Y entonces vimos que tomó e hizo de él un bloque y otra vez construyó el utensilio de nuevo. Entonces se ve que hubo aquí una intención de plantar al principio. Al principio hubo aquí intención de hacer un utensilio, pero ¿qué sucedió? Se aplastó y se derribó. Dice: ¿por qué sucedió algo así, que solo por un momento hablo sobre una nación y sobre un reino para edificar y para plantar? Porque hizo el mal a Mis ojos al no escuchar Mi voz. Luego hizo el mal a Mis ojos, y esa es la parábola de allí, donde vimos que el utensilio, ya que fue así, se estropeó. "Y Me arrepiento del bien que dije hacerle". Y por eso el bien que dije hacerle, Me arrepentí de él, y entonces ¿qué hace Hashem? Hace otro utensilio. Yo rompo el utensilio; tenía la intención de que hubiera un utensilio original, pero ese utensilio en su origen es malo y por eso lo rompí. Y entonces, mediante esto, la meta de la ruptura, prestad atención, es reparar. No es una meta de la ruptura para anular.
Y por eso dice, presta atención el Malbim, respecto al mal dijo "que pensé hacerle mal". Respecto al bien dijo "que dije hacerle bien". "Me arrepiento del bien que dije hacerle". ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim: respecto al asunto del mal, el Santo, Bendito sea, se arrepiente también del pensamiento. Hashem se arrepiente del mal que pensó hacerle; incluso el pensamiento se borra. Es decir, ese mal se anula por completo, incluso del pensamiento no está presente. Como si quisiéramos dar un ejemplo: a veces una persona escribe algo y lo borra, pero después de borrarlo todavía queda una marca. Se ve que hubo aquí otras intenciones. En cambio, si lo borró de manera absoluta y completa, no queda ninguna marca. Aquí dice el Santo, Bendito sea: Yo Me arrepentiré del mal que pensé hacerle, es decir, el arrepentimiento será también sobre el pensamiento; también el pensamiento se borrará, no quedará de él ninguna marca, el mal se anulará por completo. En cambio, respecto al bien, prestad atención de qué se arrepiente: se arrepiente solo del dicho, no del pensamiento. ¿Y por qué? Porque el pensamiento de hacer el bien permanece también ahora. Hashem siempre quiere hacer el bien. Siempre quiere hacer el bien, sino ¿qué? Que nosotros, los receptores del bien, no siempre somos dignos de recibir el bien. Pero el pensamiento siempre permanece. Hashem dice: siempre tengo el pensamiento de hacer el bien, solo que a veces digo hacer el bien cuando eres digno, y cuando no eres digno, entonces Me arrepiento del dicho y no digo hacer el bien, pero nunca Me arrepiento del pensamiento. El pensamiento siempre permanecerá para hacer el bien. Y todo el arrepentimiento es solo sobre el dicho. Y por eso el pensamiento del bien, dice el Malbim, permanece también ahora, y pues ves que también la ruptura tiene como propósito hacer el bien. La ruptura no tiene como propósito hacer el mal. Entonces, aunque Me arrepentí del bien que dije hacerle, no tengo alternativa sino traer el bien luego, a través de un camino escabroso, luego de la ruptura y la reparación de nuevo, y entonces vendrá el bien.
Por eso dice, presta atención, que respecto al bien dice "hacerle bien" (lehetiv oto). ¿Por qué "lehetiv oto"? Debería haber dicho "y Me arrepiento del bien que dije hacerle bien a él" (lehetiv lo). ¿Por qué "lehetiv oto"? Sino que el significado de las cosas es que la meta es mejorar a la persona y devolverla al buen camino. Ese es el significado de "lehetiv oto": construirlo de nuevo de manera positiva, devolverlo al buen camino.
"Y ahora, di, por favor, a los hombres de Yehudá y a los habitantes de Yerushalaim, diciendo: Así dijo Hashem: He aquí que Yo formo contra vosotros un mal y pienso contra vosotros un pensamiento; volved, por favor, cada uno de su mal camino y mejorad vuestros caminos y vuestras acciones". Dice Hashem: he aquí que Yo formo contra vosotros un mal; así pide: Yo preparo contra vosotros un decreto malo, hazlo saber a los hombres de Yehudá. ¿Y por qué, dice el Radak, empleó el término "formo" (yotzer)? Porque aquí está tratando la sección del alfarero (yotzer) que fabrica utensilios de barro, y por eso dice: he aquí que Yo formo contra vosotros un mal, tal como el alfarero que forma los utensilios. Pero sabed que el pensamiento no es para hacer el mal, sino que el pensamiento mismo, cuando Yo formo contra vosotros un mal, Yo pienso contra vosotros un pensamiento de "volved, por favor, cada uno de su mal camino". El propósito del mal es que volváis en teshuvá. El mal no es un fin en sí mismo. He aquí que Yo formo contra vosotros un mal y pienso contra vosotros un pensamiento. ¿Qué pensamiento? Ese pensamiento es: volved, por favor, cada uno de su mal camino. Entonces, aunque en la práctica ves un mal, sábete cuál es el pensamiento interno: volved, por favor, cada uno de su mal camino. Como un padre que castiga a su hijo, cuya meta es enderezarlo por el buen camino. Un padre castiga a su hijo cuando su meta es corregirlo, no, jas veshalom, vengarse de él. Así dice Hashem: quiero que volváis en teshuvá, volved, por favor, cada uno de su mal camino y mejorad vuestros caminos y vuestras acciones. "Volved" es sobre el pasado, y "mejorad vuestros caminos" es sobre el futuro. Como vimos en la parábola del utensilio, que rompió el utensilio anterior (eso es el "volved" sobre el pasado) y formó de él un utensilio nuevo (eso es sobre la construcción futura). "Y mejorad vuestros caminos y vuestras acciones". ¿Cuál es la duplicación "vuestros caminos y vuestras acciones"? Dice el Malbim: muchas veces encontramos esto en el Tanaj, y aparece en duplicado, "vuestros caminos y vuestras acciones". Les dice el profeta: debéis corregiros tanto en los caminos, que son los caminos del alma, como en las acciones, que son las acciones que brotan de esos caminos del alma. Voy a explicar. Una persona puede envidiar a su prójimo por algo e ir a dañarlo. Entonces a la envidia la llamaremos "camino". Al dañar lo llamaremos "acciones". "Acciones" (maalalim) se refiere a las acciones que hace en la práctica. En cambio, los "caminos" son el camino negativo que hay en su corazón, se llaman "vuestros caminos". Entonces "mejorad vuestros caminos y vuestras acciones": mejorad vuestros caminos, lo que hay en vuestro corazón, y también vuestras acciones, es decir, las acciones que realizáis a partir de esas cualidades negativas del alma.
"Y dijeron: Es en vano, pues iremos tras nuestros pensamientos, y cada uno hará según la obstinación de su mal corazón". Le dice Hashem: cuando les digas estas cosas, dirán "es en vano" (noash). Dirán "noash", ¿qué significa esto? Dirán cosas de quien se desespera, de una persona que ya no desea la corrección. "Se ha desesperado nuestro corazón de andar tras los caminos de Hashem", así explica el Radak. Entonces, contra "mejorad vuestros caminos" le dirán "tras nuestros pensamientos iremos", pues explicamos que "vuestros caminos" se refiere a lo interior del corazón, las cualidades. Y contra "mejorad vuestras acciones" le dicen "cada uno hará según la obstinación de su mal corazón". "La obstinación de su mal corazón hará": se trata aquí de una acción, contra "vuestras acciones".
Por eso, así dijo Hashem: "Preguntad, por favor, entre las naciones: ¿quién oyó algo así? Algo horrendo hizo en gran manera la virgen de Israel". Así dijo Hashem: preguntad, por favor, entre las naciones. Este es un patrón fijo de reprensión frecuente entre los profetas, que los profetas quieren reprender a Israel, entonces quieren mostrarles que se han vuelto peores que las naciones. Y extendimos esto en el pasado, que esta fue la razón por la que Yoná no quiso ir en la misión de Hashem a reprender a Nínive. Porque si reprende a Nínive y ellos vuelven en teshuvá, entonces habrá en esto una gran acusación contra el pueblo de Israel, que otra vez son peores que las naciones. A las naciones las reprendí y volvieron, mientras que al pueblo de Israel se lo reprende de la mañana a la noche y no vuelven en teshuvá. Y por eso entregó su vida para que no hubiera acusación contra el pueblo de Israel. Entonces también aquí vemos ese mismo patrón de reprensión. Así dijo Hashem: preguntad, por favor, entre las naciones: ¿quién oyó algo así? Algo horrendo hizo en gran manera la virgen de Israel. ¿Quién oyó cosas tan repugnantes como las que hizo el pueblo de Israel? Es decir, incluso entre las naciones no hay tales cosas. "Shaarurit" es algo vergonzoso. Es como cuando decimos escándalo, horror y demás, expresiones de este tipo. La expresión de "shaarurit", escándalo, horror, su significado es vergüenza. El Radak explica que su sentido es suciedad e inmundicia. El Metzudat Tzion dice que es algo repugnante y feo. ¿Verdad? Entonces dice: ven y observa que hicieron cosas extrañas, repugnantes y feas. Y preguntad, por favor, entre las naciones: también las naciones escuchan a los profetas que reprenden y advierten sobre las malas acciones. Y vimos un ejemplo de esto en Nínive. El profeta fue y los reprendió y ellos aceptaron. La carga de Damasco, la carga de Edom; vemos profecías también para las naciones. Entonces por eso les dice: preguntad, por favor, entre las naciones. "¿Acaso abandona la roca del campo la nieve del Levanón? ¿Acaso se arrancan las aguas extrañas, frías, que fluyen?" ¿Qué es "acaso abandona la roca del campo la nieve del Levanón"? ¿Acaso abandona una persona sedienta la nieve del Levanón que brota de la roca del campo? El significado de esto: una persona sedienta y hay nieve que brota del Levanón, pues los ríos que vienen del Levanón son el deshielo de las nieves. ¿Acaso hay una persona que abandone esa nieve que sale allí de la roca del campo, de la roca que está en el campo? ¿Hay posibilidad de que alguien sediento deje aguas tan puras y claras y se vaya y no beba de ellas?
"¿Acaso se arrancan las aguas extrañas, frías, que fluyen?" ¿Acaso se arrancan las aguas extrañas? La expresión "extrañas" (zarim) aquí es un poco extraña y hay muchas interpretaciones sobre ella. ¿Qué son "aguas extrañas"? Se arrancan las aguas extrañas. Una interpretación, la explica el Malbim y también Rashi en su primera interpretación, es de la palabra "zerem" (corriente). Aguas que fluyen, aguas abundantes. ¿Acaso se arrancan las aguas extrañas? Se refiere a aguas que fluyen con fuerza, aguas abundantes. Y "frías" (karim): frías no en el sentido de a diferencia de calientes, sino "karim" se refiere a aguas que vinieron de su fuente. Ese es el significado, que siempre son aguas selectas del manantial que brota. Y vimos una expresión de esto: "Yo excavé (karti) y bebí aguas", como está escrito allí respecto a Sanjeriv, ¿verdad? Que se refiere a aguas que brotan de su fuente, ¿verdad? Como se dice, existe Rosh HaNikra, también allí, es de la palabra "nikrat hatzur" (hendidura de la roca), se refiere a aguas que brotan de la fuente. Y "que fluyen" (nozlim): "nozlim" se refiere a que no son aguas que hay que esforzarse por sacar, fluyen, no hay esfuerzo en sacarlas. Entonces resulta que hay aquí aguas abundantes que se sacan con facilidad y brotan de la roca del campo y son buenas y de calidad, y esa persona es una persona sedienta. Entonces, ¿es posible que una persona sedienta abandone aguas tan buenas y selectas? Rashi explica que "zarim", así lo trae en nombre de Menajem, no es de la palabra "que fluyen", sino de la palabra medicina. ¿Cuál es la relación entre "zarim" y medicina? Como "no fueron curadas (zoru) ni vendadas". Explicamos alguna vez por qué la medicina se llama "mazor". Porque su costumbre era que sobre las heridas tomaban sustancias, las molían y las esparcían (zorim) sobre las heridas. Por eso de aquí viene la expresión "no fueron zoru ni vendadas", esparcían sobre la herida sustancias y luego colocaban el vendaje. Entonces esa es la expresión "mazor", de aquí viene el significado de la palabra "mazor". Aquí viene y les dice: no fueron esparcidas, esas aguas. ¿Acaso abandona la roca del campo la nieve del Levanón si se arrancan las aguas extrañas? ¿Qué son "aguas extrañas"? Se refiere a aguas en las que hay curación. Ese es el significado de "aguas extrañas", de la palabra "zoru", aguas que curan. ¿Es posible que abandonen esas aguas? Dice que no es posible que sea de la palabra "corriente", porque entonces debería decir "aguas zormim" o "aguas zerumim", habría que duplicar la mem, y por eso no explica que es de la palabra "corriente" sino de la palabra medicina. Otra explicación trae Rashi, que es de la expresión "si se arrancan para ser aguas extrañas, despreciables". Se refiere a aguas repugnantes, eso es "zarim", como "extraño se considera", de la expresión de aguas que nos son extrañas, que una persona no las desea. Si se arrancan las aguas extrañas que fluyen, se refiere a que las aguas son tan selectas, ¿acaso las arrancarás como aguas extrañas? ¿Como aguas repugnantes? ¿No beberás de ellas cuando las aguas son tan selectas? Resulta entonces que según la primera interpretación de Rashi es de la palabra "corriente", y según la segunda interpretación es de la palabra "extraño".
"Pues Me olvidó Mi pueblo, en vano queman incienso, y los hicieron tropezar en sus caminos, los senderos eternos, para andar por veredas de un camino no allanado". Después de que Hashem dice la parábola, que no es posible que una persona sedienta abandone aguas selectas, dice: ven y observa si no es esto lo que sucedió aquí. Dice Hashem: pues Me olvidó Mi pueblo, ofrecen incienso al ejército de los cielos, en los que no hay provecho, y los hacen tropezar en sus caminos, esas sendas de los cielos, y los hicieron tropezar en sus caminos, los senderos eternos. Es decir, también los senderos del mundo los hacen tropezar en sus caminos. ¿Qué significa esto? El Metzudat David explica que cuando ellos ven los caminos de la naturaleza en el mundo y ven cómo la fuerza de la naturaleza actúa a partir de los astros, lo cual, como es sabido, es algo verdadero y correcto, que la influencia de los astros influye hacia abajo, es decir, los astros son el medio de la influencia, ¿verdad? Es decir, según quien nace bajo tal constelación será así, y bajo tal constelación será asá, este derramará sangre o será humilde, este será así, aquel será asá, vemos que sí hay una fuerza de influencia en los astros. Solo que Hashem dice: "De las señales de los cielos no os aterréis". El pueblo de Israel está por encima de la constelación. Pero ciertamente hay constelación, no lo ignoramos. Y Abraham era muy grande en astrología. Y por eso Abraham, según su astrología, sabía que no engendraba. Y le dijo el Santo, Bendito sea: "Sal". ¿Qué es "sal"? Sal de tu astrología y mira y cuenta las estrellas. ¿Por qué? Porque tú estás por encima de las estrellas. Y quien está por debajo de las estrellas es influenciado por ellas; quien está por encima de las estrellas no es influenciado por ellas. Pero el pueblo, ¿en qué erró al pensar? Vieron y reconocieron que los astros verdaderamente influyen, y por eso pensaron que podrían recibir abundancia rezándoles, sacrificándoles, sirviéndoles; eso se llama akum, servidor de estrellas y constelaciones. Y una persona así es completamente akum, ¿verdad? Y por eso lo que los hizo tropezar fue el astro. Eso es lo que dice: Me olvidaron, en vano queman incienso; ¿quién es el "en vano" como dijimos? A ellos, los astros, y los hicieron tropezar en sus caminos, los senderos eternos, para andar por veredas de un camino no allanado. Ellos ven la influencia de los astros y piensan que toda la abundancia proviene de ellos, y mediante esto andan por un camino que no está allanado, cuyo significado es un camino del que no quitaron el obstáculo; eso es un camino no allanado. Un camino allanado es un camino del que quitaron los obstáculos. ¿Cuál es el significado de las cosas en su idea? Que si hubieran profundizado, habrían visto que el camino por el que andas es un camino escabroso, porque también los astros y sus fuerzas provienen de Él, bendito sea. Todo es influenciado por el Santo, Bendito sea. Entonces, ¿qué lugar hay para servir a los astros como una fuerza particular? Entonces el camino por el que andas es un camino escabroso, es un camino no allanado; sirves al astro en lugar de servir a Hashem, que Hashem es quien dio la fuerza.
El Malbim explica: Me olvidó Mi pueblo, a Mí Me abandonaron, la fuente de aguas vivas, y en Mi lugar fueron tras de mí, en vano queman incienso, como está escrito "a excavar para sí cisternas rotas". Y los hicieron tropezar en sus caminos; ¿qué es "en sus caminos"? Prestad atención: y los hicieron tropezar en sus caminos, los senderos eternos, para andar por veredas de un camino no allanado. Ponen varias expresiones sobre camino: camino (derej), sendero (shvil), veredas (netivot), camino no allanado. Explica el Malbim: los caminos del servicio a Hashem, los caminos de la Torá y las mitzvot, son caminos anchos. Y el Malbim ya explicó varias veces, como vimos en el pasado, que "camino" (derej) siempre es un camino para muchos. Cuando la Escritura menciona "derej", es lo que se llama una autopista, es un camino para muchos. Y entonces ese camino es un camino para muchos, es el camino del rey, es el camino de la Torá, tiene una conducción general en todo lugar, en todo tiempo, para toda persona; no hay quien no tenga guía en la Torá. No hay quien no tenga un camino en la Torá. Resulta entonces que la Torá es un camino muy ancho, es un camino para todos. También el rey tiene caminos de conducta de cómo comportarse según la Torá, y también la persona humilde y también el sabio y también el ignorante, para todos. Por eso se llama "derej". Ese camino es un camino para todos. Y hay también senderos eternos. "Shvil" (sendero), dice el Malbim, es la vereda del individuo. Los senderos son generalmente para individuos; también hoy usamos esta expresión generalmente para un sendero que es un sendero individual. Así también en la Torá, hay no solo un camino para muchos, hay también un sendero para individuos, en todos los detalles de las acciones: qué acción hacer, cuándo hacerla, de qué forma hacerla; estos son los aspectos de los senderos. Y esto es eterno, esto no cambiará nunca, por eso se llama "senderos eternos". Estos no son senderos temporales, son senderos que son para siempre. Y los hacen tropezar en sus caminos, colocan obstáculos sobre esos caminos. No son cómodos para andar porque colocan sobre ellos obstáculos. El significado de esto: estas personas incitadoras, ¿qué hacen? Te dicen: no, el camino no es bueno. Tiene obstáculos, hay allí piedras; en su GPS te encuentra una vereda alternativa. Recalculando ruta. ¿Qué sucedió? Te dice: no, el camino de la Torá no es bueno. No es exitoso. Y entonces, a raíz de esto, te guía hacia otro camino. ¿A cuáles veredas? Para andar por veredas de un camino no allanado. Te envía a andar por un camino no allanado. Se refiere, en primer lugar, a que son veredas; "veredas" no es un lugar que sea general para muchos, sino que es solo para particulares e individuos, y ese camino no está allanado, "y le hace divagar en el caos, sin camino". Es decir, te muestran algo que parece un camino, pero en verdad no está allanado. Entonces resulta que los tomaron del camino allanado, que tiene también buenos senderos, hacia un camino no allanado y hacia veredas que son, como se dice, no para la comunidad, y que están, como dije, llenas de obstáculos.