En esta parte del capítulo 17, Yirmiyahu continúa tratando el tema de la confianza en Hashem (bitajón). Tras haber expuesto ambos lados: "Maldito el hombre que confía en el hombre" frente a "Bendito el hombre que confía en Hashem", el profeta viene a responder la objeción evidente: hemos visto personas que confían en Hashem y no tuvieron éxito. De aquí, el capítulo pasa a la plegaria del profeta por sí mismo y por su angustia frente a sus escarnecedores, y concluye con la gran profecía sobre el Shabat, que constituye una especie de "plan de rescate" final para Jerusalén.
עָקֹב הַלֵּב מִכֹּל וְאָנֻשׁ הוּא מִי יֵדָעֶנּוּ׃ - Engañoso es el corazón más que todas las cosas, e incurable; ¿quién lo conocerá?
Explica el Malbim que aquí el profeta viene a responder a una pregunta que cualquiera formularía: después de todo, hemos visto personas que confían en Hashem y no prosperaron; entonces, ¿cómo se puede afirmar: "Bendito el hombre que confía en Hashem" y que será como un árbol plantado junto a las aguas? Pues ha habido personas confiadas que más bien se asemejan a un matorral solitario en el desierto. A esto, el profeta ofrece dos respuestas. La primera: has de saber que no conoces lo que hay en el corazón de los seres humanos.
Este es un punto que ya se ha visto extensamente en los debates entre Iyov y sus compañeros: determinar quién es un tzadik es algo que no podemos hacer. En cambio, determinar quién es un malvado, por lo general sí se percibe. Si se ve a una persona fumando en Shabat en el balcón, no se dirá: "Solo te lo parece, pero en su corazón en verdad es un tzadik". Eso jamás se diría. Pero lo contrario sí ocurre: puede haber alguien que exteriormente parezca un gran tzadik, y sobre él se aplique el dicho: "en su interior pone su acechanza" - todo es un disfraz, y en verdad no es un tzadik. Resulta, pues, que quien aparenta ser tzadik no necesariamente lo es en verdad, mientras que el malvado, por lo general, sí es malvado tal como se muestra.
El verdadero bitajón, señala el Malbim, existe cuando la confianza proviene de un corazón íntegro, libre de engaño. Sin embargo, el corazón es engañoso y retorcido por encima de todo: las malas representaciones, es decir, las fantasías y los malos rasgos de carácter, acechan al corazón. El corazón es la fuerza gobernante en el ser humano, y cuando se infiltran en él esas malas representaciones e imaginaciones - ya que quien desea cometer una transgresión siempre comienza por la imaginación -, estas constituyen la voz misma del pecado. El corazón es complejo y laberíntico.
Se cuenta que en una ocasión, durante un vaad con Rabí Shalom Schwadron, él relató que viajaba rumbo a Jerusalén y observó la espesura de la vegetación a los lados del camino, tan enmarañada y compleja, y entonces recordó este versículo: "Engañoso es el corazón más que todo". Miren lo que son las personas elevadas: todo lo que ven no lo contemplan únicamente desde una perspectiva molecular o por la belleza de la Creación, lo cual también es maravilloso, sino que se preguntan qué enseñanza moral pueden extraer de ello. Y la enseñanza es: así luce el corazón del hombre, una auténtica maraña. Y si una persona no desentraña ni desmenuza esa espesura, corre el riesgo de permanecer con ella y estar convencida de que es un tzadik, un servidor de Dios temeroso del Cielo y que todo en ella es perfecto.
"Y está enfermo [ve'anush hu]" - aquí caben dos explicaciones. El Malbim interpreta "anush" derivado de la condición humana: un objeto material inerte como una mesa, una piedra o un leño no sufre oscilación ni cambio alguno, pero el corazón humano se conmueve ante los actos y se ve afectado por las influencias externas. Dado que el corazón es humano, cualquier acción exterior genera en él un impacto, lo impresiona y hace que cambie de parecer. Por ende, es posible que una persona ayer haya tenido plena confianza y hoy haya decaído en su bitajón. Rashi, en cambio, interpreta "anush" en el sentido de una dolencia grave, "un lenguaje de enfermedad, y esta es su enfermedad": cuando se te dice que el corazón es engañoso más que todo, no pienses que esa es la norma debida, sino que se trata de la dolencia del corazón. Es una especie de enfermedad, pues la persona debería poseer un corazón recto y sencillo para el servicio a Hashem.
"¿Quién lo conocerá?" - Si juzgas basándote en lo aparente de que es temeroso de Hashem, has de saber que desconoces sus pensamientos íntimos.
אֲנִי יְהוָה חֹקֵר לֵב בֹּחֵן כְּלָיוֹת וְלָתֵת לְאִישׁ כִּדְרָכָיו כִּפְרִי מַעֲלָלָיו׃ - Yo, Hashem, escudriño el corazón, pruebo los riñones, para dar a cada uno según sus caminos, según el fruto de sus obras.
Uno podría pensar que cierta persona confía en Hashem; pero dice el Santo, Bendito Sea: tú no conoces lo interior, pero Yo, Hashem, escudriño el corazón - investigo su corazón, tal como explicamos que "el corazón es engañoso más que todas las cosas". "Pruebo los riñones" - pues los riñones son los que dan consejo. "Y para dar a cada uno según sus caminos" - explica el Malbim, tanto según los caminos del alma interior como según el fruto de las acciones que se manifiestan al exterior. Tú miras únicamente el fruto de las obras; dice el Santo, Bendito Sea: Yo examino también sus caminos, la profundidad del alma, hasta qué punto hay aquí un corazón íntegro y un alma deseosa.
קֹרֵא דָגַר וְלֹא יָלָד עֹשֶׂה עֹשֶׁר וְלֹא בְמִשְׁפָּט בַּחֲצִי יָמָיו יַעַזְבֶנּוּ וּבְאַחֲרִיתוֹ יִהְיֶה נָבָל׃ - Como el ave que reúne lo que no engendró, así es quien acumula riquezas sin justicia; en la mitad de sus días lo abandonarán, y al final quedará como un insensato vil.
La primera respuesta fue que uno no sabe si realmente esa persona confía en Hashem en su interior. Ahora el Malbim añade una segunda condición para el bitajón: que sus actos no contradigan su confianza. Una persona que dice: "Yo confío en Hashem", y al mismo tiempo se la ve día y noche afanada en amasar dinero - si de verdad confías, apóyate en Él, que Él ya te concederá lo que te corresponde. Y muy en especial quien junta dinero con atropello, iniquidad y caminos torcidos, demuestra con ello que su confianza en Hashem no es plena, y por eso sus riquezas no perdurarán en sus manos.
Se cuenta sobre el Rav Shteinman que en su juventud la yeshivá atravesaba una situación económica sumamente difícil y durante medio año no se pagaron sueldos. Al cabo de seis meses apareció un donante que saldó las deudas y pagaron a todos los rabinos de la yeshivá el monto retroactivo por completo. Le pagaron también al Rav Shteinman, pero él devolvió el dinero. Le preguntaron qué ocurría, y les respondió: Dinero lo necesito para vivir, y en estos seis meses, por la bondad de Hashem, he vivido. Si hubiera contraído deudas tendría que pagarlas, pero no tomé deudas; el Santo, Bendito Sea, cuidó de mí, tuve qué comer y subsistí. Si es así, ¿para qué necesito ahora el dinero? Devuélvanlo a la yeshivá.
¿Y cómo vivía? Relató un judío que lo conocía del extranjero y fue a visitarlo cuando residía en Ramat HaSharón. Hacía un calor sofocante, y vio al Rav sentado afuera en una silla con un libro en la mano, estudiando, porque dentro de la casa hacía demasiado calor y afuera corría una brisa. Cuando llegué, contó el visitante, el Rav se puso de pie y me ofreció la silla para que me sentara. Me negué rotundamente: ¿acaso me sentaría en la silla del Rav? Él insistió una y otra vez, pero no acepté. Entretanto llegó la rabanit y nos invitó a pasar a tomar algo, y solo entonces comprendí por qué me ofrecía su silla: era la única silla de toda la casa. Los demás miembros de la familia se sentaban sobre cajones de naranjas invertidos. De aquí se entiende cómo pudo arreglárselas durante aquel medio año y decir: "Baruj Hashem, tuve sustento". Quien haya visto su hogar comprenderá que poco cambió desde entonces; la casa seguía luciendo como en los años cincuenta, sin pintura y desprovista de todo, la vivienda de un hombre que vivió con la más absoluta austeridad y jamás tomó nada de este mundo.
Y la parábola del versículo es la siguiente: Hashem implantó una naturaleza en el ave llamada "koré". Ella "empolla lo que no dio a luz" - se echa sobre huevos que no puso; ve huevos ajenos y se pone a empollarlos, de modo que los pichones no son suyos. Más tarde los alimenta, pero cuando crecen reconocen que no es su verdadero progenitor y lo abandonan. Y es que pretende sustentarse del esfuerzo ajeno: lo que otro concibió, sobre eso va a empollar, sin esforzarse. Así le ocurre a quien acumula riquezas sin justicia: a mitad de sus días las riquezas lo abandonarán. Y su desenlace será aún peor: "será un vil" (naval); un naval es alguien habituado por naturaleza a despojar, arrebatar y cometer vilezas, y por fuerza de la costumbre mantendrá esa mala índole aun después de haber perdido todo su dinero.
Según el Malbim, "dagar" es un término de congregación: la acción del ave de agrupar a sus pichones, y no como entendemos hoy el empollar huevos. Rashi también interpreta dagar como congregar en pos de sí, solo que según su enfoque el ave koré va desde un principio y reúne pichones de otros sin sentarse sobre los huevos en absoluto, y "dagar" se refiere al silbido o gorjeo que emite con su voz para atraer a los polluelos. Resulta así que para el Malbim dagar es la recolección misma, y para Rashi describe el modo de reunirlos, y ambas interpretaciones se adecuan con precisión al texto bíblico.
Cuentan que un hombre acaudalado acudió ante el Jafetz Jaim y le preguntó: Rabí, ¿cómo enseñan nuestros Sabios que quien hace dinero y bienes de manera deshonesta los perderá? Si yo poseo bienes por el mundo entero: inversiones en China, yacimientos de diamantes en África, minas de plata en Rusia, explotaciones de petróleo en América; si esto cayera queda aquello, y si no, los bienes raíces. ¿Cómo podría ser que "en la mitad de sus días lo abandonará"? Le respondió el Jafetz Jaim: Dice el versículo "lo abandonará", pero no aclara quién abandona a quién. No necesariamente la riqueza se apartará de ti; el Santo, Bendito Sea, puede llevarte a ti y hacer que tú dejes la riqueza. El hombre se estremeció y exclamó: ¡Jas veshalom, que no sea como un yerro salido de la boca del gobernante, pues hay un pacto sellado en los labios! Y en verdad es preciso comprender: si Hashem se apiada de él, la riqueza lo abandona; pero si no es así, es él quien abandona a la riqueza, y eso resulta siete veces peor.
כִּסֵּא כָבוֹד מָרוֹם מֵרִאשׁוֹן מְקוֹם מִקְדָּשֵׁנוּ׃ - Trono de gloria, excelso desde el principio, es el lugar de nuestro Santuario.
Tras haber explicado cuán maldito es aquel hombre que aparta su confianza de Hashem, declara el profeta: Has de saber que el lugar de nuestro Santuario es el trono de gloria de Aquel que es "sublime por encima de lo primero" (marom merishón). ¿Y qué significa marom merishón? No podemos calificar al Santo, Bendito Sea, simplemente como "primero", ya que lo primero siempre se define en relación con lo que le sigue, y el Creador no guarda ninguna relación de equivalencia con Sus criaturas. No cabe decir: "Primero estuvo Hashem y luego...", pues no hay aquí dos entidades situadas en una misma categoría que permitan hablar de un antes y un después. Por eso, explica el Malbim, la expresión es maravillosa: Hashem es marom merishón, exaltado y encumbrado por encima de lo primero, por encima de la primera creación que vino a existir en el universo. "Marom" alude a elevación, eminencia y trascendencia. Y el lugar del Santuario es el trono de Su gloria, donde hace morar Su Presencia Divina y desde donde gobierna al mundo entero.
Y esta es la misma idea que encierra el título de "Elevado sobre los elevados": no digo simplemente que el Santo, bendito sea, es elevado, pues "elevado" es relativo a otro, sino que es Elevado sobre los elevados. Los libros sagrados, explica el Malbim, denominan a la primera fuerza creada en el mundo como "Adam Kadmón" (A"K), y no se trata, por supuesto, del hombre primitivo de las ilustraciones, sino de un concepto cabalístico, la creación primordial que creó el Santo, bendito sea. Hay quienes dicen que hubo otros mundos antes de este, mundos ocultos de los que ni siquiera en la Cábala se habla, y sobre los cuales el Arí z"l no se pronunció. En cualquier caso, esto se denomina el primer efecto, y de él emanaron las luces de oídos, nariz, boca, etc., como se explica en los libros de los mekubalim, y de ellas surgieron las Sefirot. Y hay quienes definen esto como Kéter Elión (la Corona Suprema) o como el Intelecto Supremo. Resulta entonces que cuando se dice "Exaltado desde el principio", el sentido es que por encima de aquello que fue creado en un principio, el Santo, bendito sea, está exaltado y por encima de todo.
מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל יְהוָה כָּל עֹזְבֶיךָ יֵבֹשׁוּ וְסוּרַי בָּאָרֶץ יִכָּתֵבוּ כִּי עָזְבוּ מְקוֹר מַיִם חַיִּים אֶת יְהוָה׃ - Esperanza de Israel, Hashem: todos los que te abandonan serán avergonzados, y los que se apartan de Mí serán inscritos en la tierra, pues abandonaron la fuente de aguas vivas, a Hashem.
Vimos antes que abandonaron la fuente de aguas vivas; ahora el profeta revela quién es esa fuente: la esperanza de Israel, Hashem. Aquel cuyo trono de gloria reside en el Templo. Algunos explican "mikvé" como una concentración de agua (un baño de purificación), como diciendo que Tú, Hashem, eres el mikvé de purificación para Israel; no obstante, el Ibn Ezra y el Radak sostienen que la primera interpretación es la correcta: "mikvé" proviene del término esperanza, Tú, Hashem, eres la esperanza de Israel. ¿En quién esperamos? En el Santo, bendito sea.
"Todos los que te abandonan serán avergonzados" - aquellos que abandonaron a Hashem, Quien es exaltado desde el principio y supervisa desde el Bet Hamikdash, y fueron a buscar el socorro de seres de carne y hueso en vez de confiar en el Amo del Universo y acudir a Él. "Y los que se apartan de Mí" - aquellos que se desvían de Hashem. "En la tierra serán inscritos" - dice el Malbim: como si estuviese escrito en un libro por toda la tierra para divulgar su deshonra y su vergüenza, por haber abandonado a Hashem, fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas rotas. Y Rashí explica: aquellos que no escuchan mi misión, "en las tumbas de las profundidades de la tierra serán inscritos", es decir, descenderán a lo profundo del abismo, y quedará registrado que descendieron a la tierra; pues el alma del malvado desciende abajo, a la tierra, mientras que el alma del justo se eleva a su morada en los mundos superiores.
רְפָאֵנִי יְהוָה וְאֵרָפֵא הוֹשִׁיעֵנִי וְאִוָּשֵׁעָה כִּי תְהִלָּתִי אָתָּה׃ - Sáname, Hashem, y seré sanado; sálvame y seré salvo, porque Tú eres mi alabanza.
Explica el Malbim que esto se remonta a lo expresado anteriormente: "¿Por qué mi dolor fue perpetuo?", donde vimos que denomina dolor y enfermedad a la profecía de cólera con la que el Santo, bendito sea, lo colma. Aquí ruega que el Santo, bendito sea, lo cure de aquella herida incurable, es decir, de esas profecías de ira denominadas dolor, y que no tenga que profetizar más desgracias. "Porque Tú eres mi alabanza" - dice Rashí: en Ti me glorío y me enorgullezco, proclamando que Tú eres mi Salvador.
הִנֵּה הֵמָּה אֹמְרִים אֵלָי אַיֵּה דְבַר יְהוָה יָבוֹא נָא׃ - He aquí que ellos me dicen: "¿Dónde está la palabra de Hashem? ¡Que venga ya!".
Tú, Hashem, dices que la tierra será destruida, y yo doy testimonio de ello, difundo la palabra y la comunico al pueblo; pero el pueblo me dice: no te creemos, "¿dónde está la palabra de Hashem? ¡Que venga ya!". ¿Dónde está aquello que el Santo, bendito sea, decretó, de que la tierra sería asolada? Quisiéramos ver que ocurra de una vez. Señala Metzudat David: ellos piensan que invento estas cosas de mi propio corazón por puro odio. Y por eso, explica el Malbim, pretenden considerarme un falso profeta - y un falso profeta merece la pena de muerte, tal como vimos que en más de una ocasión los hombres de Anatot intentaron atentar contra la vida de Yirmiyahu.
וַאֲנִי לֹא אַצְתִּי מֵרֹעֶה אַחֲרֶיךָ וְיוֹם אָנוּשׁ לֹא הִתְאַוֵּיתִי אַתָּה יָדָעְתָּ מוֹצָא שְׂפָתַי נֹכַח פָּנֶיךָ הָיָה׃ - Mas yo no me apresuré a dejar de ser pastor en pos de Ti, ni deseé el día funesto; Tú lo sabes, lo que salió de mis labios estuvo ante Tu presencia.
Explica el Malbim: no solo no invento desgracias por cuenta propia, sino que aun cuando me elegiste para ser pastor y líder, no corrí tras de Ti con afán. Hay personas de mal corazón que, al presentárseles la ocasión de decir cosas malas, se abalanzan sobre ella como quien halla un gran botín. Y como es sabido, el hombre bueno da buenas noticias y el hombre malo da malas noticias: quien es bondadoso por naturaleza se alegra de transmitir buenas noticias, y cuando hay una noticia negativa dice "envía a otro"; en cambio, quien tiene mal corazón encuentra regocijo y satisfacción al comunicar calamidades. Dice el profeta: Amo del Universo, cuando me ordenaste ser profeta y supe que se trataba de profecías duras y de destrucción, no corrí tras de Ti ni deseé ser profeta, tal como vimos: "He aquí que no sé hablar, porque soy un joven" - Yirmiyahu intentó eludir la misión.
“Y no deseé el día funesto” - e incluso después de que me enviaste a profetizar calamidades, no deseé que llegara el día fatal; no anhelé que la profecía se cumpliera solo para sostener mis palabras y demostrar que soy un profeta verdadero. “Tú lo sabes” - Tú mismo sabes que no lo deseé en mi corazón. “Lo que salió de mis labios estuvo ante Tu presencia” - recé ante Ti para apartar Tu ira de ellos, y aunque me ordenaste no rezar, de todos modos oré ante Ti por su situación.
Según lo que hemos explicado, “atsti” proviene de apresurar algo con premura, como en “el que se apresura con los pies peca” (ats beragláyim jote). Sin embargo, hay aquí un punto interesante que Rashi cita basándose en el Tárgum: “Y yo no me demoré de Tu palabra de profetizar sobre ellos”; según esto, atsti tendría el sentido de demora, es decir, no me demoré en ser pastor en pos de Ti. Con todo, la comprensión simple y habitual es que ats denota prontitud y prisa, como en “ats beragláyim jote”.
אַל תִּהְיֵה לִי לִמְחִתָּה מַחֲסִי אַתָּה בְּיוֹם רָעָה׃ - No seas para mí motivo de ruina; Tú eres mi refugio en el día aciago.
“Mejitá” significa quebranto: no permitas que mi profecía se convierta en mi ruina, que no se dé una situación en la que, por medio de la profecía, me sobrevenga un daño. “Tú eres mi refugio en el día aciago” - en el día en que maquinan el mal contra mí, Tú me proteges y cuidas de que no caiga ante ellos, como me prometiste. El Malbim explica la profundidad de esta súplica: Soberano del universo, yo pedí que la calamidad se retrasara, y ahora esa demora obra en mi perjuicio, pues ellos dicen: “¿Dónde está la palabra de Hashem? ¡Que venga!”. Resulta entonces que mi propia petición se vuelve en mi contra como un bumerán: no deseo que la calamidad caiga de inmediato, y entonces me acusan de ser un falso profeta puesto que nada ha ocurrido. Por lo tanto: que lo que oré para postergar la retribución no se convierta para mí en ruina y quebranto haciendo que me tilden de falso profeta, pues Tú eres mi refugio en el día aciago.
יֵבֹשׁוּ רֹדְפַי וְאַל אֵבֹשָׁה אָנִי יֵחַתּוּ הֵמָּה וְאַל אֵחַתָּה אָנִי הָבִיא עֲלֵיהֶם יוֹם רָעָה וּמִשְׁנֶה שִׁבָּרוֹן שָׁבְרֵם׃ - Avergüéncense mis perseguidores y no sea yo avergonzado; acobárdense ellos y no me acobarde yo; trae sobre ellos el día aciago y quebrántalos con doble quebranto.
“Mis perseguidores”, como explica Rashi, son exclusivamente los hombres de Anatot, y no, Dios no lo permita, un ruego de mal contra todo el pueblo de Israel. Es preferible que se avergüencen mis perseguidores y no que me avergüence yo, pues de lo contrario me dirían: mira, profetizaste y las cosas no sucedieron, ¿dónde está la palabra de Hashem? ¡Que venga ya! “Acobárdense ellos” - que ellos sean quebrantados; “y no me acobarde yo” - que no quede yo quebrantado ante la acusación de ser un falso profeta. Por eso, “trae sobre ellos el día aciago” - aquel mismo día funesto sobre el cual profeticé, para que esa profecía de calamidad se cumpla en ellos.
“Y quebrántalos con doble quebranto” - un quebranto doble: cuando sobrevenga la ruina sobre la colectividad, ellos también estarán incluidos; pero además, sufrirán un quebranto particular e individual previo, antes que todos los demás. Así verán todos que la profecía que anuncié es una profecía verdadera. Esto concuerda con lo visto anteriormente en la súplica “apártalos como a ovejas para el degüello”, que pronunció sobre los hombres de Anatot. Se trataba de malvados cuyo único afán era anular su profecía, perjudicando con ello a toda la comunidad y arrastrándola a la muerte: al lograr que no se aceptaran sus palabras ni causaran mella, abrían una brecha mortal en el barco de todo Israel, provocando la perdición colectiva. Pues los hombres de Anatot eran sacerdotes (kohanim), figuras respetables por su rango sacerdotal y además compatriotas de la ciudad de Yirmiyahu; si ellos desacreditaban sus palabras, ¿por qué habría de aceptarlas el resto del pueblo? Por ello pide: Soberano del universo, traza para ellos un plan especial, que sufran quebranto y perezcan antes que todos, y mediante esto existirá la posibilidad de que los demás acepten las profecías y se aparten verdaderamente del mal camino.
כֹּה אָמַר יְהוָה אֵלַי הָלֹךְ וְעָמַדְתָּ בְּשַׁעַר בְּנֵי הָעָם אֲשֶׁר יָבֹאוּ בוֹ מַלְכֵי יְהוּדָה וַאֲשֶׁר יֵצְאוּ בוֹ וּבְכֹל שַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - Así me dijo Hashem: Ve y párate a la puerta de los hijos del pueblo, por donde entran los reyes de Yehudá y por donde salen, y en todas las puertas de Yerushaláyim.
La “puerta de los hijos del pueblo” era un acceso por donde transitaba el pueblo en general, y por el cual también pasaban los reyes de Yehudá. El Malbim explica el trasfondo: una vez que el Santo, bendito Sea, hubo decretado y sellado Su veredicto, el atributo de misericordia volvió a despertar hacia ellos, presentándose aquí una suerte de plan de contingencia para salvar a todo Israel de la terrible destrucción, de la muerte y de la espada. ¿Y cuál es este plan? Dijeron nuestros Sabios: a todo aquel que observa el Shabat conforme a su halajá, incluso si cometió idolatría como la generación de Enosh, se le perdona, como está escrito: “Bienaventurado el hombre (enosh) que hiciere esto”. De modo que, si cuidaban ahora el Shabat, aun cargando con la transgresión de la idolatría, tendrían la oportunidad de alcanzar la salvación a pesar de su gravísima situación.
En especial porque la esencia de la idolatría es abandonar al Santo, bendito Sea, y tomar un ídolo como deidad, y sobre todo: no creer que el Creador del universo creó Su mundo en seis días. Esta es la razón por la cual quien profana el Shabat es equiparado a un idólatra, pues comete exactamente lo mismo: no cree que el Santo, bendito Sea, creó el mundo en seis días y por eso profana el Shabat. Hoy en día aplicamos cierta benevolencia en este juicio, puesto que muchos sí creen y solo se dejan arrastrar por los deseos de su corazón o por desconocimiento, y no por herejía manifiesta. No obstante, en rigor de la ley, quien profana el Shabat en público (bejfarhesia) está sujeto a normas rigurosas sin igual: su faena ritual (shejitá) se considera animal no kásher (nevelá) aunque haya degollado con todas las minucias de la halajá, y su contacto con el vino lo vuelve vino de libación prohibido (yáin nesej); su condición legal es, pues, la de un hereje consumado y un idólatra. En contraposición a esto, la observancia del Shabat es el reverso absoluto de la idolatría: con la idolatría uno niega la creación del mundo de la nada en seis días y Su soberanía divina, mientras que con el cuidado del Shabat uno rinde testimonio de Su divinidad. Y dijeron nuestros Sabios que si Israel guardara tan solo dos Shabatot de inmediato serían redimidos; con cuánta mayor razón este mérito bastaría para evitar la destrucción de Yerushaláyim.
¿Y por qué se le ordenó pararse precisamente en la puerta? Por dos motivos: la puerta es un punto neurálgico y, al apostarse allí, sus palabras llegaban a oídos de todos los que entraban y salían; además, la transgresión misma se cometía en la puerta. El Talmud señala que las puertas de Yerushaláyim se cerraban por la noche y, por consiguiente, la ciudad no tenía la categoría legal de dominio público (reshut harabim) sino de dominio privado (reshut hayajid), lo que permitía transportar objetos dentro de ella, tal como se hace hoy en día mediante un eruv. La prohibición aludida aquí consistía en ingresar cargas desde el exterior hacia el interior de Yerushaláyim o sacarlas de Yerushaláyim hacia fuera de las murallas; pero trasladar cuatro codos dentro de la ciudad o sacar de la casa a las vías públicas internas estaba permitido, dado que sus puertas se trancaban de noche y el recinto se consideraba un dominio privado.
¿Y por qué enfatiza el Malbim: "por donde entran los reyes de Yehudá"? Porque primero es necesario advertir a los grandes. El conocido refrán popular dice que el pez empieza a oler mal por la cabeza, y cuando surge un problema hay que examinar qué sucede con las cabezas. Y "por donde salen, y por todas las puertas de Yerushaláyim" - para advertirles en reiteradas ocasiones, tanto a su entrada como a su salida, y no limitarse a insistir en una sola puerta, sino en todas las puertas de Yerushaláyim. ¿Y cuál es el significado de "los reyes de Yehudá" en plural, si en realidad había un solo monarca? Puede interpretarse históricamente: los reyes de Yehudá a lo largo de las generaciones que ingresaban por dicha puerta; sin embargo, el Radak explica que se refiere al rey y a los hijos que reinarían tras él, dado que al príncipe heredero también se le confiere el título de rey.
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם שִׁמְעוּ דְבַר יְהוָה מַלְכֵי יְהוּדָה וְכָל יְהוּדָה וְכֹל יֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם הַבָּאִים בַּשְּׁעָרִים הָאֵלֶּה׃ - "Y les dirás: Oíd la palabra de Hashem, reyes de Yehudá y todo Yehudá y todos los habitantes de Yerushaláyim que entran por estas puertas".
כֹּה אָמַר יְהוָה הִשָּׁמְרוּ בְּנַפְשׁוֹתֵיכֶם וְאַל תִּשְׂאוּ מַשָּׂא בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וַהֲבֵאתֶם בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם׃ - "Así ha dicho Hashem: Guardaos por vuestras vidas, y no llevéis carga en el día de Shabat, ni la metáis por las puertas de Yerushaláyim".
"No llevéis carga en el día de Shabat" - no transportéis ni ingreséis bienes de afuera hacia adentro. "Guardaos por vuestras vidas" - aclara el Malbim que quien incurre en esto se hace pasible de pena de muerte celestial y de karet; cometéis una falta gravísima de la que depende la preservación de vuestra alma.
¿Y por qué el texto alude concretamente al acto de meter carga y no al de sacarla? Porque Yerushaláyim era una gran metrópolis, y en una gran urbe, comenta el Radak, son muchos más los que introducen mercancía que los que la extraen. Una metrópolis requiere de un constante abastecimiento foráneo, máxime considerando que Yerushaláyim en sí misma, dentro de su recinto amurallado, no albergaba campos de cultivo ni viñedos, por lo que toda la subsistencia de sus pobladores dependía de las provisiones procedentes del exterior. La profecía podría haber advertido igualmente acerca de sacar bienes, pero prefirió referirse al caso más habitual. Un testimonio idéntico encontramos en los libros de Ezra y Nejemiá, donde se los reprendió por "traer a Yerushaláyim en el día de Shabat": los pobladores salían a los días de mercado y luego ingresaban mercancías a Yerushaláyim durante el Shabat, e incluso salían a comprar en el Shabat mismo. En respuesta, Nejemiá ordenó clausurar los portones y no reabrirlos hasta concluido el Shabat: "y de mis propios sirvientes aposté junto a las puertas, para que no entrase carga en día de Shabat". Queda de manifiesto que la advertencia se centró primordialmente en el ingreso de carga, que era lo cotidiano, y no en su extracción, que resultaba infrecuente.
וְלֹא תוֹצִיאוּ מַשָּׂא מִבָּתֵּיכֶם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְכָל מְלָאכָה לֹא תַעֲשׂוּ וְקִדַּשְׁתֶּם אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת כַּאֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶת אֲבוֹתֵיכֶם׃ - "Ni saquéis carga de vuestras casas en el día de Shabat, ni hagáis ninguna labor, sino santificad el día de Shabat, como ordené a vuestros padres".
Si ya se aclaró que en el interior de Yerushaláyim estaba permitido transportar fuera de casa, ¿por qué dice el versículo: "ni saquéis carga de vuestras casas"? El Radak interpreta que se trata de extraerla más allá de los límites de las murallas, puesto que, si bien la llegada de suministros era lo predominante, también se daban circunstancias en las que se salía de la ciudad portando carga. En cambio, el Malbim indica que puede entenderse en su sentido llano: dentro de la propia Yerushaláyim. Aunque sus portones se trancaban de noche, rige la condición halájica de karmelit, y el rey Shelomó ya había instituido las disposiciones sobre los eruvin; por consiguiente, ya en aquel tiempo existía la prohibición rabínica de transportar en un área categorizada como karmelit y no solo en el dominio público riguroso (reshut harabim). De ahí que el versículo agregue: "ni hagáis ninguna labor", frase destinada a incluir tanto las labores vedadas por ordenanza rabínica como el traslado dentro de una karmelit.
Con respecto a la expresión bíblica relativa a no ejecutar ninguna labor en el Shabat, el Radak repara en la disparidad entre el texto escrito y la forma leída (ketiv y keri), y observa que no debe extrañar el empleo indistinto del femenino o del masculino al referirse al día sagrado. Esta dualidad se evidencia de igual forma en la liturgia tradicional, donde en ciertas plegarias se recita "yanuju bah" (descansen en ella) y en otras "yanuju bo" (descansen en él). Ya se ha explicado ampliamente sobre este tema: la variante femenina alude a la cualidad de receptora (nukvá), mientras que la masculina remite a la fuerza dadora y bienhechora (dejura). ¿Y acaso el Shabat recibe o prodiga? Por una parte se comporta como receptor perpetuo: uno se ocupa de agasajar al Shabat, adquiere provisiones en su honor, prepara delicias para su mesa y se abstiene de toda faena mientras el día en sí no ejecuta labor alguna. No obstante, por otra parte, ¿de dónde fluye la bendición para los seis días laborables de la semana? Exclusivamente del Shabat. En consecuencia, también detenta la condición de donante: se nutre de la observancia humana y, en virtud de ella, irradia bendición, aunando en sí mismo la faz femenina y la masculina. Por este motivo se le menciona en femenino y, al mismo tiempo, el profeta declara: "shomer Shabat mejaleló" - expresión en la que algunos dudan si describe a quien lo preserva o a quien lo profana, cuando su sentido exacto es guardarlo de llegar a profanarlo; y la Escritura no utiliza la declinación femenina "mejaleláh", sino el sufijo masculino "mejaleló", ratificando que el Shabat personifica también el aspecto masculino, siendo legítimas y profundas ambas dimensiones.
Plantea el Radak una cuestión esencial: el hecho de conminarlos con tanta insistencia a respetar el Shabat en una época en que estaban inmersos en las transgresiones más degradantes - la idolatría, la inmoralidad sexual y el homicidio que caracterizaron la era del Primer Templo - parecería a simple vista como aplicar ventosas a un difunto; ¿qué utilidad práctica revestiría exigirles que guarden el Shabat? A esto responde el Radak en consonancia con el Malbim: la observancia del Shabat constituye el eje medular de la fe en el Creador, en la renovación del mundo de la nada, en la veracidad de los milagros y portentos, y en la validez integral de la Torá; por lo tanto, quien cuida escrupulosamente el Shabat con sincera devoción no caerá fácilmente en el resto de los pecados. Dicho de otro modo: si hubiesen guardado el Shabat de la forma apropiada, ese apego los habría preservado por sí solo de cometer las demás transgresiones. Además, a todo aquel que atesora el Shabat se le concede la expiación, aun si hubiese caído en desvaríos tan graves como los de la generación de Enosh. Sumado a ello, el primer mandamiento práctico entregado antes de la magna Revelación del Sinaí fue precisamente el Shabat. Y tal como sentenciaron nuestros Sabios: Yerushaláyim no cayó en ruinas sino a causa de la profanación del Shabat que hubo en ella, tal como está anunciado: "Y encenderé fuego en sus puertas, y consumirá los palacios de Yerushaláyim", agregando que los incendios no se propagan sino en moradas donde se vulnera la santidad del Shabat. Así lo corrobora también el testimonio histórico: "He visto en Yehudá a quienes pisan lagares en Shabat"; mediaba, por ende, una severa demanda divina contra ellos por causa del Shabat en Yerushaláyim.
וְהָיָה אִם שָׁמֹעַ תִּשְׁמְעוּן אֵלַי נְאֻם יְהוָה לְבִלְתִּי הָבִיא מַשָּׂא בְּשַׁעֲרֵי הָעִיר הַזֹּאת בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וּלְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת לְבִלְתִּי עֲשׂוֹת בָּהּ כָּל מְלָאכָה׃ - "Y acontecerá que si verdaderamente me obedeciereis, dice Hashem, para no meter carga por las puertas de esta ciudad en el día de Shabat, y para santificar el día de Shabat, no haciendo en él ninguna labor".
וּבָאוּ בְשַׁעֲרֵי הָעִיר הַזֹּאת מְלָכִים וְשָׂרִים יֹשְׁבִים עַל כִּסֵּא דָוִד רֹכְבִים בָּרֶכֶב וּבַסּוּסִים הֵמָּה וְשָׂרֵיהֶם אִישׁ יְהוּדָה וְיֹשְׁבֵי יְרוּשָׁלָ͏ִם וְיָשְׁבָה הָעִיר הַזֹּאת לְעוֹלָם׃ - "Entonces entrarán por las puertas de esta ciudad reyes y príncipes que se sienten sobre el trono de David, montados en carros y a caballo, ellos y sus dignatarios, los hombres de Yehudá y los habitantes de Yerushaláyim; y esta ciudad permanecerá habitada para siempre".
Aquí les despliega el abanico de beneficios: si guardan el Shabat, se presentan ante ustedes cuatro promesas. La primera promesa - que no se anulará el reino de la casa de David y no faltará gobernante de la casa de Yehudá: "reyes y príncipes sentados sobre el trono de David". Y los ministros "montados en carros y a caballo", pues montar a caballo fue siempre una expresión de autoridad y distinción.
Y presten atención: nunca aparece en Jázal que los Sabios de Israel montaran a caballo; siempre en asnos. Rashbi, el asno de Rabí Janiná ben Dosa, el asno del Mashíaj, entre otros. Los santos Patriarcas montaban sobre un asno, Moshé sobre un asno. En primer lugar, porque esto expresa el dominio sobre la materia (el término hebreo para asno, jamor, comparte raíz con jomer, materia): montar sobre un jamor es gobernar el jomer, la materia, y lo mismo aplica al Mashíaj. Y en segundo lugar, montar a caballo denota orgullo y vanagloria; los ministros y dignatarios montaban caballos, por lo que los Sabios de Israel lo desdeñaron. Es como decir que un gadol hador no va a viajar en una Ferrari; aunque aparezca un donante, y no faltan de esos, sería una deshonra, como alguien que busca un auto deportivo para exhibirse. En ese mismo sentido: ¿acaso Rabí Shimón bar Yojai iba a montar a caballo? Por eso los dignatarios, a quienes los caballos oficiales les correspondían por el gobierno, montaban caballos, y los reyes de la casa de David se sentaban en el trono de David.
La segunda promesa - que no reinarán sobre ellos extranjeros: "ellos y sus príncipes, los hombres de Yehudá", todos los ministros serán hombres de Yehudá, y no habrá un gobernador designado por Nevujadnetzar ni por otra nación, sino que quienes nos gobiernen serán de los nuestros. La tercera promesa - que la ciudad no será destruida: "y esta ciudad será habitada para siempre".
וּבָאוּ מֵעָרֵי יְהוּדָה וּמִסְּבִיבוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וּמֵאֶרֶץ בִּנְיָמִן וּמִן הַשְּׁפֵלָה וּמִן הָהָר וּמִן הַנֶּגֶב מְבִאִים עוֹלָה וְזֶבַח וּמִנְחָה וּלְבוֹנָה וּמְבִאֵי תוֹדָה בֵּית יְהוָה׃ - Y vendrán de las ciudades de Yehudá, de los alrededores de Jerusalén, de la tierra de Biniamín, de la llanura, de la montaña y del Néguev, trayendo ofrenda de elevación (olá), sacrificio, oblación (minjá) e incienso, y trayendo ofrendas de agradecimiento a la Casa de Hashem.
La cuarta promesa - que el servicio del Beit Hamikdash no cesará: todos vendrán y traerán sacrificios, olá, zévaj, minjá e incienso. Y "trayendo ofrendas de agradecimiento": gracias a Hashem por los milagros, ya que hoy están amenazados, pero cuando guarden el Shabat se salvarán de todos sus enemigos y ofrecerán un korbán todá, a la manera de una persona que atravesó una angustia, se libró de ella y presenta una ofrenda de gratitud.
וְאִם לֹא תִשְׁמְעוּ אֵלַי לְקַדֵּשׁ אֶת יוֹם הַשַּׁבָּת וּלְבִלְתִּי שְׂאֵת מַשָּׂא וּבֹא בְּשַׁעֲרֵי יְרוּשָׁלַ͏ִם בְּיוֹם הַשַּׁבָּת וְהִצַּתִּי אֵשׁ בִּשְׁעָרֶיהָ וְאָכְלָה אַרְמְנוֹת יְרוּשָׁלַ͏ִם וְלֹא תִכְבֶּה׃ - Pero si no me escucharen para santificar el día de Shabat y para no llevar carga ni entrar por las puertas de Jerusalén en el día de Shabat, encenderé fuego en sus puertas y devorará los palacios de Jerusalén, y no se apagará.
Si no escuchan lo que he ordenado respecto a santificar el Shabat, esto es, no transportar carga ni entrarla por las puertas de Jerusalén, entonces, jas veshalom, arderá fuego en las puertas de Jerusalén y no habrá quien lo extinga. "Y no se apagará" - explican Jázal que no habrá personas disponibles para apagarlo; pues el incendio no sobreviene sino en una casa donde hay profanación de Shabat, y como el incendio se desata en Shabat, no se encuentran personas que vayan a apagarlo, midá kenégued midá (medida por medida). Y según el sentido simple del texto (peshat), la intención es que el fuego se propagará y consumirá todo, y no alcanzarán a extinguirlo antes de que las llamas devoren todas las puertas de Jerusalén.
El profeta enseña que el verdadero bitajón (confianza en Hashem) depende de dos condiciones: que el corazón sea íntegro y sin engaños - pues "engañoso es el corazón por sobre todo, y perverso", y ningún ser humano conoce la interioridad de su prójimo, sino únicamente "Yo, Hashem, investigo el corazón, examino los riñones" - y que los actos no contradigan la confianza, como la parábola de la perdiz que incuba huevos ajenos, cuyo fin es que "en la mitad de sus días lo dejará, y en sus postrimerías será un insensato". De allí el profeta se eleva a la fuente del bitajón: "Trono de gloria, excelso desde el principio" y "Esperanza de Israel, Hashem", y reza por sí mismo para no avergonzarse ante los burladores que dicen "¿Dónde está la palabra de Hashem? ¡Que venga ya!". Y finalmente, cuando el decreto ya había sido emitido, despierta el atributo de misericordia y concede al pueblo una última oportunidad: la observancia del Shabat, que constituye un testimonio de la creación del mundo y lo opuesto a la idolatría. Si lo observan - el reino de la casa de David perdurará, no gobernarán sobre ellos extraños, la ciudad no será destruida y el servicio del Beit Hamikdash no cesará. Pero si no - "encenderé fuego en sus puertas y devorará los palacios de Jerusalén, y no se apagará".