Introducción: Un capítulo de expresiones crípticas y del tema del bitajón
El capítulo 17 de Yirmiyahu comienza con una descripción punzante de la profundidad del pecado de Yehudá, y pasa de allí a una de las secciones centrales en los Profetas sobre el bitajón (la confianza) en Hashem frente a la confianza en el ser humano. Ya en los primeros versículos se percibe que las expresiones del capítulo son complejas y no responden al lenguaje sencillo que hemos visto hasta ahora; por ello, existen múltiples interpretaciones para cada expresión, y tendremos que profundizar más para comprender lo que aquí está escrito.
Con cincel de hierro y punta de shamir - Pecado manifiesto y pecado interior
חַטַּאת יְהוּדָה כְּתוּבָה בְּעֵט בַּרְזֶל בְּצִפֹּרֶן שָׁמִיר חֲרוּשָׁה עַל־לוּחַ לִבָּם וּלְקַרְנוֹת מִזְבְּחוֹתֵיכֶם׃ - El pecado de Yehudá está escrito con cincel de hierro, con punta de shamir; grabado sobre la tabla de su corazón y en los cuernos de vuestros altares.
Rashi explica que esto es una metáfora destinada a ilustrar cuán arraigado y grabado está el pecado en ellos, de modo que no se puede borrar. Y Rashi cita un Midrash Agadá: "con cincel de hierro" alude a Yirmiyahu, a quien se llamó columna de hierro; "con punta de shamir" alude a Yejezkel, a quien se le dijo: "Como shamir, más fuerte que el pedernal, he puesto tu frente". Es decir, el pecado de Yehudá está grabado, y si queréis saber dónde está grabado, mirad a estos dos profetas, que fueron los grandes reprensores del pueblo de Israel, y en ellos se puede ver cuán hondo ha quedado grabado el pecado de Yehudá. "Grabado sobre la tabla de su corazón" - dice Rashi que no olvidan su idolatría (avodá zará), y que esta se halla siempre ante sus ojos.
El Malbim explica la duplicidad en el versículo: un cincel de hierro escribe por encima; se escribía con una punta de hierro y esta dejaba una marca sobre el objeto, pero solo en su superficie exterior. En cambio, la punta de shamir es la más dura de todas y graba en profundidad hacia el interior. Con esto, el profeta viene a decir que el pecado de ellos es tanto manifiesto como interior. Por un lado, "con cincel de hierro", que representa la escritura superficial; por el otro, "con punta de shamir", el grabado que penetra en lo más íntimo del corazón. Por consiguiente, en correspondencia con la "punta de shamir" se dice "grabado sobre la tabla de su corazón", pues dicha punta cala hondo; y frente al "cincel de hierro", que es exterior, se dice "y en los cuernos de vuestros altares", dado que los cuernos de los altares están a la vista de todos, y en ellos se manifiesta abiertamente el pecado de Yehudá.
Y la idea de fondo es esta: a veces una persona comete un acto que le es superficial, y de algo externo resulta fácil desprenderse. Pero cuando alguien actúa desde lo profundo del corazón, es mucho más difícil desvincularse de ello, pues nace de motivaciones más íntimas y de un apego interior a esa conducta. Esto es lo que se declara aquí: vuestro pecado no es una falta superficial sino un pecado arraigado en el interior, "con punta de shamir grabado sobre la tabla de su corazón".
Añoranza por la idolatría
כִּזְכֹּר בְּנֵיהֶם מִזְבְּחוֹתָם וַאֲשֵׁרֵיהֶם עַל־עֵץ רַעֲנָן עַל גְּבָעוֹת הַגְּבֹהוֹת׃ - Como se acuerdan de sus hijos, así recuerdan sus altares y sus asherot, junto a los árboles frondosos y sobre las colinas altas.
Así como recuerdan a sus hijos con todo el corazón, así recuerdan sus altares y sus asherot (asherá: árbol consagrado al culto idólatra). Rashi explica: del mismo modo que se acordaban de sus hijos, así era el recuerdo de sus altares, como quien siente una profunda añoranza por su hijo. Es decir, no se trataba de una costumbre externa, sino de una devoción íntima a la que estaban ligados con cada fibra de su ser; como una persona que extraña a su hijo, así de apegados estaban a la idolatría.
Y el versículo continúa: "sus altares", junto al árbol frondoso; "y sus asherot", sobre las colinas altas. Su costumbre era construir los altares junto a los árboles, tal como dice el precepto: "No plantarás para ti asherá de ningún árbol cerca del altar de Hashem tu Elokim", porque esa era la práctica de las naciones: erigir altares junto a los árboles; y a las asherot, que eran esos mismos árboles venerados, solían plantarlas sobre una colina alta. ¿Y cuál era el motivo? Es sabido que la morada de los espíritus, los shedim y demás fuerzas de impureza (jitsonim) se encuentra a menudo en los árboles; ellos habitan en la vegetación arbórea. Por lo tanto, al desear atraer esas fuerzas para que influyeran sobre los sacrificios, lo hacían cerca de un árbol o bajo sus ramas, y de este modo canalizaban, a través de lo físico - el árbol y el altar -, las fuerzas espirituales de la impureza.
Y ciertamente ellos poseían conocimientos sobre cómo establecer contacto con esas fuerzas impuras. Después de todo, Laván, por medio de los terafim, lograba saber hacia dónde había huido Yaakov, y no fue en vano que Rajel se llevó los terafim. Los terafim consistían en un cráneo sobre el cual hacían descender una fuerza de impureza, y mediante ella la impureza misma hablaba. De igual manera vimos que el becerro de oro decía: "Yo soy Hashem tu Elokim" y "No tendrás otros dioses", ¿en virtud de qué? En virtud de la impureza que habían activado en él. De modo que ellos sabían cómo atraer aquellas fuerzas para que reposaran sobre los árboles, y por eso erigían el altar junto al árbol. Asimismo, el término asherá tiene otra acepción: había quienes rendían culto al árbol en sí mismo, y a ese árbol adorado también se le llamaba asherá.
"Mi monte en el campo" - ¿quién es el monte?
הֲרָרִי בַּשָּׂדֶה חֵילְךָ כׇל־אוֹצְרוֹתֶיךָ לָבַז אֶתֵּן בָּמֹתֶיךָ בְּחַטָּאת בְּכׇל־גְּבוּלֶיךָ׃ - Oh monte Mío en el campo: tus riquezas y todos tus tesoros entregaré al saqueo, tus lugares altos por el pecado en todas tus fronteras.
El Radak explica que solían rendir culto a la idolatría sobre las montañas, y por eso llama a Israel "Mi monte en el campo". Es decir, es como una exclamación: ustedes, el pueblo de Israel, son Mi monte dentro del campo. Un monte denota importancia, algo excelso y elevado. "Tus riquezas y todos tus tesoros entregaré al saqueo" - tus recursos y tus tesoros que se encuentran en el campo, todos ellos los entregaré al expolio. "Tus lugares altos por el pecado en todas tus fronteras" - explica el Radak que esto debe leerse en orden inverso: "por el pecado de tus lugares altos en todas tus fronteras", es decir, por el pecado cometido en las bamot (los altares idólatras), en la idolatría, por todos tus confines. Y el Radak cita varios ejemplos más en los que leemos el versículo en sentido inverso, anteponiendo lo que viene después. Siendo así, ¿por qué serán saqueados todos tus tesoros? Por el pecado de las bamot que están en todas tus fronteras.
El Malbim explica de otro modo: "Mi monte en el campo" no se refiere a Israel, sino al Beit HaMikdash. El Beit HaMikdash es el monte de Tzión y es llamado monte, y "Mi monte en el campo" alude a Mi monte que se alza en el campo - el campo de Tzión. ¿Y por qué se le llama campo? Porque todo lo que estaba a su alrededor ya había sido destruido, tal como está dicho: "Tzión será arada como un campo"; todo el entorno quedó arrasado. Les dice: Mi monte se encuentra en un campo, en un lugar que ya fue conquistado, destruido y arado; "tus riquezas y todos tus tesoros entregaré al saqueo", y también entregaré al saqueo tus bamot. ¿Y por qué? "Por el pecado en todas tus fronteras" - a causa del pecado de las bamot extendido por todo el territorio de tu tierra.
Una doble Shemitá - de la tierra y de ti mismo
וְשָׁמַטְתָּה וּבְךָ מִנַּחֲלָתְךָ אֲשֶׁר נָתַתִּי לָךְ וְהַעֲבַדְתִּיךָ אֶת־אֹיְבֶיךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר לֹא־יָדָעְתָּ כִּי־אֵשׁ קְדַחְתֶּם בְּאַפִּי עַד־עוֹלָם תּוּקָד׃ - Y te desprenderás, y por tu causa, de tu heredad que te di, y te haré servir a tus enemigos en una tierra que no conocías, porque fuego habéis encendido en Mi furor, para siempre arderá.
También aquí las expresiones son sumamente complejas. Rashi explica "y te desprenderás" (veshamat'tah): aun contra tu voluntad, la tierra se desprenderá de ti. ¿Y por qué? Como está escrito en la Torá: "por cuanto no reposó". Cuando el Santo, bendito sea, ordenó la Shemitá, advirtió que si no hacían descansar la tierra en el año sabático, la tierra los exiliaría y ella misma se cobraría sus días de reposo. El exilio de Israel entre el Primer y el Segundo Templo duró setenta años, exactamente el número de años de Shemitá que el pueblo de Israel no observó, año por año. Cada Shemitá que no se observó, la tierra se desprendió de nosotros. Pues cuando dejamos descansar la tierra en Shemitá no la trabajamos, y cuando somos expulsados de la tierra tampoco la trabajamos. El Santo, bendito sea, nos otorgó la posibilidad de elegir voluntariamente guardar la Shemitá, y si no, la tierra lo hará por su cuenta: "Entonces la tierra compensará sus sábados todos los días de su desolación".
"Y por tu causa, de tu heredad" - explica Rashi: Me vengaré de ti a causa de tu heredad, por no haber cumplido las obligaciones que te encomendé en tu tierra. Y Rashi aporta otra explicación: "en ti" Me vengaré, al expulsarte de tu heredad. Resulta entonces que, según Rashi, todo el reclamo gira en torno al precepto de la Shemitá.
El Malbim, en cambio, explica que la Shemitá aquí es doble: un desprendimiento de la tierra y un desprendimiento en uno mismo. "Y te desprenderás de tu heredad" - pues tras la muerte de Guedaliá ben Ajikam marcharon a Egipto, de modo que abandonaron la tierra y soltaron la heredad. Shemitá denota desprenderse de algo, apartarlo del dominio propio, como en la expresión "retires tu mano" (tashmet yadjá) o "se le resbaló de la mano" (nishma't miyado). Si hubiesen permanecido en Éretz Israel, la tierra no habría quedado desolada, pues Nevujadnetzar había dejado allí labradores y viñadores, y la tierra no se habría perdido. ¿Y por qué sucedió esto? Porque pensaron que la salvación vendría de Egipto, y el profeta los reprendió diciéndoles que no descendieran a Egipto porque allí no tendrían salvación; mas al final no escucharon al profeta y también entonces padecieron el castigo.
Y añade "y en ti" - que también en ti mismo habrá desprendimiento. ¿De qué manera? Cuando la persona es dueña de sí misma no hay aquí pérdida de dominio: así como uno es dueño del terreno y el terreno no se le escapa, del mismo modo cuando es dueño de sí mismo no se desprende de su propia persona. Mas cuando viene alguien y lo toma como esclavo, se le arrebata el dominio sobre sí mismo, y la pérdida recae sobre su propia persona. De modo que el hombre tenía posesión sobre el suelo y la perdió en el momento de huir a Egipto, y aún conservaba la soberanía sobre sí mismo, pero finalmente también esa se le arrebató. Este es el sentido de "y te desprenderás, y por tu causa, de tu heredad": no solo perderás la tierra, sino también la autonomía sobre ti mismo, pasando de la libertad a la esclavitud. Y a esto se refiere "y te haré servir a tus enemigos en una tierra que no conocías" - en Egipto, pues Nevujadnetzar acabó conquistando también la tierra de Egipto. "Porque fuego habéis encendido en Mi furor, para siempre arderá" - como vimos anteriormente en el capítulo 16: provocaron la indignación del Soberano del Universo, y ese furor arderá para siempre.
Maldito el hombre que confía en el hombre
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אָרוּר הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בָּאָדָם וְשָׂם בָּשָׂר זְרֹעוֹ וּמִן־יְהֹוָה יָסוּר לִבּוֹ׃ - Así ha dicho el Eterno: Maldito el hombre que confía en el hombre y pone en la carne su brazo, y del Eterno se aparta su corazón.
¿Qué relación tiene esto aquí? Según Rashí, se trata de la continuación del versículo anterior. Pues, en su opinión, todo lo dicho en el versículo anterior está relacionado con la shemitá de la tierra, que no estuvieron dispuestos a cumplir y que por eso les fue quitada. Y sobre esto dice: una persona que no está dispuesta a guardar la shemitá carece de bitajón (confianza), ya que quien confía en Hashem está dispuesto a abandonar su tierra y su viñedo, dejándolos en barbecho, sabiendo que el sustento proviene de Hashem. Pero quien no actúa así, confía en el hombre y se dice: si no aro ni siembro, no tendré qué comer. Y en palabras de Rashí: en su arado y en su cosecha, diciendo: sembraré en el séptimo año y comeré.
"Y pone a la carne por su brazo" - Rashí explica que aquí no se refiere literalmente a un brazo, sino a su auxilio ("ezró"). Del mismo modo que se intercambian letras en ciertas palabras hebreas como kéves y késhev, o kahal y láhak, así también aquí "zeró" alude a su ayuda. Y así traduce el Tárgum: "rujtzané", es decir, su seguridad, aquel en quien se apoya y quien le prestará socorro. "Y de Hashem se aparta su corazón" - pues el Santo, bendito sea, prometió: "Y enviaré Mi bendición sobre ustedes", pero tú no confías en Él, sino que dices: si no trabajo, no tendré qué comer.
El Malbim explica, en continuidad con su comentario al versículo anterior, que el reclamo aquí se debe a que se apoyaron en Egipto y no en la promesa del profeta ni en la promesa de Hashem de que vendría en su ayuda. Y como ya se ha visto varias veces, el profeta los reprende por apoyarse en una caña quebrada al recurrir a Egipto, tal como está escrito: "¡Ay de los que descienden a Egipto en busca de ayuda y confían en los caballos, y no miran al Santo de Israel ni buscan a Hashem!".
¿Y por qué esta aparente duplicación entre "confía en el hombre" y "pone a la carne por su brazo"? Dice el Malbim: hay quien confía en el hombre pero, aun así, también confía en Hashem. ¿De qué manera? Uno le dice que confíe en Hashem y él responde: "Es verdad, pero hay que hacer mucha hishtadlut (esfuerzo humano), pues ¿cómo llegará la salvación?, ¿acaso Hashem la hará descender del cielo?". Es decir, confía en que Hashem lo salvará por medio de cierta persona. Y ya se ha mencionado varias veces que el ser humano, en su necedad, no solo hace hishtadlut, sino que también le da consejos al Amo del Universo sobre por qué vía conviene enviar la salvación: Amo del Universo, ya tracé la ruta, no tienes que esforzarte; ya hablé con tal ministro y con aquel otro, y ya cerré el asunto por aquí; Tú solo encárgate de que su corazón se incline para bien y todo estará resuelto. No solo se preocupa por el Santo, bendito sea, sino que además le facilita el trabajo.
Una persona así, aunque confía en el hombre, de todos modos el brazo principal y la fuerza de su confianza radican en Hashem. Planea la salvación a través de un canal determinado, pero dice: Amo del Universo, inclina Tú su corazón, lo cual demuestra que confía en Hashem. En cambio, hay quien deposita toda su confianza exclusivamente en el hombre, hasta el punto de que incluso el "brazo" es para él mera carne y sangre. Y el Malbim explica en varios pasajes que el brazo es la fuerza motriz que mueve la mano, y la expresión "brazo" siempre designa la causa primera que pone en marcha a los demás medios, la fuerza primordial que genera el movimiento posterior. Resulta entonces que "pone a la carne por su brazo" significa que la persona está convencida de que la fuerza motriz original es puramente suya: si yo no lo hago, nadie lo hará; si yo no actúo, nada se moverá aquí. No concibe que haya un Creador del universo para Quien ese brazo no es más que un instrumento dentro de Su plan, sino que cree que todo proviene de la fuerza humana, únicamente de la carne. Por eso mismo, "y de Hashem se aparta su corazón", y sobre él se declara: "Maldito".
Resulta, por lo tanto, que aquí se presentan dos tipos de personas, y sobre el primero no se pronuncia la palabra maldito. Quien confía en un intermediario humano pero aún reconoce que el brazo, la fuerza motriz, proviene de Hashem, no es maldito. Ciertamente no ha alcanzado la perfección del bitajón, pero no cae bajo la maldición. En cambio, quien confía en el hombre y, además, considera que el hombre es la causa primordial y que el Creador del universo no interviene en el asunto, ese es el que "pone a la carne por su brazo", y sobre él recae con justicia el calificativo de maldito.
En verdad resulta muy difícil alcanzar este nivel tan elevado, pues incluso el nivel inferior que no es considerado maldito - confiar en Hashem pero esperar que la salvación llegue por vía humana - describe ya la realidad de la mayoría de las personas. La persona dice: "Yo hago, yo actúo, y con la ayuda de Hashem saldrá adelante". Es decir, el Santo, bendito sea, solo "ayudará"; yo ya gestioné, hablé con fulano e hice los trámites, y con la ayuda de Hashem esto prosperará. Espera que Hashem sea un mero ayudante, y no reflexiona ni por un instante en que, de principio a fin, absolutamente todo proviene de Él, bendito sea. Pero es que incluso tu idea provino de Él, pues "Él es Quien te da poder para hacer riquezas", y el Tárgum traduce: consejo para adquirir bienes. Incluso tu idea no fue más que un consejo que Hashem puso en tu mente.
Y así suele conducirse el ser humano: cuando tiene éxito y le preguntan cómo lo logró, responde que, baruj Hashem, hubo siyata dishmaia (asistencia celestial), Hashem ayudó; es decir: yo lo hice, el mérito me corresponde a mí, y Hashem simplemente colaboró. Pero cuando sufre un gran fracaso y le preguntan qué sucedió, afirma: "Ten por seguro que todo viene de Arriba, todo es de Él, bendito sea". Descarga la culpa de sus propios fracasos por completo sobre el Santo, bendito sea. Pero ¿acaso tú no tuviste parte en ello?, ¿acaso no fueron tus propias decisiones? Lo que ocurre es que ya pretende cobrar dividendos incluso de su fracaso: "Seguramente esto también es para bien", aunque muchos hayan salido perjudicados y hayan caído por su culpa. Sobre sus aciertos no caben dudas de su mérito, pero sobre la caída: "todo proviene de Él, bendito sea". ¡Hasta qué punto está dispuesta una persona a distorsionar la realidad, con tal de sostener la premisa de que solo hace cosas buenas y jamás se equivoca!
Como árbol solitario en la estepa
וְהָיָה כְּעַרְעָר בָּעֲרָבָה וְלֹא יִרְאֶה כִּי־יָבוֹא טוֹב וְשָׁכַן חֲרֵרִים בַּמִּדְבָּר אֶרֶץ מְלֵחָה וְלֹא תֵשֵׁב׃ - Y será como árbol solitario en la estepa, y no verá cuando venga el bien; habitará en los sequedales del desierto, en tierra salada e inhabitable.
Sobre el hombre cuyo corazón se aparta de Hashem, dice el profeta que se asemeja a un árbol desolado y solitario (arirí) en la estepa, un árbol que no recibe la abundancia de los dones celestiales de lo alto, según las palabras del Malbim. "Y no verá cuando venga el bien": allí, en la planicie árida, en el desierto, no espera las lluvias. ¿Y acaso de su entorno tendrá ayudantes y protectores? A esto responde: "habitará en los sequedales", habitando junto a espinas secas en el desierto. "Jarerim" alude a la sequedad extrema, semejante a "ve-nijar" (resequedad), a "jará apí" (se encendió mi ira) y a "jarvú ha-neharot", que denota ríos secos. ¿Y acaso desde abajo brotará un manantial subterráneo? Sobre esto se dice: "tierra salada e inhabitable", pues el suelo inferior es salino, un paraje salado en el que es imposible asentarse. Resulta, pues, que este individuo se encontrará en una realidad desprovista de toda siyata dishmaia (asistencia celestial). Y en cuanto a "ar'ar", o bien se relaciona con la noción de desolado (arirí), o bien, según explican otros, es una especie de árbol que no da frutos, un árbol estéril. En cualquier caso, esta persona no tendrá salvación alguna, por cuanto "puso a la carne por su brazo".
Bendito el varón que confía en Hashem
בָּרוּךְ הַגֶּבֶר אֲשֶׁר יִבְטַח בַּיהֹוָה וְהָיָה יְהֹוָה מִבְטַחוֹ׃ - Bendito el varón que confía en Hashem, y cuya confianza es Hashem.
Dice el Malbim: no solo confía en Hashem, sino también "y cuya confianza es Hashem" (vehayá Hashem mivtajó). Quien confía en Hashem creyendo que el Santo, bendito sea, lo salvará mediante toda clase de medios naturales - tal como explicamos, trazándole el camino al Amo del Universo, realizando diversas acciones y esperando que la salvación llegue a través de esos medios -, aunque confía en Hashem, su "mivtáj", es decir, el medio mediante el cual obtendrá lo que busca, no es Hashem. Espera que la salvación llegue por tal o cual vía, por medio de cierta persona, que el sustento provenga del campo, de la tienda, de recursos naturales a través de los cuales proyecta la salvación. Por lo tanto, si bien confía en Hashem, Hashem no es su confianza directa, sino que su confianza está en el campo, en ese elemento natural en el que se apoya. Una persona así no es maldita, pues a fin de cuentas recurre al Amo del Universo, pero bendita tampoco lo es.
¿Quién es, entonces, el bendito? Explica el Malbim: el bendito es exactamente lo opuesto al maldito. El maldito confía de principio a fin en sí mismo, mientras que el bendito confía de principio a fin en el Amo del Universo. "Bendito el varón que confía en Hashem" - pues de Él proviene la salvación; "y cuya confianza es Hashem" - pues ni siquiera se apoya en los medios naturales, sino que sabe que Hashem es su confianza, y no busca intermediarios, sino que todo proviene únicamente del Santo, bendito sea, siendo Hashem también su "mivtáj", el conducto mismo mediante el cual obtendrá lo deseado. Esta persona se apoya por completo en Hashem, y por eso se dice de él "bendito". Y es llamado "guéver" (varón) en el sentido de que vence (govér) a su propia inclinación y deposita su confianza en Hashem.
Y es que el bitajón (la confianza) no es algo sencillo; siempre que se trata de confiar, el hombre debe sobreponerse a su inclinación. ¿Por qué? Porque de forma natural el ser humano percibe lo tangible, y confiar en Hashem significa confiar en lo oculto, en algo que no se ve ni se palpa físicamente. Uno siente: trabajé, al final de la semana cobro el sueldo; no trabajé, no hay sueldo. Llegar a confiar en Hashem y comprender que el sueldo no es más que una misión enviada por Hashem, bendito sea, supone un esfuerzo y una dificultad constantes.
Se cuenta que en una ocasión alguien le propuso al Rav de Brisk crear un fondo con una suma considerable, para que de los intereses y dividendos pudiera sostener el kollel, en el cual había decenas de avrejim a quienes debía pagar cada mes, algo que no resultaba nada fácil. Les dijo el Rav de Brisk: si tuviera dinero para crear un fondo, ya mismo lo destinaría a la Torá, lo distribuiría ahora mismo para la Torá; pero reunir dinero para que se acumule y sostener un lugar de Torá con los intereses, en eso no tengo ningún interés. Y aún más dijo: no estoy dispuesto a vender mi bitajón ni siquiera por un millón de dólares. Le preguntaron a qué se refería, y les respondió: al principio de mes, y a veces ni siquiera al final, jamás sé de dónde pagaré a los avrejim. A veces llega Rosh Jódesh, debo pagar y por la mañana no tengo ni una moneda. Pero siempre confío al cien por cien en el Amo del Universo, y Él jamás me ha defraudado. De repente al mediodía llega alguien y me entrega un sobre, y tengo para pagar a todos los avrejim - y jamás se atrasó en el pago a los miembros del kollel. Les dijo: cada mes tengo una nueva prueba de fe y confianza, y no estoy dispuesto a vender esta prueba, este vínculo, esta confianza en el Amo del Universo, ni por un millón de dólares. Porque si me traen un millón de dólares, ¿qué habré hecho con eso? Le habría dicho al Amo del Universo: por ahora me las arreglo solo, puedes ocuparte de tus otras tareas - y con ello me habría desconectado del Amo del Universo.
Y así está escrito, que el maná descendía cada día para que cada jornada aguardaran al Amo del Universo. En cambio, al hijo rebelde, como enseña el Midrash en nombre de Rabí Shimón bar Yojai, su padre le da su sustento una vez al año: toma esto, déjame en paz, no recurras a mí. Resulta, pues, que el bitajón crea una conexión constante con el Amo del Universo y nos lleva a apoyarnos en Él. Y este es el sentido de "Bendito el varón que confía en Hashem, y cuya confianza es Hashem" - bendito, porque es una virtud inmensa y sublime soltar lo material en lo que uno suele apoyarse y respaldarse únicamente en el Amo del Universo.
Como un árbol plantado junto a las aguas
וְהָיָה כְּעֵץ שָׁתוּל עַל־מַיִם וְעַל־יוּבַל יְשַׁלַּח שׇׁרָשָׁיו וְלֹא יִרְאֶה כִּי־יָבֹא חֹם וְהָיָה עָלֵהוּ רַעֲנָן וּבִשְׁנַת בַּצֹּרֶת לֹא יִדְאָג וְלֹא יָמִישׁ מֵעֲשׂוֹת פֶּרִי׃ - Y será como árbol plantado junto a las aguas, que extenderá sus raíces hacia la corriente, y no temerá cuando llegue el calor, y su follaje se mantendrá lozano; en año de sequía no se inquietará, ni cesará de dar fruto.
Quien confía en Hashem se asemeja a un árbol plantado junto al agua, que extiende sus raíces hacia una corriente (yubal). Explica el Malbim que "yubal" suele designar corrientes de agua, como en "corrientes de arroyos de agua" (yiblei máyim) o "como sauces junto a corrientes de agua". Y se denominan "yiblei" porque están dispuestas a hacer brotar y fecundar a las plantas para que den su cosecha (yebul), derivando "yiblei" del término "yebul". Esto es lo que expresa "y extenderá sus raíces hacia la corriente": expande sus raíces en un sitio fértil que produce fruto y cosecha. "Y no temerá cuando llegue el calor" - no teme al calor sofocante, de que pueda marchitar las ramas y hojas del árbol.
"Y su follaje se mantendrá lozano; en año de sequía no se inquietará" - señala el Malbim que esto insinúa que no teme ni a los males pasajeros ni a las adversidades prolongadas; no se amedrenta ante ninguna de estas dos clases de tribulaciones. Frente a un mal pasajero como la sequía, un año sin lluvias, "no se inquietará", "ni cesará de dar fruto", pues incluso entonces rinde frutos, y nada le falta: ni riquezas ni bienes, ni su buena vida junto a su esposa e hijos, aludiendo aquí "fruto" habitualmente a la descendencia. No le inquieta que se avecine una época difícil, pues descansa seguro y confiado en el Amo del Universo, y por consiguiente, ni siquiera un período de estrechez le provoca zozobra.
Y repara minuciosamente el Malbim en la expresión "no se inquietará": después de todo, el texto habla de un árbol, ¿y acaso cabe decir de un árbol que se inquieta o se preocupa? Si bien en los Profetas encontramos con frecuencia personificaciones, atribuyendo a lo inerte o al reino vegetal expresiones propias del ser humano, el Malbim aclara que no fue fortuita esta elección de palabras. Pues se enseña que está prohibido mantener relaciones conyugales en años de hambruna, de modo que en tiempos de hambre el hombre se preocupa de dar fruto, temiendo traer hijos a la desgracia o que mueran de hambre. Pero este hombre, por su gran virtud, no se inquietará ni aun en un año de hambruna, ni cesará de dar fruto, y continuará trayendo hijos al mundo, sabiendo que nada tiene que temer: confía en Hashem, y por ello el sustento y la salvación de ellos están asegurados.
En resumen:
El capítulo comienza exponiendo la profundidad del pecado de Yehudá, que no es una falta meramente externa, sino que está grabado en lo más íntimo del corazón como con punta de diamante, y visible a los ojos en los cuernos de los altares; su anhelo por la idolatría era comparable al anhelo de un padre por su hijo. Por causa del pecado de las bamot (altares) en todas sus fronteras, sus riquezas y tesoros serán entregados al saqueo, y sobrevendrá una doble pérdida: un desprendimiento de la heredad y un desarraigo de la persona respecto de sí misma, pasando de la libertad a la servidumbre en una tierra desconocida. De allí pasa el profeta a la raíz de todo: maldito es el hombre que confía en el ser humano y considera a la carne como su brazo, es decir, como la fuerza motriz principal, pues es como un arbusto solitario en la estepa que carece por completo de siyatá dishmaiá; en contraste, bendito es el hombre que confía en Hashem y cuya seguridad está puesta solo en Él, sin apoyarse ciegamente en los intermediarios naturales, siendo como un árbol plantado junto al agua, que no teme la llegada del calor, no se inquieta en año de sequía y no cesa de dar fruto. Y tal como aprendimos del Rav de Brisk, precisamente la incertidumbre que se renueva cada mes es la prueba y el lazo continuo con el Ribonó shel Olam, el cual no debe cambiarse por ninguna riqueza del mundo.