"עקוב הלב מכל ואנוש הוא מי ידענו" (engañoso es el corazón más que todo, y perverso; ¿quién lo conocerá?). Sobre "עקוב הלב מכל", explica el Malbim que aquí viene en realidad a responder una pregunta que hará la persona: hemos visto gente que confía en Hashem y no tuvo éxito. Entonces, ¿cómo dices "bendito el hombre que confía en Hashem, y será como árbol plantado junto a las aguas"? Fuimos personas que confiamos en Hashem, y tal vez sean como el enebro en el desierto, pero no como árbol plantado junto a las aguas. Aparentemente hay aquí una dificultad respecto a lo que dice el profeta. Sobre esto el profeta viene a responder dos respuestas. La primera respuesta que dice es: has de saber que no sabes lo que hay en los corazones de las personas. Y esto es algo que vimos extensamente en las discusiones entre Iyov y sus amigos, este punto de que determinar quién es justo no lo podemos hacer. Determinar quién es malvado por lo general se ve. A una persona la veo fumando en Shabat en el balcón; no diré que solo te lo parece, has de saber que en su corazón en verdad es justo. Has de saber que es justo, eso nunca lo diremos. Pero en cambio, al revés, sí. Es decir, puede ser que una persona externamente nos parezca un gran justo, pero nosotros digamos: has de saber que dentro de sí acecha su emboscada. Has de saber que todo es un disfraz, que en verdad no es justo. Entonces resulta que un justo no necesariamente es verdaderamente justo, pero un malvado por lo general en verdad es malvado, tal como parece. En todo caso, esto es lo que viene a decir aquí. Preguntas: pero hay personas que confían en Hashem y no son como árbol plantado junto a las aguas. "עקוב הלב מכל": has de saber que el corazón es engañoso más que todo y no puedes saber lo que hay dentro de sus corazones. Y más aún, el corazón es "אנוש". El corazón es humano, entonces puede en un instante cambiar a raíz de las acciones. Es decir, puede ser que ayer una persona tuviera confianza y hoy haya descendido de su confianza. Ese es el sentido de "אנוש". Rashi explica que "אנוש" es de la expresión "enfermo grave (חולה אנוש)". Dice Rashi: es expresión de enfermedad, y esta es su dolencia. Cuando te dije "עקוב הלב מכל", no pienses que eso es lo normal, sino que es una enfermedad del corazón. El corazón es engañoso más que todo, el corazón es tortuoso, el corazón es engañoso más que todo. Recuerdo que una vez estuvimos en una reunión con Rav Shalom Schwadron, y él contó que una vez viajaba camino a Ierushalaim, y dice que vio la maraña de la vegetación al costado del camino. Dice que la vegetación estaba tan enredada y tan compleja, y entonces recordó este pasuk: "עקוב הלב מכל". Así lo cuenta. Miren qué son las personas de gran nivel: todo lo que ve no lo contempla ahora desde el punto de vista molecular ni examina las cosas desde la belleza de la creación, lo cual también es maravilloso, sino que examina qué enseñanza moral puedo recibir de esto. ¿Y cuál es la moraleja? Así se ve el corazón de la persona. El corazón es un enredo total dentro del corazón, y si la persona no lo abre ni lo desmenuza, entonces puede quedarse con eso y estar segura de que es justa y sirve a Dios y es temerosa del Cielo y que todo en ella es perfecto. Sobre esto dice aquí el Malbim: "עקוב הלב מכל". Volvamos al tema. Dice el Malbim: la confianza es cuando la confianza está en un corazón íntegro, sin engaño. Pero el corazón es engañoso más que todo; las imágenes malas, es decir, las fantasías y las malas cualidades, acechan sobre el corazón. El corazón es la fuerza del gobierno, y cuando existen esas imágenes malas (imágenes malas quiere decir fantasías malas), pues la persona que quiere transgredir primero fantasea. Entonces esas fantasías malas e imágenes malas son la voz del pecado. Y el corazón, como dijimos, el corazón es enredado y engañoso. "ואנוש הוא". ¿Qué es "ואנוש הוא"? Aquí hay dos explicaciones. El Malbim explica que "אנוש" es de la expresión "humano (אנושי)". Es decir, solo algo material como una mesa, una piedra, madera, todo lo físico no tiene fluctuación, no tiene cambio. En cambio, el corazón es humano. El corazón humano se conmueve por las acciones, el corazón humano es afectado por influencias externas. Entonces, dado que el corazón es "אנוש", resulta que toda acción externa sobre él genera influencia. Genera influencia, hace que se conmueva, hace que cambie de opinión. Entonces preguntas: mira, hay personas temerosas del Cielo, ¿por qué no son como árbol plantado junto a las aguas? Dice: has de saber que el corazón es engañoso más que todo y no puedes saber lo que hay dentro de sus corazones. Y más aún, el corazón es "אנוש". El corazón es humano, entonces puede en un instante cambiar a raíz de las acciones. Es decir, puede ser que ayer una persona tuviera confianza y hoy haya descendido de su confianza. Ese es el sentido de "אנוש". Rashi explica que "אנוש" es de la expresión "enfermo grave". Dice Rashi: es expresión de enfermedad, y esta es su dolencia. Cuando te dije "עקוב הלב מכל", no pienses que eso es lo normal, sino que es una enfermedad del corazón.
Es una enfermedad, es un tipo de dolencia. Es decir, el corazón, la persona necesita tener un corazón simple y recto para el servicio de Hashem. "ומי ידענו", es decir, si tú piensas según lo que ves en lo visible, que es temeroso de Hashem, has de saber que no conoces sus pensamientos. "אבל אני השם חוקר לב, בוחן כליות, ולתת לאיש כדרכיו כפרי מעלליו". Pero Él te dice: tú piensas que esta persona confía en Hashem; dice el Santo, bendito sea: tú no conoces la interioridad, pero Yo, Hashem, escudriño el corazón y examino los riñones. Yo, Hashem, escudriño su corazón, que es lo que explicamos antes: "עקוב הלב מכל". "בוחן כליות", ya que está escrito que los riñones son los que aconsejan. "ולתת לאיש כדרכיו", ¿qué significa "כדרכיו"? Tanto según los caminos del alma interior, dice el Malbim, como según el fruto de las acciones que salen al exterior. Tú miras solo el fruto de las acciones; dice el Santo, bendito sea: Yo examino "כדרכיו". "כדרכיו" también significa lo que ocurre dentro de su corazón, según los caminos del alma interior. Y aunque a la vista de tus ojos te parezca que según el fruto de sus obras, sus obras son buenas, dice el Santo, bendito sea: Yo también examino sus caminos, es decir, la profundidad del alma, hasta qué punto hay aquí un corazón íntegro, hasta qué punto hay aquí un alma que desea.
"קורא דגר ולא ילד, עושה עושר ולא במשפט. בחצי ימיו יעזבנו, ובאחריתו יהיה נבל" (la perdiz que empolla y no dio a luz, así es el que hace riqueza y no con justicia; en la mitad de sus días la dejará, y en su final será un vil). Dice el Malbim: la segunda condición de la confianza. Dijimos primero: ¿cuál es la razón por la que ves que hay personas que confían en Hashem y no tienen éxito? La primera razón dijimos: "עקוב הלב מכל", ¿quién te dijo que en verdad confía en Hashem en su interior? No es íntegro en su confianza en Hashem. Ahora dice el segundo asunto: "קורא דגר ולא ילד", el segundo asunto es que sus acciones no contradigan su confianza. Es decir, una persona que te dice que confía en Hashem, y con todo eso la ves día y noche empeñada en acumular dinero. ¿Por qué acumulas dinero todo el tiempo? Confías en Hashem; si confías en Hashem, apóyate en Él, ya te dará lo que te corresponde. Recuerdo que leí sobre Rav Steinman, que en su juventud en la ieshivá había una situación económica muy, muy difícil, y durante medio año no pagaron los salarios. Al cabo de medio año lograron llegar a algún donante que les cubrió las deudas y pagó a todos, pagaron a todos los rebeim el dinero de todo el medio año anterior. Le pagaron esto a Rav Steinman también, que enseñaba en la ieshivá, y él devolvió el dinero. ¿Devolvió el dinero? ¿Vieron alguna vez a alguien que devuelva dinero? Le preguntaron: ¿qué pasó? Les dijo: miren, el dinero lo necesito para vivir. Ahora bien, en este medio año, por la bondad de Hashem, ustedes ven, viví. Viví. Enseguida explicaremos cómo vivió, pero viví. Entonces les dice así: ¿por qué necesito ahora el dinero? Si hubiera contraído deudas, tendría que saldarlas; es decir, si tomas deudas, las saldas. Pero no contraje deudas, la bondad de Hashem, el Santo bendito sea se ocupó de mí en este medio año, tuve qué comer, subsistí. Les dice: entonces, ¿por qué necesito ahora el dinero? Devuélvanlo a la ieshivá. ¿Cómo vivió? Esa es otra historia. Una vez contó un judío que conocía a Rav Steinman de fuera de la Tierra de Israel, y vino a visitarlo en la Tierra, porque en aquel entonces él vivía en Ramat HaSharón, enseñaba allí en una ieshivá si no me equivoco. Cuenta que llegó y era un día muy caluroso, y ve a Rav Steinman sentado afuera en una silla con un libro en la mano estudiando. No se podía estudiar en la casa, hacía mucho calor; afuera había un poco de brisa, así que se sentó afuera en el balcón y estudió. Y yo llegué, entonces él se levantó de la silla y me acercó la silla para que yo me sentara. No, de ninguna manera, ¿sentarme en la silla del Rav? De ninguna manera quise. Y me dijo: no, no; intentó presionarme una y otra vez, y no, no accedí. Cuenta: mientras tanto llegó la esposa del Rav, y entonces dijo que entráramos, nos sirvió de beber. Bien, entramos, y solo entonces entendí por qué me había acercado su silla: porque esa era la única silla en la casa. En la casa, los demás se sentaban en cajones. Había cajones de naranjas (Ramat HaSharón), cajones de naranjas, los daban vuelta y se sentaban sobre ellos. Entonces todos los miembros de la casa se sentaban en cajones, y la única silla, por eso quiso sacarme una silla de la casa para acercármela, porque no hay otra silla, esa es la única silla. Entonces entienden cómo se las arreglaba cuando dijo: medio año me las arreglé, no necesité, gracias a Hashem, Hashem me sustentó; entienden cómo se las arreglaba. Quien vea en su casa entenderá que no cambió mucho desde entonces, ¿no? Su casa todavía se ve como en los años 50, no le pasaron pintura ni nada, una persona que vivía en la cima de la austeridad, sin tomar nada de este mundo.
Entonces, la segunda condición de la confianza, dice el Malbim, es que sus acciones no contradigan su confianza. Una persona que dice que confía en Hashem, pero la ves esforzándose por acumular dinero con sangre e injusticia, y encima por caminos torcidos. Por caminos torcidos, ¿qué tienes que acumular dinero de esa manera? Esta persona muestra que no confía con confianza completa en Hashem, y por eso esta persona no permanecerá la riqueza en su mano. Ahora el ejemplo para esto: "קורא דגר ולא ילד". Veamos: Hashem grabó una naturaleza en un ave llamada "קורא" (perdiz). Hay un ave cuyo nombre es ese. Esta ave tiene una naturaleza muy especial: "דגר ולא ילד", empolla huevos que no engendró. Es decir, ve huevos, va y los empolla. Polluelos que no son suyos, y luego también se ocupa de ellos, los sustenta. Después, cuando crecen, la abandonan. "קורא דגר ולא ילד, בחצי ימיו יעזבנו". La abandonan porque de repente reconocen: un momento, esta no es nuestra madre. La reconocen y la abandonan. Entonces, ¿de qué quiere sustentarse? Del esfuerzo de otros. Lo que otro engendró, sobre eso va a empollar. No hay que esforzarse, otros se esforzaron por mí. Así también quien actúa de esa manera, acumula su riqueza con injusticia: "בחצי ימיו יעזבנו". Esta riqueza en la mitad de sus días lo dejará, es decir, dejará a esa persona, y en su final será aún peor: "ובאחריתו יהיה נבל". Es decir, esta persona al final de sus días quedará como un vil. ¿Qué es un vil (נבל)? Un vil es una persona que tiene la naturaleza de oprimir y arrebatar, de hacer vileza. Entonces, por su hábito de hacer vileza, seguirá con esa mala naturaleza, incluso cuando ya haya perdido su dinero, esa naturaleza permanecerá en él.
Entonces, según la explicación del Malbim, esta perdiz va y se sienta sobre huevos y polluelos de otros que ella no engendró. Y lo que está escrito "דגר" significa que reúne a los polluelos. Así explica la expresión "דגר": la agrupación por parte del ave de sus polluelos se llama "דגר", no lo que nosotros llamamos empollar, sentarse sobre los huevos. En cambio, Rashi explica que "דגר" también es de la expresión de reunir tras de sí, pero explica que desde el principio esta perdiz va y reúne polluelos de otros. No explica que se sienta sobre los huevos y de ellos engendra, sino que ve polluelos de otros, y va y los reúne para sí. Solo que según Rashi, "דגר", dice Rashi, es el silbido con que el ave silba con su voz para atraer polluelos. Entonces "דגר" según el Malbim es de la expresión de reunión, y según Rashi es la forma de la reunión. ¿Cómo reúne? Mediante el "דוגר", ¿qué es "דוגר"? Es silbar, según la explicación de Rashi. Entonces resulta que las dos explicaciones aquí encajan con el pasuk.
Cuentan que una vez vino un judío al Jafetz Jaim, un judío rico. Le dice: Rebbe, ¿cómo dicen los Sabios que una persona que hace dinero y bienes sin honestidad y sin justicia los perderá? Le dice: ¿cómo, cómo se dice algo así? Yo tengo bienes, le dice, en todo el mundo. Tengo inversiones en China, tengo yacimientos de diamantes en África, tengo yacimientos de plata en Rusia, tengo inversiones petroleras en Estados Unidos; en resumen, aunque esto caiga, aquello permanece, y si no, el inmueble, y si no el inmueble, entonces... Entonces ¿qué, cómo puede ser "בחצי ימיו יעזבנו"? Le dice el Jafetz Jaim: está escrito "יעזבנו", no está escrito quién dejará a quién. No está escrito que la riqueza necesariamente te dejará; el Santo bendito sea puede tomarte y separarte de la riqueza. No, Rebbe, que el Rav no, jas veshalom, que no sea como un error que sale de boca del gobernante, que hay un pacto sellado con los labios, jas veshalom que el Rav no diga cosas no buenas, ¿no? De repente se asustó. En todo caso hay que saber: "יעזבנו", si Hashem tiene misericordia de él, entonces la riqueza lo deja. Y si no, entonces él deja la riqueza, lo cual es siete veces peor.
"כיסא כבוד מרום מראשון מקום מקדשנו" (Trono de gloria, exaltado desde el comienzo, es el lugar de nuestro Santuario). "כיסא כבוד מרום מראשון". Explica el Malbim: después de haber explicado que maldito el hombre que aparta la confianza de Hashem, ahora dice: has de saber, el lugar de nuestro Santuario es el trono de gloria de Aquel que es "מרום מראשון". ¿Qué significa "מרום מראשון"? No podemos llamar al Santo bendito sea "primero", porque "primero" siempre es en relación con algo que viene después. Y el Santo bendito sea no tiene en absoluto relación con Sus criaturas. No hay relación entre el Santo bendito sea y las criaturas. No puedo decir: primero estaba Hashem y después... ¿Qué es antes y después? No es algo que corresponda unir uno con otro para que yo hable de antes y después. De modo que en realidad no corresponde llamar al Santo bendito sea "primero". Y por eso dice el Malbim: miren qué maravilloso, ¿cómo llama al Amo del mundo? Hashem es "מרום מראשון". Él está exaltado por encima del primero. Porque no se lo puede llamar primero, Él está elevado por encima de eso. Está enaltecido por encima de eso. Está enaltecido por encima de lo primero que fue creado en el mundo; lo primero de la creación, Él está elevado por encima de ello. Ese es el "מרום מראשון", porque no puedo decir que Hashem es "primero". Porque "primero" significa que está en relación con lo que viene después, y no hay ninguna relación entre eso y Hashem bendito sea. Entonces "כיסא כבוד": has de saber, el lugar del Santuario es el trono de gloria del Santo bendito sea, del "מרום מראשון". Y "מרום", dice el Malbim, es de la expresión de enaltecimiento, de la expresión de elevación e importancia. Y el lugar del Santuario es Su trono de gloria, donde el Santo bendito sea hace morar la Shejiná; desde allí el Santo bendito sea conduce todo el mundo. ¿Quién es "מרום מראשון"? Es "מקווה ישראל השם" y demás. Antes de continuar, digamos lo que explica el Malbim. El Malbim dice "מרום מראשון": vemos que el Santo bendito sea es descrito como elevado por encima de los elevados. Y esta es otra vez la misma idea. No digo que el Santo bendito sea es elevado, porque si digo que es elevado, entonces eso es otra vez en relación con otro. Digo: el Santo bendito sea es elevado por encima de los elevados. Es decir, hay elevados y el Santo bendito sea es elevado por encima de ellos, como "מרום מראשון", Hashem está enaltecido por encima de los primeros. Los libros sagrados, dice el Malbim, llaman a la primera fuerza que fue creada en el mundo "Adam Kadmón" (no confundir con el hombre primitivo que se ve en las ilustraciones). "Aleph Kuf" es un concepto cabalístico. "א"ק" aparece en los libros en siglas, y su significado es "Adam Kadmón", que se refiere a la creación primordial que creó el Santo bendito sea. Hay quienes dicen que en los libros se trae que hubo otros mundos antes de eso, mundos ocultos de los que ni siquiera en la Cabalá se habla. El Arizal no habló de ellos; hay algunos que sí los traen. En todo caso, esto se llama la primera causa, esto es "א"ק", y de él salieron luces (oídos, nariz, boca) y demás, como se trae en los libros de los cabalistas, de los que se formaron las Sefirot. Todas las Sefirot se formaron en realidad de "א"ק", o hay quienes lo definen como Keter Elión, o quienes lo llaman con el nombre de Séjel Elión. De modo que en realidad, cuando digo que el Santo bendito sea es "מרום מראשון", entonces por encima de lo que fue creado en primer lugar, el Santo bendito sea está enaltecido, Él está por encima de todos. Él es el que tiene la condición de "מקווה ישראל השם".
Porque vimos que ellos abandonaron la fuente de aguas vivas. Él te dice: ¿quién es la fuente? "מקווה ישראל השם". "כל עוזביך יבושו, וסוריי בארץ ייכתבו, כי עזבו מקור מים חיים את השם" (todos los que te abandonan serán avergonzados, y los que se apartan de mí en la tierra serán escritos, porque abandonaron la fuente de aguas vivas, a Hashem). "מקווה ישראל השם", Hashem que es la esperanza de Israel, cuyo trono de gloria mora en el Santuario. Hay quienes explican que "מקווה" es como una mikvé de agua, que Tú, Hashem, eres, por así decirlo, una mikvé de pureza para Israel. Pero el Ibn Ezra y el Radak dicen que la primera explicación es la correcta: que "מקווה" es de la expresión de esperanza (תקווה). Tú, Hashem, eres la esperanza de Israel; ese es "מקווה ישראל", de la expresión de esperar. ¿En quién esperamos? En el Santo bendito sea. "מקווה ישראל השם". "כל עוזביך יבושו", los que abandonaron a Hashem, como dijimos que Hashem es "מרום מראשון" y supervisa en el Beit HaMikdash; quienes fueron a buscar ayuda de carne y sangre, no confiaron en el Amo del mundo para dirigirse a Él. "וסוריי", es decir, los que se apartan de Hashem, "בארץ ייכתבו". ¿Qué es "בארץ ייכתבו"? Dice el Malbim: como si se escribiera en un libro en toda la tierra para publicar su vergüenza por haber abandonado al Santo bendito sea. "וסוריי בארץ ייכתבו". Se escribirá en toda la tierra sobre su afrenta por haber abandonado a Hashem, que es la fuente de aguas vivas, para cavarse cisternas, cisternas rotas. Rashi explica que lo que está escrito "סוריי בארץ ייכתבו" se refiere a aquellos que no escuchan Mi misión, en las tumbas de las profundidades de la tierra serán escritos. Se refiere al lugar donde descendieron abajo, al Sheol, y por tanto "ייכתבו" significa que se escribirá sobre ellos que descendieron a la tierra, ese es el sentido. Porque el alma del malvado desciende abajo, a la tierra, y el alma del justo asciende a su lugar en los mundos superiores.
"רפאני השם וארפא, הושיעני ואיוושעה, כי תהילתי אתה" (sáname, Hashem, y seré sanado; sálvame y seré salvado, porque Tú eres mi alabanza). Dice el Malbim: esto retoma lo que dijo antes, por qué su dolor fue perpetuo. Allí vimos que él llama a la profecía de furor, con la que el Santo bendito sea lo llena, dolor y enfermedad. Pide aquí que el Santo bendito sea lo sane de esa herida grave, es decir, de ese tipo de profecías que son profecías de furor llamadas dolor, que Hashem lo sane de esa herida grave y no profetice más profecías de calamidad. "כי תהילתי אתה", dice Rashi: en Ti me glorío y me enorgullezco, diciendo que Tú eres mi salvador.
"הנה המה אומרים אליי איה דבר השם יבוא נא" (he aquí que ellos me dicen: ¿dónde está la palabra de Hashem? Que venga, por favor). Tú, Hashem, dices que la tierra será destruida, y nosotros damos testimonio, yo doy testimonio de esto, yo difundo esto, el profeta de Hashem, Irmiahu, anuncia esto al pueblo. Pero el pueblo me dice: no creemos. Me dicen: "איה דבר השם יבוא נא". ¿Dónde está lo que el Santo bendito sea ordenó, que la tierra sería destruida? Ea, queremos ver que ya ocurra. Dice el Metzudat David: en realidad ellos piensan que yo invento estas cosas de mi corazón, porque los odio. Y por eso, explica el Malbim, quieren considerarme un profeta falso, y un profeta falso es reo de muerte. Y como vimos que más de una vez la gente de Anatot intentó atentar contra la vida de Irmiahu.
"ואני לא אצתי מרועה אחריך, ויום אנוש לא התאוויתי, אתה ידעת מוצא שפתיי נוכח פניך היה" (y yo no me apresuré a dejar de ser pastor tras de Ti, ni deseé el día funesto; Tú sabes que lo que salió de mis labios estuvo delante de Ti). "ואני", dice el Malbim, no solo no invento calamidades de mi corazón, sino que también cuando me elegiste para ser pastor y guía, no me apresuré tras de Ti. Es decir, hay una persona cuyo corazón es malo, y por eso cuando tiene oportunidad de decir cosas malas, como se dice, salta sobre el hallazgo como quien encuentra un gran botín. Y como es sabido, una persona buena anunciará el bien, y una persona mala anunciará el mal. Es decir, una persona que por naturaleza es buena se alegra de anunciar buenas nuevas. Cuando hay una noticia negativa, dice: envía a otro. En cambio, cuando el corazón de una persona es malo, entonces tiene alegría en el corazón de anunciar malas nuevas, disfruta de eso, tiene satisfacción. Dice el profeta: "ואני לא אצתי". Amo del mundo, cuando me ordenaste ser profeta, y yo sabía que aquí se trataba de profecías duras, sabía que aquí se trataba de destrucción, me elegiste para ser pastor y guía, yo no me apresuré tras de Ti. No quise ser profeta, como vimos, Dios mío, he aquí que no sé hablar porque soy un muchacho. Irmiahu intentó eludir la misión. "לא אצתי אחריך מרועה", cuando quisiste que fuera pastor. Y también después de que me enviaste a profetizar profecías de calamidades, no deseé que viniera el día funesto. "ויום אנוש לא התאוויתי". Aunque profeticé profecías graves, duras, pero no deseé que la profecía se cumpliera para sostener mis palabras, diciendo: he aquí, ustedes ven que soy un profeta verdadero. Y sobre todo esto dice: "אתה ידעת", es decir, Tú mismo, Amo del mundo, sabes que no lo deseé en el corazón, y también lo que salió de mis labios estuvo delante de Ti. Es decir, yo recé, Amo del mundo, ante Ti para apartar Tu rostro, para apartar Tu ira. Aunque Tú me ordenaste no rezar, de todos modos sí recé ante Ti por su causa.
Según lo que explicamos ahora, lo que está escrito "ואני לא אצתי מרועה אחריך": "אץ" significa de la expresión de apremiar el asunto, apresurarse, como "el que se apresura con los pies peca". "אץ" es de la expresión de apresurar. En cambio, hay aquí algo interesante que Rashi trae según el Targum: "ואנא לא עכבית ממימרך מלהתנבאה עליהון". Según esto resulta que "אצתי" no es solo que no es apresurarse, no apresurarse, sino que también es no demorarse. De la expresión de demora. "אני לא אצתי" significa: no me demoré en ser pastor tras de Ti. Pero vuelvo de nuevo a la comprensión habitual de siempre, que "אץ" significa apresurarse con diligencia, como "el que se apresura con los pies peca"; esa es la comprensión simple.
"אל תהיה לי למחיצה, מחסי אתה ביום רעה" (no seas para mí motivo de quebranto; Tú eres mi refugio en el día del mal). "אל תהיה לי למחיצה". Es decir, no hagas que mi profecía sea un "מחיצה". "מחיצה" significa quebranto, que no haya una situación en que Tú, mediante la profecía, me lleves a sufrir daño. "מחסי אתה ביום רעה". En el día en que piensan mal contra mí, Tú eres mi refugio, Tú me proteges, Tú me guardas de caer ante ellos, como me prometiste. El Malbim explica que la petición aquí es: Amo del mundo, yo pedí que la calamidad se demorara. Y ahora veo que la calamidad se demora, y esto es un daño para mí. Porque entonces, ¿qué dicen ellos? "איה דבר השם יבוא נא". Entonces resulta que la petición que hice, de que se demorara la calamidad, actúa en mi contra como un bumerán. No quiero que la calamidad venga de inmediato, y entonces dicen: ¿ves que eres un profeta falso? Mira, nada ocurrió. Y por eso: "אל תהיה לי למחיצה, מחסי אתה ביום רעה". Lo que recé para demorar la calamidad, que esto no sea para mí un "מחיצה", un quebranto, de modo que por eso digan que soy un profeta falso, pues Tú eres mi refugio en el día del mal.
Y por eso "יבושו רודפיי ואל אבושה אני. יחתו המה ואל אחתה אני. הביא עליהם יום רעה, ומשנה שיברון שוברם" (sean avergonzados mis perseguidores y no sea yo avergonzado; quebrántense ellos y no sea yo quebrantado; trae sobre ellos el día del mal y quebrántalos con doble quebranto). Dice el profeta: "יבושו רודפיי ואל אבושה אני". Mis perseguidores, como explica Rashi, se refiere a la gente de Anatot exclusivamente, no jas veshalom mal sobre todo Israel. Y entonces es preferible que sean avergonzados mis perseguidores para que no sea yo avergonzado. En lugar de que yo me avergüence, porque entonces me dirán: mira, profetizaste profecías y no vinieron. "איה דבר השם יבוא נא". Entonces es preferible que sean avergonzados mis perseguidores, es preferible que ellos mueran, que se cumpla mi profecía en ellos, y no sea yo avergonzado. Y por eso pide también: "יחתו המה ואל אחתה אני". "יחתו המה" significa que ellos sean quebrantados, y que no sea yo quebrantado, que digan que soy un profeta falso. Y por eso pido: "הביא עליהם יום רעה". Trae sobre ellos ese día del mal sobre el cual profeticé, que esa profecía de mal se cumpla en ellos. "ומשנה שיברון שוברם". Significa que tengan un quebranto doble. "משנה שיברון". ¿Qué significa esto? Que cuando le sobrevenga un quebranto al colectivo, que ellos sean parte del colectivo. Y algo adicional: que tengan un quebranto particular, personal, anticipado. Antes que todos. Ese es "משנה שיברון שוברם". Y entonces, mediante esto, verán que la profecía que profeticé es una profecía verdadera; miren lo que les ocurre a ustedes. Y esto es similar a lo que vimos que pidió: Dios mío, sepáralos como ovejas para el matadero; esto lo pidió sobre la gente de Anatot. Es decir, aquí se trata de personas malvadas que pusieron todo su empeño en anular su profecía, y entonces mediante esto resulta que dañan al colectivo. Causan la muerte al colectivo. Porque si causan que su profecía se anule, es decir, que no acepten ni se impresionen por sus palabras, entonces perforan un agujero en el barco de todo Israel y causan que todos mueran. Porque si la gente de Anatot, que también eran kohanim, que eran importantes por ser kohanim, y también eran gente de la ciudad de Irmiahu, si ellos anulan sus palabras, entonces ¿por qué el pueblo habría de aceptar sus palabras? Y por eso pide: Amo del mundo, a ellos hazles un plan especial, que tengan un quebranto, que tengan un daño, que mueran antes que todos, y mediante esto hay posibilidad de que el resto acepte las profecías y verdaderamente se aparte del mal camino.
"כה אמר השם אליי, הלוך ועמדת בשער בני העם אשר יבואו בו מלכי יהודה ואשר יצאו בו, ובכל שערי ירושלים" (así me dijo Hashem: ve y párate en la puerta de los hijos del pueblo, por la que entran los reyes de Yehudá y por la que salen, y en todas las puertas de Ierushalaim). "כה אמר השם אליי, הלוך ועמדת בשער בני העם". La puerta de los hijos del pueblo era una puerta por la que pasaban los hijos del pueblo, y también por la que entraban los reyes de Yehudá, que también los reyes de Yehudá pasaban por allí. Adelantaré algunos pesukim para saber de qué se trata. "ואמרת אליהם שמעו דבר השם מלכי יהודה וכל יהודה וכל יושבי ירושלים הבאים בשערים האלה" (y les dirás: escuchen la palabra de Hashem, reyes de Yehudá y todo Yehudá y todos los habitantes de Ierushalaim que entran por estas puertas). Vas y te paras allí en la puerta y les dices estas cosas. "כה אמר השם, הישמרו בנפשותיכם ואל תשאו משא ביום השבת והבאתם בשערי ירושלים" (así dijo Hashem: guárdense en sus almas, y no lleven carga en el día de Shabat, ni la traigan por las puertas de Ierushalaim). Guárdense en sus almas y no traigan carga en el día de Shabat, es decir, no transporten en el día de Shabat. Es decir, no introduzcan de afuera hacia adentro. Entonces, primero que nada, ¿por qué le dice que se pare allí en la puerta? Por dos razones. La puerta es un lugar central, y dado que se para allí, sus palabras son escuchadas por todos los que entran y salen. Segundo, porque el pecado se hacía en la puerta. Es decir, la Guemará dice que la propia Ierushalaim tiene sus puertas cerradas de noche, cerradas con llave de noche. Por eso, no tiene el estatus de dominio público, tiene el estatus de dominio privado. Por eso está permitido transportar dentro de Ierushalaim. Es como lo que hoy se hace con un eruv, el lugar está cerrado. Por eso, sacar dentro de Ierushalaim está permitido. ¿Cuál es la prohibición? La prohibición es introducir de afuera hacia adentro de Ierushalaim, y sacar de Ierushalaim hacia afuera de las murallas. Aquí ya se habla de la prohibición de introducir y de sacar. Pero trasladar cuatro codos dentro de la ciudad o sacar de su casa al dominio público que hay en la ciudad, eso está permitido, dado que sus puertas están cerradas de noche, entonces el lugar se considera como dominio privado. Notemos que él les advierte y dice: ustedes no traigan a Ierushalaim, no lleven carga en el día de Shabat ni la traigan por las puertas de Ierushalaim. ¿De qué habla? Justamente de traer. ¿Por qué no habla de sacar? Porque Ierushalaim era una ciudad grande, y en una gran metrópoli, dice el Radak, son más los que traen que los que sacan. Una ciudad grande necesita mucho de afuera, especialmente porque Ierushalaim en sí no era un lugar de campos y viñedos. Hablamos ahora de la ciudad por dentro, hablamos ahora del lugar rodeado de muralla. Entonces resulta que hay que sustentar a toda esa gente de la ciudad. ¿De dónde? Mediante mercadería que traían de afuera e introducían hacia adentro de la ciudad. Entonces, en realidad, podía haberles advertido también no sacar, pero habló según lo habitual. Y lo habitual era que principalmente introducían hacia adentro de Ierushalaim. Vimos un ejemplo de esto también en el Sefer Ezra. También allí vimos que tenían un problema muy poco simple con este asunto. Está escrito allí que Nejemiá los reprendió y dijo: y traen a Ierushalaim en el día de Shabat. El mismo problema había. La gente salía a una especie de día de mercado, y traían a Ierushalaim en el día de Shabat, introducían a Ierushalaim la mercadería en el día de Shabat. Allí también iban a hacer compras. En el propio Shabat iban a comprar cosas allí. Y entonces él dijo que cerraran las puertas y no las abrieran hasta después del Shabat. "ומנעריי העמדתי על השערים, לא יבוא משא ביום השבת" (y a mis jóvenes puse sobre las puertas, para que no entrara carga en el día de Shabat). He aquí lo que ves, dice el Radak, que toda la advertencia es "no entre". La advertencia es no sacar, no sobre el sacar, dado que eso no es frecuente, sino sobre lo frecuente, y eso es el traer hacia adentro de la ciudad.
¿Y qué dice? "הלוך ועמדת בשער בני העם אשר יבואו בו מלכי יהודה". ¿Qué es "מלכי יהודה" (los reyes de Yehudá)? ¿Cuántos reyes tiene Yehudá? Debería haber dicho "por la que entra el rey de Yehudá". Entonces se puede hablar históricamente: por ella entran los reyes de Yehudá. Los reyes de Yehudá de todas las generaciones entran por esta puerta. Pero el Radak explica de otra manera. El Radak dice: "מלכי יהודה" se refiere al rey y a sus hijos, que en el futuro reinarán tras de él; entonces también llama, como se dice, al príncipe heredero, también lo llama rey. Entonces se llaman reyes de Yehudá: el rey y sus hijos, eso son los reyes de Yehudá.
El Malbim dice: después de que el Santo bendito sea estableció y decidió Su decreto, retornó la cualidad de la misericordia y se despertó sobre ellos. Y esa cualidad de la misericordia dice: tenemos un plan de reserva. Un plan de reserva para salvar a todo el pueblo de Israel de la terrible y espantosa desgracia que está por descargarse sobre ellos, de la dura destrucción, de la muerte terrible, de la espada. Tenemos ahora un plan de cómo salvar al pueblo. ¿Cuál es el plan? ¿En qué se despertó la cualidad de la misericordia? Dice el Malbim: está escrito en los Sabios: todo el que guarda el Shabat conforme a su ley, aun si sirvió idolatría como la generación de Enosh, se lo perdona. "אשרי אנוש יעשה זאת" (dichoso el hombre que haga esto). Aun si sirvió idolatría como la generación de Enosh, se lo perdona. Resulta, entonces, que si ahora guardan el Shabat, aunque haya en ellos el pecado de idolatría, tendrán una oportunidad de merecer la salvación, a pesar de que su situación es terrible. Y especialmente porque la idolatría es en esencia el abandono del Santo bendito sea y la aceptación de un ídolo como dios. Es decir, una persona que sirve idolatría, ¿en qué se expresa principalmente? En que no cree que el Creador del mundo creó Su mundo en seis días. Eso es idolatría. ¿Por qué decimos que quien profana el Shabat es como quien sirve idolatría? Porque quien profana el Shabat es exactamente lo que hace. No cree que el Santo bendito sea creó Su mundo en seis días, y por eso profanó el Shabat. Y en la práctica, hoy adoptamos un poco más de indulgencia en esto, dado que hoy muchos de ellos creen y solo van tras el deseo de su corazón o por falta de conocimiento, pero no porque no creyeran. Pero en verdad, una persona que profana el Shabat en público tiene leyes especiales que no encontramos en ningún lugar. Esta persona, si degüella un animal, su degüello es nevelá (carroña), incluso si lo degüella conforme a toda la precisión de la ley. Si toca vino, lo convierte en vino de libación. Es decir, vemos que tiene la ley de un hereje total, de un idólatra. Entonces, esto es lo que se dice aquí. Si ustedes guardan el Shabat, es lo opuesto de la idolatría. Porque en la idolatría en realidad te opones a que Hashem renovó Su mundo en seis días, a Su divinidad bendita. Y cuando guardas el Shabat, das testimonio de Su divinidad bendita. Y los Sabios ya dijeron que si Israel guarda dos Shabatot, de inmediato serían redimidos. Entonces, con mayor razón que este mérito servirá para que Ierushalaim no sea destruida. ¿Y por qué destaca aquí, dice el Malbim, "por la que entran los reyes de Yehudá"? Porque hay que advertir primero a los grandes. El dicho popular conocido: el pescado se pudre por la cabeza. Cuando hay un problema, hay que examinar qué ocurre con las cabezas. Y por eso dice aquí que hay que advertir a los grandes, que son los reyes de Yehudá. "ואשר יצאו בו ובכל שערי ירושלים". ¿Qué es "por la que salen"? "Por la que salen", dice el Malbim, es advertir varias veces, tanto en su entrada como en su salida. Repetir este asunto, y no solo en una puerta, sino en todas las puertas de Ierushalaim.
"ואמרת אליהם שמעו דבר השם מלכי יהודה וכל יהודה וכל יושבי ירושלים הבאים בשערים האלה. כה אמר השם, הישמרו בנפשותיכם ואל תשאו משא ביום השבת והבאתם בשערי העיר" (y les dirás: escuchen la palabra de Hashem, reyes de Yehudá y todo Yehudá y todos los habitantes de Ierushalaim que entran por estas puertas. Así dijo Hashem: guárdense en sus almas, y no lleven carga en el día de Shabat, ni la traigan por las puertas de la ciudad). ¿Qué es "guárdense en sus almas"? Explica el Malbim: quien hace así es reo de muerte y karet. Y por eso es "guárdense en sus almas", ustedes transgreden una prohibición de la que depende su alma. Ustedes morirán a causa de esta prohibición, se hacen pasibles de karet. "ולא תוציאו משא מבתיכם ביום השבת, וכל מלאכה לא תעשו, וקידשתם את יום השבת כאשר ציוויתי את אבותיכם" (y no saquen carga de sus casas en el día de Shabat, ni hagan trabajo alguno, y santifiquen el día de Shabat como ordené a sus padres). "ולא תוציאו משא מבתיכם", ¿qué es sacar carga de sus casas? Pues explicamos que dentro de Ierushalaim está permitido sacar de la casa. El Radak explica que se refiere a fuera de las puertas de la ciudad. Ese es el sentido de "y no saquen carga de sus casas". Dijimos que lo principal era lo que traían, porque así era lo habitual, pero había situaciones en que también salían de Ierushalaim con carga. Y siendo así, no saquen carga de sus casas. El Malbim explica: también se puede explicar según su sentido simple, que no saquen carga de sus casas, es decir, dentro de Ierushalaim. Y si preguntas cómo, pues dijimos que sus puertas están cerradas de noche. En efecto, dice el Malbim, así es, pero pues sabemos que hay la ley de karmelit y que Shlomó decretó sobre los eruvin; resulta entonces que también en su época estaba la advertencia de no sacar tampoco en un lugar que es karmelit, no solo en un lugar que es dominio público completo. Y por eso les dice: "וכל מלאכה לא תעשו". ¿Qué es "ni hagan trabajo alguno"? Todo trabajo, también un trabajo rabínico, también sacar en karmelit. "לבלתי עשות בו מלאכה" (para no hacer en él trabajo). El Radak dice que está escrito "בם" (en ellos), y nosotros leemos "בו" (en él). En realidad, en nuestros textos está escrito "בו" con hei, y nosotros leemos "בו" con vav. Y el Radak dice: no te asombres de esto, aunque yo diga "בה" en femenino o "בו" en masculino, en realidad no hay de qué asombrarse. Parece que la verdad es que hay aquí un error en el texto del Radak, es decir, un error de imprenta, y la intención es "בו". Porque el Radak enseguida habla de masculino y femenino. "בה" es femenino, "בו" es masculino. Y en efecto vemos que también en la oración a veces decimos "ינוחו בה" (que descansen en ella), a veces decimos "ינוחו בו" (que descansen en él). Y una vez dimos toda una disertación sobre este asunto, que el Shabat es tanto "בה" como "בו". Es decir, cuando decimos "בה", eso es la condición de receptor. "בה" es nukvá, nukvá es receptor. Y "בו" es masculino, masculino es dador. El masculino siempre es dador. ¿Qué es el Shabat, recibe o da? El Shabat todo el tiempo recibe. Yo deleito al Shabat, compro para el Shabat, traigo para el Shabat, todo lo hago para el Shabat. El Shabat no hace nada, en Shabat yo solo descanso, él todo el tiempo recibe. Pero ¿de dónde son bendecidos los seis días laborables? Del día de Shabat. Resulta entonces que el Shabat es masculino, tiene la condición de dador. Entonces las dos cosas en verdad: recibe y a partir de eso da. Entonces también tiene condición de nukvá y también condición de masculino. Extendimos una vez sobre este asunto, no, no nos extenderemos en esto ahora. En todo caso, dice el Radak, por eso puedes entender que es posible mencionar el día de Shabat como masculino y también como femenino. Y por eso decimos "Shabat", lo llamamos como femenino, y por otro lado está escrito "todo el que guarda el Shabat de profanarlo". Hay, por cierto, algunos que no entienden: ¿guarda el Shabat o lo profana? ¿Qué es esto, cómo dices en la misma frase "guarda el Shabat lo profana"? Sino que la intención es "מלחללו" (de profanarlo). Ese es el sentido: "שומר שבת מחללו". La intención es "מלחללו", guarda el Shabat de profanarlo. Entonces he aquí que ves: no está escrito "מלחללה" (de profanarla). Está escrito "מלחללו" (de profanarlo). ¿Qué aprendiste? Que el Shabat también tiene condición de masculino. Como dijimos, de modo que en realidad ambas expresiones son correctas, tanto masculino como femenino. Y sobre esto dice: "ובאו ויצאו", como dijimos que entran por ella los reyes de Yehudá y por la que salen. Por eso escribe aquí la expresión "ובאו בשערי העיר הזאת" (y entrarán por las puertas de esta ciudad). ¿Qué es "y entrarán por las puertas de esta ciudad"? Como mencionamos antes, que ellos entraban y salían, y por eso les advirtió que estuvieran allí en el momento en que entran y salen para reprenderlos.
Dice el Radak: y lo que ves que les advierte sobre la guarda del Shabat, siendo que tienen transgresiones graves, es como ventosas para un muerto. Esta persona tiene transgresiones graves; pues se habla del Primer Templo: idolatría, relaciones prohibidas y derramamiento de sangre. ¿Cómo vienes y les dices "coman jamín"? ¿Qué, "guarda el Shabat"? Como diciendo, ¿en qué servirá la guarda del Shabat?, dice el Radak. Entonces el Radak en realidad trae cosas similares a lo que vimos, Dios mío, en las palabras del Malbim: porque la guarda del Shabat es un fundamento grande en la fe en Dios respecto a la renovación del mundo, y en la fe en las señales y prodigios, y en el cumplimiento de toda la Torá. Y todo el que guarda el Shabat con fe recta, no pronto peca en el resto de los preceptos. Es decir, si ustedes guardaran el Shabat como corresponde, eso los impediría también del resto de las transgresiones. Y todo el que guarda el Shabat, como trajo el Malbim, como la generación de Enosh, se le perdona, ¿no? Quien guarda el Shabat, se le perdona. El primer precepto que se ordenó antes de la entrega de la Torá es la guarda del Shabat. Entonces ves cuán grande es la guarda del Shabat. Como dicen los Sabios: Ierushalaim no fue destruida sino porque profanaron en ella el Shabat. Como está escrito: "y encenderé fuego en sus puertas, y consumirá los palacios de Ierushalaim". Los Sabios dicen: el incendio no es frecuente sino en una casa donde hay profanación del Shabat. Y hay un pasuk: "he aquí vi a quienes pisaban lagares en Ierushalaim en el día de Shabat". Se ve, entonces, que había sobre ellos un reclamo muy, muy grave respecto a la guarda del Shabat allí en Ierushalaim. De modo que en realidad, si ustedes hubieran guardado, entonces mediante eso y por su fuerza toda su realidad habría cambiado, se habría generado sobre ellos una influencia positiva por la fuerza del Shabat, y mediante esto también se habrían fortalecido más en el resto de los preceptos.
"ובאו בשערי העיר הזאת מלכים ושרים יושבים על כיסא דוד" (y entrarán por las puertas de esta ciudad reyes y príncipes sentados sobre el trono de David). Aquí les dice cuál es la canasta de beneficios. Si ustedes están dispuestos a guardar el Shabat, esto es la continuación del pasuk anterior. "אם תשמעון אליי נאום השם" (si me escuchan, dice Hashem), para no traer carga y demás, para no hacer en él ningún trabajo, entonces "ובאו בשערי העיר הזאת מלכים ושרים יושבים על כיסא דוד, רוכבים ברכב ובסוסים, המה ושריהם איש יהודה ויושבי ירושלים, וישבה העיר הזאת לעולם" (y entrarán por las puertas de esta ciudad reyes y príncipes sentados sobre el trono de David, montados en carros y caballos, ellos y sus príncipes, los hombres de Yehudá y los habitantes de Ierushalaim, y esta ciudad será habitada para siempre). Si hacen así, tengo cuatro promesas para ustedes. La primera promesa: que no se anulará el reino de la casa de David. No faltará gobernante de la casa de Yehudá. No se anulará el reino de la casa de David. "ובאו בשערי העיר הזאת מלכים ושרים יושבים על כיסא דוד". Reyes sentados sobre el trono de David. Y príncipes montados en carros y caballos. Siempre la expresión de montar a caballo era de los príncipes, del poder. Los hombres de poder montaban a caballo. Noten que nunca aparece en los Sabios sobre los sabios de Israel que montaran a caballo. Siempre aparece sobre ellos solo asnos. Iba montado en un asno, miren a Rabí Shimón bar Iojái, miren en las Guemarot: aparece mucho el asno de Rabí Janiná ben Dosa, el asno del Mashíaj, y más. Verán que siempre montaban asnos. Los santos Patriarcas, montaban asnos. Moshé, asno. Todos montaban asnos. Primero que nada, porque esto viene a expresar el dominio sobre la materia. Dominaban la materia, esa es la expresión "montado sobre un asno (jamor)", también respecto al Mashíaj. Y en segundo lugar, montar a caballo expresa orgullo y honor. Y príncipes e importantes montaban caballos. Por eso, los sabios de Israel despreciaron esa vía, por así decirlo. Es como si dijeras que el gran maestro de la generación no viajaría en un Ferrari, por ejemplo. Aunque se encuentre el donante, y no faltan tales, pero es una afrenta; es como si dijera, busca algún auto deportivo, algo así, para exhibirse. Entonces, en esa misma condición, si Rabí Shimón bar Iojái montara a caballo, ustedes entienden, para que entendamos los conceptos, ¿no? Y por eso los príncipes montaban caballos, les correspondía por parte del gobierno, a costa del contribuyente israelí, les correspondían caballos oficiales, ¿no? Entonces los príncipes montan caballos, y los reyes de la casa de David se sientan sobre el trono de la casa de David. Segunda cosa que les promete: que no gobiernen sobre ellos extranjeros. Dice: "המה ושריהם איש יהודה". ¿Quiénes serán los príncipes? Todo será de hombres de Yehudá. No habrá un designado por el gobernador supremo de Nabucodonosor o de otras naciones, sino que quienes gobiernen sobre nosotros serán ellos y sus príncipes, todo será hombre de Yehudá. Tercera cosa que les promete: la ciudad no será destruida. "וישבה העיר הזאת לעולם". "ובאו מערי יהודה ומסביבות ירושלים ומארץ בנימין ומן השפלה ומן ההר ומן הנגב, מביאים עולה וזבח ומנחה ולבונה ומביאי תודה בית השם" (y vendrán de las ciudades de Yehudá y de los alrededores de Ierushalaim y de la tierra de Biniamín y de la llanura y de la montaña y del Néguev, trayendo ofrenda y sacrificio, oblación e incienso, y trayendo ofrenda de agradecimiento a la casa de Hashem). Cuarta cosa que les promete: que no cesará el servicio del Beit HaMikdash. Y esto es lo que dice aquí: y vendrán de las ciudades de Yehudá y de los alrededores de Ierushalaim y de la tierra de Biniamín, todos traerán ofrendas, olá y zévaj. Y traerán también agradecimiento, ¿sobre qué? Agradecimiento a Hashem, por los milagros. Dado que hoy están en una situación en la que son amenazados, y entonces cuando guarden el Shabat serán salvados de todos los enemigos, traerán también agradecimiento por los milagros. Cuando una persona tuvo una desgracia y salió de ella, ofrece una ofrenda de agradecimiento. Y por eso serán los que traen agradecimiento a la casa de Hashem.
"ואם לא תשמעו אליי לקדש את יום השבת ולבלתי שאת משא ובוא בשערי ירושלים ביום השבת, והצתי אש בשעריה ואכלה ארמונות ירושלים ולא תכבה" (y si no me escuchan para santificar el día de Shabat y para no llevar carga ni entrar por las puertas de Ierushalaim en el día de Shabat, encenderé fuego en sus puertas, y consumirá los palacios de Ierushalaim, y no se apagará). Si no escuchan lo que ordené, santificar el Shabat, es decir, no llevar carga ni entrar por las puertas de Ierushalaim, que es lo que principalmente se les pidió, entonces jas veshalom habrá un fuego ardiendo en las puertas de Ierushalaim, y no habrá quien lo apague. "ולא תכבה" significa que no habrá personas disponibles para apagarlo. Así dicen los Sabios. ¿Cuándo se dijo esto? Que el incendio no es frecuente sino en una casa donde hay profanación del Shabat. Y entonces, a raíz de que el incendio es en el día de Shabat, no hay gente disponible que venga a apagar el incendio. Entonces esto es "correspondiente a esto". Así exponen los Sabios. Pero en todo caso, según el sentido simple del versículo, la intención es que el fuego se propagará y aniquilará todo, y no alcanzarán a apagarlo, y el fuego ya consumirá todas las puertas de Ierushalaim.