Introducción
En esta parte del capítulo 16, el profeta aborda la pregunta inevitable: el pueblo escucha duras profecías de calamidad y se asombra de por qué precisamente contra ellos. La respuesta divina revela la diferencia fundamental entre un pecado que surge de la ignorancia y del olvido de la Torá, y un pecado que surge de la malicia y la obstinación del corazón. Más adelante se entrelaza una profecía de consuelo sobre una redención futura mayor que la salida de Egipto, y tras ella regresa la profecía de retribución: los pescadores y los cazadores, el conocimiento divino de lo oculto y lo manifiesto, y la conclusión del capítulo con la defensa que el profeta hace de Israel y la respuesta de Hashem a sus palabras.
La pregunta del pueblo: "¿Y cuál es nuestra iniquidad y cuál es nuestro pecado?"
וְהָיָה כִּי תַגִּיד לָעָם הַזֶּה אֵת כָּל הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה, וְאָמְרוּ אֵלֶיךָ: עַל מֶה דִבֶּר יְהֹוָה עָלֵינוּ אֵת כָּל הָרָעָה הַגְּדוֹלָה הַזֹּאת, וּמֶה עֲוֺנֵנוּ וּמֶה חַטָּאתֵנוּ אֲשֶׁר חָטָאנוּ לַיהֹוָה אֱלֹהֵינוּ׃ - "Y sucederá que cuando anuncies a este pueblo todas estas palabras, te dirán: '¿Por qué ha decretado Hashem contra nosotros todo este gran mal? ¿Y cuál es nuestra iniquidad, y cuál es nuestro pecado que hemos cometido contra Hashem nuestro Dios?'"
Cuando anuncies estas palabras al pueblo, ellos se sorprenderán y harán dos preguntas. La primera pregunta: "¿Por qué ha decretado Hashem contra nosotros todo este gran mal?" - ¿por qué precisamente contra nosotros? Acaso las generaciones anteriores tampoco fueron justas, e incluso la generación de Menashé fue perversa, y sin embargo Hashem no trajo sobre ellos este mal. La segunda pregunta: "¿Y cuál es nuestra iniquidad y cuál es nuestro pecado?" - la iniquidad (avón) es con intención deliberada, y el pecado (jatát) es más leve, cometido por inadvertencia. Es decir: no cometimos iniquidad premeditada ni tampoco pecado involuntario, ¿qué es entonces lo que quieren de nosotros?
La respuesta de Hashem: Los antepasados como niños cautivos
וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם: עַל אֲשֶׁר עָזְבוּ אֲבוֹתֵיכֶם אוֹתִי נְאֻם יְהֹוָה, וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים וַיַּעַבְדוּם וַיִּשְׁתַּחֲווּ לָהֶם, וְאֹתִי עָזָבוּ וְאֶת תּוֹרָתִי לֹא שָׁמָרוּ׃ - "Y les dirás: Por cuanto vuestros padres me abandonaron, dice Hashem, y fueron tras dioses ajenos, les sirvieron y se postraron ante ellos, y a Mí me abandonaron y no guardaron Mi Torá".
Frente a la primera objeción - ¿en qué diferimos nosotros de nuestros antepasados, quienes también obraron con maldad y sobre ellos no trajiste esta desgracia? - el profeta les responde: vuestros antepasados olvidaron por completo la Torá y no sabían nada de ella. Por lo tanto, su condición legal era la de un tinok shenishbá, un niño cautivo entre los gentiles que nada sabe de la Torá, y todas sus acciones, incluso las deliberadas, son consideradas meras transgresiones por ignorancia. Esto es lo que dice el versículo: "Por cuanto vuestros padres me abandonaron" - al haberme abandonado, ya no conocían la Torá en absoluto, y a causa de ello fueron y sirvieron a otros dioses.
"Y vosotros habéis actuado peor que vuestros padres"
וְאַתֶּם הֲרֵעֹתֶם לַעֲשׂוֹת מֵאֲבוֹתֵיכֶם, וְהִנְּכֶם הֹלְכִים אִישׁ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבּוֹ הָרָע לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ אֵלָי׃ - "Y vosotros habéis actuado peor que vuestros padres; pues he aquí que cada uno de vosotros camina tras la obstinación de su malvado corazón para no escucharme".
Pero vuestro pecado no se parece al de ellos. Vosotros sí conocéis la Torá y, a pesar de ello, camináis tras la obstinación de vuestro malvado corazón para no escucharme. Vuestros antepasados no sabían, la Torá se les había olvidado; vosotros la conocéis y no queréis obedecer sus palabras. Y añade el Malbim: para cada precepto buscáis argumentos e invenciones de herejía a fin de no tener que escucharme. Ante cada mitzvá presentan de inmediato pretextos, incredulidad y todo tipo de excusas, con tal de sacudirse el yugo de los mandamientos.
De aquí, explica el Malbim, se desprende una diferencia abismal entre vosotros y vuestros antepasados, e incluso en el orden causal: en el caso de vuestros antepasados, al no escucharme (porque no sabían) terminaron siguiendo la obstinación de su corazón; en cambio, con vosotros ocurre lo opuesto: precisamente porque seguís la obstinación de vuestro corazón, os negáis a escucharme. La maldad de los padres provenía de la ignorancia y del error, mientras que la vuestra es con deliberada intención: ellos no conocían la Torá, pero vosotros la conocéis y tenéis la intención premeditada de rebelaros contra ella. Por eso dice el versículo: "Habéis actuado peor que vuestros padres", y con ello queda respondida también vuestra pregunta de por qué vuestro castigo es más severo que el de ellos.
El castigo: exilio a una tierra desconocida
וְהֵטַלְתִּי אֶתְכֶם מֵעַל הָאָרֶץ הַזֹּאת עַל הָאָרֶץ אֲשֶׁר לֹא יְדַעְתֶּם אַתֶּם וַאֲבוֹתֵיכֶם, וַעֲבַדְתֶּם שָׁם אֶת אֱלֹהִים אֲחֵרִים יוֹמָם וָלַיְלָה אֲשֶׁר לֹא אֶתֵּן לָכֶם חֲנִינָה׃ - Y los arrojaré de sobre esta tierra a la tierra que no conocieron, ni ustedes ni sus padres, y allí servirán a otros dioses de día y de noche, pues no les otorgaré clemencia.
Les dice Hashem: Por tanto, los arrojaré de sobre esta tierra hacia una tierra que no conocieron ni entendieron, ni ustedes ni sus padres. Y allí "servirán a otros dioses de día y de noche" - así como sirvieron a la idolatría en Éretz Israel con rebeldía y para provocar ira, así la servirán allí, solo que allí será por la fuerza y por coerción. Y todo esto debido a "pues no les otorgaré clemencia": no me apiadaré, no tendré gracia ni tendré misericordia de ustedes, y por ende los obligarán a rendir culto idólatra.
El Radak añade otra razón por la cual "actuaron peor que sus padres": cuando un padre peca, merece su castigo; pero cuando los hijos continúan y sostienen en sus manos los actos de sus padres, entonces se toma en cuenta el pecado de los padres sobre los hijos, pues la medida se colmó, y son castigados también por la iniquidad paterna. Al haberse colmado su medida, el precio que ustedes pagan es mucho más elevado que el de sus padres.
Profecía de consuelo: una redención mayor que la salida de Egipto
לָכֵן הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה, וְלֹא יֵאָמֵר עוֹד חַי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם׃ - Por tanto, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se dirá: "Vive Hashem, que subió a los hijos de Israel de la tierra de Egipto".
כִּי אִם חַי יְהֹוָה אֲשֶׁר הֶעֱלָה אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל מֵאֶרֶץ צָפוֹן וּמִכֹּל הָאֲרָצוֹת אֲשֶׁר הִדִּיחָם שָׁמָּה, וַהֲשִׁבֹתִים עַל אַדְמָתָם אֲשֶׁר נָתַתִּי לַאֲבוֹתָם׃ - Sino: "Vive Hashem, que subió a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había expulsado", y los devolveré a su suelo, el cual di a sus padres.
Esta es una profecía futura: los milagros y prodigios que habrá en el porvenir serán mayores que los milagros que recordamos hoy, y por ello ya no se mencionará la salida de Egipto. El Radak señala que nuestros Sabios discreparon al respecto: hay quienes dicen que la salida de Egipto se olvidará por completo ante la redención futura y sus grandes maravillas, y hay quienes sostienen que no significa que se olvidará del todo, sino que la redención del sometimiento de los reinos será lo principal y la salida de Egipto secundaria a ella; ya no ocupará el lugar central.
Aparentemente cabe preguntarse: hasta ahora escuchamos palabras sumamente duras, y de repente se inserta aquí un consuelo que parece no conectar con las severas advertencias. Responde el Radak: esta es una profecía para el futuro, y el profeta les transmitía este consuelo tras la calamidad; Dios les enviaba a través de Sus profetas calamidad y consuelo, para que no dijeran: "Nuestra esperanza está perdida". Este es el orden: calamidad y luego consuelo. Pues aunque les cobre retribución por sus malas acciones, en el final de los días aún tendrán esperanza. Es decir: aunque les digo palabras duras para el futuro cercano, sepan que en el porvenir aún habrá esperanza, y así no se quebrantarán por completo.
Y este es un gran principio también en la educación. Al reprender o sancionar a un hijo, cuando se crea una situación de distanciamiento, siempre se debe preservar la esperanza y presentarle un horizonte positivo. Porque de lo contrario, en cuanto el niño comprende que todo terminó, que se acabó y que ya no logrará hallar gracia a los ojos de su padre, recibir su aprobación o causarle satisfacción a su madre, el niño se quiebra, se rinde y se aparta, y eso es algo terrible. Por tanto, incluso cuando a veces se necesita una reacción firme (y no se trata de golpes, sino de distanciamiento y similares), siempre hay que dejar una puerta abierta y una posibilidad de esperanza. Pues en cuanto no hay esperanza, rige el principio de "muera mi alma con los filisteos": se marcha, abandona todo y se termina.
Y así escribió el Rambam incluso respecto a la guerra: cuando se sitia una ciudad, no se la rodea por los cuatro costados, sino que se deja un sector abierto para que puedan huir por allí. Porque si no se les deja una vía de escape, lucharán hasta la última gota de sangre y es probable que causen estragos devastadores. Así también aquí: Hashem les dice "he aquí que vienen días", sepan que los milagros venideros serán grandes y maravillosos, no se quebranten ni pierdan la esperanza.
¿Y qué significa "vive Hashem"? Es una expresión de juramento. Cuando una persona juraba diciendo "vive Hashem", su juramento venía a autenticar algo, y mencionaba en él las maravillas divinas: "Juro por el Dios que nos sacó de Egipto", así se decía. Pero en el tiempo venidero jurarán: "Vive Hashem, que subió a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había expulsado". Pues la costumbre era jurar por un hecho que constituyó una señal y un portento evidente.
El Malbim explica tres razones por las cuales la redención futura superará a la redención de Egipto. En primer lugar, en Egipto estaban en una sola tierra, mientras que aquí es "de la tierra del norte y de todas las tierras" - es mucho más fácil redimir de un solo país que congregar desde todas las tierras. En segundo lugar, los pecados por los cuales fueron al exilio bajo el yugo de los reinos fueron faltas graves, como dice el versículo: "donde los había desterrado", semejante a una persona que expulsa y destierra a su propio hijo, a quien es mucho más difícil hacer volver. A Egipto no fuimos desterrados: Yaakov Avinu descendió a Egipto debido al decreto previo de "y los esclavizarán y los afligirán"; mientras que aquí, dicho en términos más llanos, nos expulsaron de la casa, y cuando echan a alguien del hogar es mucho más difícil encontrar el motivo y el camino para traerlo de regreso.
Y en tercer lugar, la redención será más valiosa a sus ojos que la primera redención, ya que en la primera redención Eretz Israel todavía no era nuestra, mientras que ahora ya la habíamos merecido y heredado. Cuando una persona posee algo, lo pierde y luego lo recupera, su alegría es inmensa; pero ante algo que nunca ha tenido, la expectativa es menor, pues no conoce su valor ni sabe lo que realmente es. Por eso se dice: "Y los haré volver a su tierra, la cual di a sus padres" - esta redención será con una alegría mucho mayor que la de la primera redención, en la cual todavía no sabían hacia qué iban ni conocían la grandeza de Eretz Israel.
Los pescadores y los cazadores
הִנְנִי שֹׁלֵחַ לְדַיָּגִים רַבִּים נְאֻם יְהֹוָה וְדִיגוּם, וְאַחֲרֵי כֵן אֶשְׁלַח לְרַבִּים צַיָּדִים וְצָדוּם מֵעַל כָּל הַר וּמֵעַל כָּל גִּבְעָה וּמִנְּקִיקֵי הַסְּלָעִים׃ - He aquí que Yo envío a muchos pescadores, dice el Eterno, y los pescarán; y después enviaré a muchos cazadores, y los cazarán de sobre todo monte, de sobre toda colina y de las hendiduras de las peñas.
Aquí retorna la profecía de calamidad, y el profeta describe cómo los exiliará de la tierra. Primero: "He aquí que Yo envío a muchos pescadores" - los pescadores atrapan a muchos peces a la vez con un chinchorro, es decir, con una red: "y los pescarán". Y luego: "después enviaré a muchos cazadores, y los cazarán". Explica Rashi: a aquellos que queden y huyan, vendrán los cazadores y los cazarán para llevarlos al cautiverio - "de sobre todo monte, de sobre toda colina y de las hendiduras de las peñas"; incluso a los que escapen a esos lugares los llevarán cautivos.
"No se han ocultado de Mi presencia ni se ha encubierto su iniquidad"
כִּי עֵינַי עַל כָּל דַּרְכֵיהֶם, לֹא נִסְתְּרוּ מִלְּפָנָי, וְלֹא נִצְפַּן עֲוֺנָם מִנֶּגֶד עֵינָי׃ - Porque Mis ojos están sobre todos sus caminos; no se han ocultado de Mi presencia, ni se ha encubierto su iniquidad delante de Mis ojos.
Aparentemente hay aquí una redundancia: "se han ocultado" y "se ha encubierto", ¿y cuál es la diferencia entre ellos? Además, ¿acaso no dijo ya: "Porque Mis ojos están sobre todos sus caminos"? Explica el Malbim: Miro tanto el camino como la transgresión. "Sus caminos" son los senderos del alma - los rasgos de carácter, las inclinaciones y las conductas internas de las que brotan las iniquidades. Una persona que tiene orgullo puede actuar contra su prójimo de múltiples maneras y perjudicarlo, porque siente que todo le corresponde y que nada hay fuera de ella; y quien posee el rasgo de la ira puede golpear a su compañero. Resulta, pues, que hay dos cosas: las cualidades internas y los resultados - cómo se manifiestan en la acción concreta. Y dice Hakadosh Baruj Hu: a ambos los veo.
¿Y por qué cambió el versículo de expresión? Porque los senderos del alma - la crueldad, el orgullo, la venganza - son un asunto interior, y con respecto a ellos cabe decir "no se han ocultado de Mi presencia", es decir, tengo conocimiento de ellos. En cambio, las iniquidades mismas, las malas acciones, no son cuestión de mero conocimiento sino de visión: la persona comete una transgresión y se la ve. Por eso sobre ellas se dice: "ni se ha encubierto su iniquidad delante de Mis ojos".
Y añade el Malbim una diferencia fundamental entre los juicios de Hashem y los juicios de carne y hueso: un ser humano ve únicamente el resultado - tal persona hizo esto o aquello, y eso es todo. Pero Hakadosh Baruj Hu ve también de dónde surge la acción; observa los caminos del alma y los rasgos de carácter de los cuales brotan los actos, como está escrito: "Porque según la obra del hombre le pagará, y conforme a la conducta de cada uno le retribuirá".
El Malbim explica también la diferencia entre "oculto" (nistar) y "encubierto" (nitzpan) en relación con los espías a quienes Rajav encubrió: "oculto" denota lo que está oculto por completo, mientras que "encubierto" se refiere a lo que simplemente se halla a un lado, desde donde no se le ve. Si alguien se cubre totalmente con paja, está oculto; pero si alguien está de pie detrás de una pared y tú no lo ves, no puede decirse que esté oculto, pues desde el otro lado sí se lo ve, sino que simplemente está encubierto de tu vista. Resulta así que "encubierto" es relativo a quien está enfrente. Por eso dice Hakadosh Baruj Hu: "no se han ocultado de Mi presencia" - aunque los rasgos de carácter y las inclinaciones se hallen en el corazón, para Mí esto no es un secreto en absoluto; y respecto a los actos, que ustedes suponen que son visibles para otros pero que tal vez Yo no los veo, dice Hashem: tampoco eso "se ha encubierto delante de Mis ojos", está directamente frente a Mi mirada.
"Y pagaré primero el doble por su iniquidad"
וְשִׁלַּמְתִּי רִאשׁוֹנָה מִשְׁנֵה עֲוֺנָם וְחַטָּאתָם עַל חַלְּלָם אֶת אַרְצִי, בְּנִבְלַת שִׁקּוּצֵיהֶם וְתוֹעֲבוֹתֵיהֶם מָלְאוּ אֶת נַחֲלָתִי׃ - Y primero retribuiré al doble por su iniquidad y por su pecado, por haber profanado Mi tierra; con los cadáveres de sus abominaciones y sus repugnancias llenaron Mi heredad.
"Y primero retribuiré" - al principio les cobraré por la profanación de la tierra: la tierra es pura y ellos la impurificaron, y dice el Radak que por estricta justicia la tierra debía vomitarlos. ¿Y qué significa "el doble de su iniquidad" (mishnéh avonam)? Rashi explica que reiteraron su iniquidad al actuar conforme a la iniquidad de sus antepasados, y así también explica el Radak: el padre pecó y el hijo reitera y repite su iniquidad; a eso se refiere "mishnéh" (repetición o doble).
Y el Malbim explica: "Y pagaré" por la iniquidad y el pecado cometidos en la práctica. Es decir, aunque antes aprendimos que Hashem conoce tanto lo oculto como lo manifiesto - lo oculto son los rasgos del corazón y lo manifiesto es el pecado -, Hashem dice que primero castigará el pecado cometido en acto, y no los caminos y las malas inclinaciones ocultas en lo profundo del alma. ¿Y por qué? Porque esta iniquidad de ellos es "doble" (mishnéh): lo primero, que profanaron Mi tierra al no guardar la Shemitá ni los preceptos dependientes de la tierra y al contaminar la tierra con sus actos, como está escrito: "y la tierra fue profanada", "para que la tierra no los vomite por haberla impurificado"; y lo segundo, lo que hicieron en el Bet HaMikdash: "con los cadáveres de sus abominaciones... llenaron Mi heredad", ya que Menashé colocó un ídolo en el Hejal. Por estos dos motivos, dice el Santo, Bendito Sea, los castigaré primero; pero los pensamientos y caminos internos, que son asuntos ocultos entre ellos y HaMakom, no entran en este primer cobro. Resulta así, según el Malbim, que la duplicidad de "mishnéh" alude a la profanación de la tierra y a la profanación del Templo.
"Hashem, mi fortaleza y mi refugio" - Las naciones reconocen y el pueblo se desvía
יְהֹוָה עֻזִּי וּמָעֻזִּי וּמְנוּסִי בְּיוֹם צָרָה, אֵלֶיךָ גּוֹיִם יָבֹאוּ מֵאַפְסֵי אָרֶץ וְיֹאמְרוּ: אַךְ שֶׁקֶר נָחֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ, הֶבֶל וְאֵין בָּם מוֹעִיל׃ - Hashem, fortaleza mía y mi baluarte, mi refugio en el día de la angustia: a Ti vendrán las naciones desde los confines de la tierra y dirán: "Ciertamente falsedad heredaron nuestros padres, vanidad en la que no hay provecho alguno".
"Hashem, fortaleza mía y mi baluarte" - con el sentido de fuerza: Tú, Hashem, eres mi fuerza contra quienes me combaten. Y sobre la palabra "u-menúsí" (mi refugio/mi estandarte) trae Rashi dos explicaciones: Menajem la interpreta del término 'nes' (milagro y estandarte), como en "Diste a los que Te temen un estandarte (nes) para enarbolar", es decir: Tú, Hashem, eres mi milagro, Quien obra prodigios por mí; mientras que Dunash la explica en su sentido literal: Tú eres mi refugio (manós), pues huyo y me cobijo en Ti en el momento de mi angustia.
"A Ti vendrán las naciones desde los confines de la tierra" - al final de los días, los pueblos retornarán a Ti y Te servirán hombro con hombro. Y si es así, el reclamo contra el pueblo de Israel es siete veces mayor: las naciones finalmente creerán en Ti y aceptarán Tu soberanía, ¿y cómo es posible que Tu pueblo, el pueblo de Israel, no acepte Tu reinado? Resulta que todo esto viene como un asombro frente a Israel, para resaltar la paradoja: ¿cómo es posible que incluso los pueblos lejanos regresen desde los confines de la tierra y lleguen a la conclusión de que "falsedad heredaron nuestros padres, vanidad en la que no hay provecho alguno" - el cristianismo, el islam, el budismo y todas las vanidades del mundo reconocerán que todo es vanidad sin utilidad alguna -, y sea precisamente el pueblo de Israel el que en este momento se desvía del camino?
La defensa del profeta: "¿Acaso se hará el hombre dioses para sí?"
הֲיַעֲשֶׂה לּוֹ אָדָם אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים׃ - ¿Acaso se hará el hombre dioses para sí, cuando ellos no son dioses?
El Malbim explica que aquí hay un argumento en defensa del pueblo de Israel. El profeta reza y dice: Amo del Universo, Tú me dices que los castigas por su idolatría; pero ¿por qué castigarlos? Si todo esto no es más que una vanidad sin sustancia, un simple juego de niños. Al modo en que dijo Moshé Rabenu: Amo del Universo, ¿de quién tienes celo, de una idolatría que carece de toda realidad? Y si dijeras que a causa de ello negaron a Hashem, acaso "Hashem es mi fortaleza y mi baluarte", todos conocen Tu divinidad y Tu poder, y para todos es evidente que toda la fe de las naciones es vanidad, pues en el futuro incluso los pueblos vendrán a Ti desde los confines de la tierra y reconocerán que sus padres no heredaron más que mentira. Por lo tanto, ¿por qué habrías de tener celo por la idolatría? Todo esto se formula como un mérito a favor de Israel.
Y el Malbim analiza minuciosamente la expresión "falsedad... vanidad en la que no hay provecho": hay falsedad que no es mera vanidad, es mentira, pero no está completamente vacía de sustancia; y hay vanidad que no es falsedad en sí, algo que carece de consistencia intrínseca y, sin embargo, genera algún provecho indirecto. Por eso se mencionaron las tres cosas: es falsedad, es pura vanidad y carece de todo provecho.
Y en la interpretación de "¿Acaso se hará el hombre dioses para sí, cuando ellos no son dioses?" existen dos enfoques. Según el Radak, se trata de una pregunta de asombro: ¿cómo pudieron concebir semejante insensatez, invocar a algo que no posee ningún poder? En cambio, según el Malbim, es el alegato del profeta ante el Cielo: Amo del Universo, si en verdad "no son dioses", ¿por qué Te enojas con ellos por haber rendido culto idolátrico, si no es más que una total vanidad?
La respuesta de Hashem: "Les haré conocer Mi mano y Mi poder"
לָכֵן הִנְנִי מוֹדִיעָם בַּפַּעַם הַזֹּאת, אוֹדִיעֵם אֶת יָדִי וְאֶת גְּבוּרָתִי, וְיָדְעוּ כִּי שְׁמִי יְהֹוָה׃ - Por tanto, he aquí que les haré conocer, esta vez les haré conocer Mi mano y Mi poder, y sabrán que Mi Nombre es Hashem.
Dice el Santo, bendito sea: Yo les hago saber a aquellos que no quieren retornar: "Esta vez les haré conocer Mi mano", y sabrán que Mi Nombre es Hashem, que Él y Su Nombre son Uno. Es decir, ahora recibirán su retribución. Y según el Malbim, aquí hay una respuesta al argumento del profeta: "¿Por qué habrías de tener celo, si esta idolatría no tiene sustancia real?". Le responde Hashem: No tengo celos de una idolatría que carece de sustancia, sino por el mero hecho de que ellos eligen un camino vano y reniegan de Mí; por eso quiero castigarlos. No se trata de celo contra la idolatría, sino de un reclamo por haberse desviado del camino.
"Les haré conocer Mi mano y Mi poder" - y entonces reconocerán que Yo soy Quien supervisa, Quien conduce y Quien puede alterar el curso de los acontecimientos según Mi voluntad, "y sabrán que Mi Nombre es Hashem". Pues en el futuro por venir todas las naciones reconocerán la gloria de Hashem; dice el Santo, bendito sea: Quiero darlo a conocer al pueblo de Israel ya desde ahora, y no solo en el futuro. Del mismo modo, el Malbim explica que "he aquí que les haré conocer" se dirige a todas las naciones: al traer a Nevujadnetzar sobre todos, todos reconocerán el poder de Hashem. Y en cuanto a por qué castiga específicamente a Yehudá, es porque el pecado de Yehudá está grabado con cincel de hierro, como veremos más adelante.
En resumen:
El pueblo pregunta "¿cuál es nuestra iniquidad?", y la respuesta es que su pecado es más grave que el de sus antepasados: los padres eran como niños cautivos, cuya maldad provenía de la insensatez y el error, mientras que esta generación conoce la Torá y se rebela contra ella con premeditación y terquedad de corazón, buscando argumentos heréticos contra cada precepto. Por eso serán arrojados a una tierra desconocida y allí servirán a dioses ajenos por la fuerza. Y en medio del castigo se intercala un consuelo - para que no digan que se ha perdido nuestra esperanza - sobre una redención futura superior a la salida de Egipto en tres aspectos: la reunión desde todas las tierras, el retorno tras el destierro y el regreso a una tierra cuya grandeza ya hemos conocido. Luego vuelve el anuncio del castigo: pescadores y cazadores los sacarán de todo escondite, pues los ojos de Hashem ven tanto los caminos interiores del alma como los actos manifiestos, y la primera retribución será por el doble de la iniquidad: la profanación de la tierra y la profanación del Santuario. El capítulo concluye con la defensa presentada por el profeta, argumentando que la idolatría es vanidad y carece de sustancia, y con la respuesta de Hashem: no se trata de celo contra la idolatría, sino de un reclamo por haber elegido un camino vacío, y por ello: "Les haré conocer Mi mano y Mi poder, y sabrán que Mi Nombre es Hashem".