Sefer Yirmiyahu capítulo 17. El pecado de Yehudá está escrito con pluma de hierro, con punta de diamante grabado sobre la tabla de su corazón y sobre los cuernos de vuestros altares. El pecado de Yehudá está escrito con pluma de hierro, con punta de diamante grabado sobre la tabla de su corazón. Dice Rashi que esto es una parábola que quiso explicarte hasta qué punto el pecado está hundido y grabado en ellos y no puede borrarse. Trae Rashi un midrash agadá: con pluma de hierro, con punta de diamante. Con pluma de hierro alude a Yirmiyahu, ya que Yirmiyahu es llamado columna de hierro como vimos anteriormente. Y lo que está escrito con punta de diamante alude a Yejezkel, a quien se le dijo como diamante más duro que la roca, como diamante más duro que la roca hice tu frente. Es decir, por así decirlo, el pecado de Yehudá está grabado, y si queréis saber dónde está grabado, lo veréis a través de los dos profetas que fueron los grandes reprensores del pueblo de Israel; en ellos se puede ver hasta qué punto el pecado de Yehudá está grabado. Grabado sobre la tabla de su corazón, dice Rashi que no olvidan su idolatría, su idolatría siempre está ante sus ojos.
El Malbim explica cuál es la duplicación: el pecado de Yehudá está escrito con pluma de hierro, con punta de diamante grabado sobre la tabla de su corazón y sobre los cuernos de vuestros altares. Dice el Malbim que la pluma de hierro escribe por encima. Escribían con pluma de hierro y la pluma dejaba una marca sobre lo escrito, pero solo en su parte superior. En cambio, la punta de diamante era muy fuerte, grababa hacia adentro. Así que quiere decir: sabe que su pecado es a la vez visible e interior. Por un lado con pluma de hierro, que dijimos que escribe por encima, y por otro lado con punta de diamante que graba hacia adentro y desciende y hace un grabado en lo profundo del corazón. La intención es que su pecado es tanto visible como oculto. Y sobre esto explica: frente a la punta de diamante dice grabado sobre la tabla de su corazón, la punta de diamante graba hacia adentro, entonces el pecado está grabado sobre la tabla de su corazón. Y frente a lo que dijo con pluma de hierro, que indica lo externo, dice que esto se puede ver, sobre los cuernos de vuestros altares, los cuernos de vuestros altares están a la vista de todos y por medio de ellos se puede ver el pecado de Yehudá. La idea es que a veces una persona hace algo que le es externo. Y de aquello que le es externo puede fácilmente desprenderse. Pero cuando una persona hace algo que hace desde lo profundo del corazón es mucho más difícil desprenderse de ello, ya que surge de motivos más internos y de una conexión interna con ese asunto. Por eso dice aquí: vuestro pecado no es un pecado externo, sino que vuestro pecado es un pecado interno, es con punta de diamante grabado sobre la tabla de vuestro corazón.
Como recuerdan a sus hijos, así recuerdan sus altares y sus asherot sobre árbol frondoso, sobre las colinas altas. Así como recuerdan a sus hijos de todo corazón, así también recuerdan sus altares, sus asherot; asherá se refiere a un árbol adorado. Y como explica Rashi, como recuerdan a sus hijos sus altares, así como recordaban a sus hijos así era el recuerdo de sus altares, como una persona que añora a su hijo. Es decir, no es algo externo sino algo interno al que estaban conectados con todas las fibras de su ser, como una persona que añora a su hijo, así estaban conectados a la idolatría.
Y ahora explica: sus altares sobre árbol frondoso y sus asherot sobre las colinas altas. Su costumbre era construir los altares junto a los árboles, cerca de los árboles. Como vemos que está escrito no te plantarás una asherá ningún árbol junto al altar de Hashem tu Dios. Porque esa es la costumbre de los gentiles, que los gentiles construían el altar junto a árboles. Las asherot las plantaban sobre una colina alta. Y esas asherot son esos mismos árboles. Y ¿cuál es en realidad la idea de esto? Es sabido que el lugar donde moran los espíritus, demonios y demás fuerzas externas muchas veces es en un árbol. Muchas veces habitan en árboles. Y por eso, dado que ellos querían hacer descender esas fuerzas y que esas fuerzas influyeran sobre los sacrificios, lo que hacían era hacerlo junto a un árbol o debajo de un árbol y así sucesivamente, de esa manera, y por medio de esto por así decirlo extraían de esas fuerzas materiales, como el árbol y el altar, y extraían las fuerzas espirituales de esas fuerzas de impureza. Porque como dijimos, realmente tenían conocimientos de cómo crear conexión con las fuerzas externas. Lavan con los terafim era capaz de saber hacia dónde había huido Yaakov, no en vano Rajel tomó los terafim. El significado es que los terafim eran una fuerza sobre la que descendía una fuerza de impureza, era una calavera sobre la que hacían descender una fuerza de impureza y por medio de eso la fuerza de impureza hablaba. Eran capaces de crear conexión con las fuerzas de impureza. Vimos que el becerro decía Yo soy Hashem tu Dios y no tendrás. Así decía el becerro, ¿por qué fuerza? Por la fuerza de impureza que actuaba en él. Así que en realidad ellos sabían de qué manera hacer descender esas fuerzas para que reposaran sobre los árboles y por eso hacían el altar junto al árbol. Asherá también tiene otro significado, que había quienes adoraban al árbol mismo. Y entonces también eso se llama asherá, ese árbol adorado.
Montaña mía en el campo, tu riqueza, todos tus tesoros daré al saqueo, tus lugares altos por el pecado en todas tus fronteras. Ya adelanto y digo que seguramente ya habréis notado desde el comienzo del capítulo que en este capítulo las expresiones son muy complejas. Por eso hay varias explicaciones sobre cada expresión. Montaña mía en el campo, tu riqueza, todos tus tesoros, las expresiones aquí no son claras, no es el lenguaje que vimos hasta ahora y por eso tendremos que esforzarnos más para entender lo que aquí está escrito. El Radak explica que ellos adoraban sobre los montes. Y por eso llama a Israel montaña mía en el campo. Vosotros sois montañas. Ahora en el campo, tu riqueza, todos tus tesoros. Dice que la intención es todos tus tesoros, los tesoros que están en el campo, tu riqueza, todo esto lo daré al saqueo. Resulta entonces que montaña mía en el campo es como un llamado: vosotros, pueblo de Israel, vosotros sois montañas dentro del campo, vosotros sois mi montaña. Montaña indica importancia, montaña expresa algo elevado y sublime. Así que vosotros sois mi montaña, pueblo de Israel, tu riqueza, todos tus tesoros daré al saqueo, tu riqueza y tus tesoros los daré al saqueo. Tus lugares altos por el pecado en todas tus fronteras. También aquí, ¿qué significa tus lugares altos por el pecado en todas tus fronteras? Dice el Radak que está al revés. ¿Todo esto por qué? Por el pecado de tus lugares altos, la idolatría, en todas tus fronteras. Así que se lee al revés, y el Radak trae algunos ejemplos más que tenemos en los que leemos el versículo al revés, poniendo primero lo posterior. Entonces tus lugares altos por el pecado es como si estuviera escrito por el pecado de tus lugares altos en todas tus fronteras. ¿Por qué serán todos tus tesoros dados al saqueo? Por el pecado de tus lugares altos que están en todas tus fronteras.
El Malbim explica: montaña mía en el campo no se refiere a Israel sino que se refiere al Bet Hamikdash. El Bet Hamikdash, el monte Tzión. El Bet Hamikdash es llamado monte. Y montaña mía en el campo es mi monte que está en el campo, es el campo de Tzión. ¿Y por qué se llama campo? Porque todo lo que hay alrededor ya está destruido. Tzión será arada como campo. Todo lo que hay alrededor está arado. Por eso se llama campo. Así que dice montaña mía en el campo, el Bet Hamikdash que está en el campo en un lugar que ya está conquistado, destruido y arado, les dice tu riqueza, todos tus tesoros daré al saqueo. Y también tus lugares altos daré al saqueo. ¿Por qué? Por el pecado en todas tus fronteras. Por el pecado de los lugares altos que está en todas tus fronteras, la intención es que está en toda la frontera de tu tierra.
Y te desprenderás por ti mismo de tu heredad que te di y te haré servir a tus enemigos en una tierra que no conociste, porque un fuego encendisteis en mi ira, para siempre arderá. También aquí las expresiones son muy complejas. Y te desprenderás por ti mismo de tu heredad. ¿Qué significa esto? Empecemos con Rashi. Rashi dice que te desprenderás significa que a la fuerza la tierra se desprenderá de ti. ¿Y por qué se desprenderá? Como está escrito en la Torá, por cuanto no descansó. Cuando el Santo, bendito sea, ordenó sobre la shemitá, advirtió que si no descansáis la tierra el año de la shemitá, no la hacéis descansar, entonces la tierra os exiliará y ella misma tomará para sí sus días de descanso. El exilio de Israel fue de 70 años, ese fue el exilio entre el Primer Templo y el Segundo Templo. Y esto fue exactamente el número de shemitot que el pueblo de Israel no guardó. Año por año. Cada shemitá que no guardamos, la tierra en realidad se desprendió de nosotros. Y entonces necesariamente ella guarda shemitá, no se trabaja en ella. Porque cuando dejamos descansar la tierra no trabajamos en ella, y cuando somos expulsados de la tierra tampoco trabajamos en ella. Es decir, el Santo, bendito sea, nos dio la opción de que nosotros mismos eligiéramos guardar la shemitá por voluntad propia, y si no, entonces la tierra lo hará sola. Y entonces la tierra disfrutará de sus descansos todos los días de su desolación, etcétera. Eso es lo que dice también aquí: y te desprenderás, es decir, a la fuerza la tierra se desprenderá de ti porque no cumpliste la mitzvá de que descanse la tierra. Y en ti por tu heredad, explica Rashi que la intención es me vengaré de ti a causa de tu heredad. La intención es que no guardaste las obligaciones que te ordené en tu heredad. Entonces en ti habrá venganza a causa de tu heredad. Otra explicación trae Rashi: y en ti por tu heredad, la intención es y en ti me vengaré exiliándote de tu heredad. Eso es y en ti por tu heredad. En ti estará la venganza de que serás expulsado de tu heredad. Resulta entonces que según Rashi todo el reclamo aquí es sobre el asunto de la shemitá.
En cambio el Malbim explica: y te desprenderás y en ti, la intención es que el desprendimiento será doble. Habrá desprendimiento de la tierra y habrá desprendimiento de ti mismo. Eso es y te desprenderás y en ti por tu heredad. El desprendimiento será en ti y el desprendimiento será de tu heredad. En realidad hay aquí un desprendimiento doble y ahora lo explicaremos. Lo que está escrito y te desprenderás de tu heredad, explica que servirás a tus enemigos, pues fueron a Egipto después de que murió Gedalia ben Ajikam. Resulta entonces que ellos se desprendieron de la tierra, abandonaron la heredad. Dice el Malbim que shemitá significa abandonar algo, apartar algo de su dominio. Soltarás tus manos, como vemos se le soltó de la mano. Entonces vemos que la tierra se soltó de él. Eso es lo que dice y te desprenderás de tu heredad. La intención es que nos desprendimos de la tierra, fuimos a Egipto y por medio de eso soltamos la tierra, abandonamos nuestra heredad. Si nos hubiéramos quedado entonces en la tierra de Israel, la tierra no habría sido destruida. Pues está escrito que lo que dijo Nevujadnetzar quiso dejar aquí viñadores y labradores, la tierra no se habría desprendido. La tierra no se habría desprendido, ¿por qué ocurrió esto? Porque pensamos que tendríamos salvación en Egipto. Y el profeta nos reprendió y nos dijo que no bajáramos a Egipto porque allí no tendríamos salvación, y al final no escuchamos ni al profeta ni recibimos la lección. Así que en realidad les dice: primero, te desprenderás de la tierra, perderás la tierra. Otra cosa dice: y en ti, también en ti mismo habrá desprendimiento. ¿Qué significa que también en ti mismo habrá desprendimiento? Cuando soy dueño de mí mismo, aquí no hay desprendimiento. Así como soy dueño del terreno, el terreno no se desprende de mí, cuando soy dueño de mí mismo, tampoco yo me desprendo de mí, soy dueño de mí mismo. En cambio cuando viene alguien y me toma como esclavo, se me desprende la posesión de mí mismo. Y entonces resulta que el desprendimiento es en mí mismo. Es decir, en mí mismo se desprendió la posesión de mí mismo. Entonces tengo posesión del terreno y esta se desprendió de mí en el momento en que fuimos exiliados a Egipto, y tengo la posesión de mí mismo que aún existía pero al final también se desprendió de mí. Esa es la intención de y te desprenderás, el desprendimiento será doble, será tanto de tu heredad como en ti. También tú mismo perderás tu autonomía sobre ti mismo. Y entonces por medio de esto pasarás de la libertad a la esclavitud, pues allí sirvieron a sus enemigos en la tierra de Egipto porque Nevujadnetzar al final también conquistó la tierra de Egipto. Y sobre esto dice y te haré servir a tus enemigos en una tierra que no conociste, ese es el y en ti te desprenderás, cuya intención es que se te desprenderá también tu libertad, también eso se te desprenderá. En una tierra que no conociste, en Egipto. Porque un fuego encendisteis en mi ira, para siempre arderá, como vimos anteriormente en el capítulo 16 versículo 14 que también entonces mencionó esta expresión, vosotros enojasteis al Amo del mundo y ese enojo arderá para siempre.
Así dijo Hashem: maldito el hombre que confía en el hombre y pone la carne por su brazo y de Hashem aparta su corazón. Maldito el hombre que confía en el hombre, ¿qué relación tiene esto aquí? Según Rashi es la continuación del versículo anterior. Pues en el versículo anterior dijimos que ellos no querían dejar descansar el terreno y Rashi explicó que todo lo dicho en el versículo anterior está relacionado con el descanso de la tierra que ellos no estaban dispuestos a guardar y por eso la tierra se desprendió de ellos. Sobre esto dice: esa persona que no está dispuesta a guardar la shemitá carece de confianza. Porque quien confía en Hashem está dispuesto a abandonar su tierra y su viña y dejarlos yermos y saber que el sustento viene de Hashem. Pero quien no hace así entonces confía en el hombre. Dice: señor, si yo no aro no siembro no tendré qué comer. Sobre esto dice ahora el profeta así dijo Hashem: maldito el hombre que confía en el hombre. Dice Rashi: en su arar y cosechar, diciendo sembraré en el séptimo año y comeré, si no, ¿de dónde tendré qué comer? Confías en el hombre. Y pone la carne por su brazo. Zeroó, brazo, explica Rashi que no es del lenguaje de brazo sino como ezró, su ayuda. El significado es que como dices kéves kések, kéhal léhak y así sucesivamente, de esa manera, así también aquí. Zeroó significa su ayuda. Como traduce el Targum rojtzaneh, rojtzaneh significa su confianza, aquel en quien se apoya, el que le ayudará. Y de Hashem aparta su corazón. Porque el Santo, bendito sea, prometió y ordenaré mi bendición sobre vosotros, y tú no te apoyas en el Santo, bendito sea, dices si no trabajo no tendré qué comer. Maldito el hombre que confía en el hombre y pone la carne por su ayuda, piensa que la carne será su ayuda, y de Hashem aparta su corazón.
El Malbim explica, como continuación de su explicación en el versículo anterior, que había aquí un reclamo por el hecho de que ellos se apoyaban en Egipto y no se apoyaban en la promesa del profeta y en la promesa de Hashem de que Él sería su ayuda. Ellos confiaban en Egipto y como vimos varias veces en el pasado, el profeta los reprende diciendo que se apoyan en una caña quebrada cuando se apoyan en Egipto. Como está escrito ay de los que bajan a Egipto por ayuda y confían en carros y no miran hacia Hashem. Así que frente a que ellos no confían en Hashem sino que se apoyan más en Egipto, sobre esto dice maldito el hombre que confía en el hombre y pone la carne por su brazo. ¿Qué es la duplicación? Dice el Malbim que hay una persona que confía en el hombre y de todos modos confía también en Hashem. ¿Qué significa esto? Le dices confía en Hashem, te dice sí pero escucha, hay que hacer mucho esfuerzo porque ¿cómo va Hashem a enviarme la salvación? ¿Acaso la va a bajar del cielo? No, entonces tienes que hacer mucho esfuerzo. Es decir, confía en que Hashem lo salvará por medio de tal persona. Sí, ya hablamos varias veces en el pasado de que la persona en su gran necedad no solo hace esfuerzo sino que también le dice al Amo del mundo, le da consejos de dónde conviene enviar la salvación. Amo del mundo, ya organicé la ruta, no necesitas esforzarte. Amo del mundo, ya hablé con aquel ministro y hablé con este y cerré por aquí, tú solo, Amo del mundo, ocúpate de que su corazón cambie para bien y el asunto está arreglado, no pido mucho. Sí, también te ocupas del Santo, bendito sea, también le facilitas la tarea. Sobre esto dice el Malbim, hay una persona que confía en el hombre y también confía en Hashem. Confía en que Hashem lo salvará de cierta manera, por cierta ruta. Entonces aunque confía en el hombre, de todos modos dice el Malbim, aquí lo principal del brazo y de la fuerza de la confianza está en Hashem. La salvación la planifica a través de cierto lugar, pero dice Amo del mundo, tú inclina su corazón, es decir, confía en Hashem. En cambio dice el Malbim, la persona cuya confianza toda está en el hombre hasta que también el brazo, el brazo, dice siempre el Malbim, así lo explica en varios lugares, es la fuerza que mueve la mano. Y siempre la expresión brazo viene a expresar la primera fuerza que mueve otros medios a la acción. Es la fuerza primaria que crea el movimiento continuo. Resulta entonces que aquí cuando hablamos de brazo, esta persona confía, pone la carne por su brazo, es decir también de antemano, lo que se llama la fuerza motriz primaria, es mi brazo. Y si yo no lo hago, nadie lo hará. Y si yo no actué, aquí no se moverá nada. Está seguro de que no solo él actúa y él es también el resultado, sino que también es el motor de todos los pasos desde el principio. No es que hay un Creador del mundo y el brazo es solo parte del proceso, sino que además pone la carne por su brazo, está seguro de que todo es por la fuerza del hombre. Solo la fuerza de la carne. Y de Hashem aparta su corazón, cuando se aparta completamente de Hashem, sobre esto se dice maldito. Resulta entonces que en realidad hay aquí dos tipos de personas, sobre el primero no dijo maldito. Quien confía en el hombre pero aún no pone la carne por su brazo sino que sabe que el brazo, como dijimos la fuerza motriz, viene de Hashem, ese aún no es maldito. No llegó a la perfección de la confianza pero aún no es maldito. Pero quien confía en el hombre y no le basta con eso sino que piensa que el hombre es también la fuerza primaria y que no hay Creador del mundo en la historia, eso se llama pone la carne por su brazo, esa persona de Hashem aparta su corazón y por eso le corresponde el título de maldito.
Pero en realidad no es nada sencillo estar en el nivel elevado que menciona aquí el Malbim. Porque lo que dice el Malbim es el nivel más bajo que no es maldito, que es cuando la persona confía en Hashem pero espera que la salvación llegue a través de un hombre. Dijimos alguna vez que esa es la realidad de la mayoría de las personas. Porque la persona te dice yo actúo, yo obro y con la ayuda de Hashem. ¿Qué significa esto? Que el Santo, bendito sea, solo ayudará. Yo actúo, ya actué aquí y hablé con aquel y obré, con la ayuda de Hashem esto tendrá éxito. Es decir, espera que Hashem solo ayude, pero no piensa ni por un momento que desde el principio hasta el final todo es de Él, bendito sea. Eso no lo piensa. Pero fue una idea mía, también tu idea es Suya porque Él es quien te da la fuerza para hacer riqueza, dice el Targum consejo para adquirir bienes. También tu idea es un consejo que te viene de Hashem. Es decir, desde el principio hasta el final todo es de Él, bendito sea. ¿Qué tiende a pensar la persona? Yo hice y Hashem ayudó. Hashem ayudó. Cuando una persona tiene éxito, dijimos, le dices ¿cómo tuviste éxito? Bendito sea Hashem, escucha hiciste algo maravilloso. ¿Qué te dice? Sí, bendito sea Hashem, hubo ayuda del cielo. Hashem ayudó. Yo hice, me corresponde el crédito pero Hashem ayudó. Si cayó, tuvo un fracaso colosal, le dicen dime ¿qué te pasó? ¿Cómo? Sabe que todo, todo viene de arriba, todo de arriba, todo es de Él, bendito sea. ¿Entienden? Sus fracasos se los echa al Santo, bendito sea, por completo. ¿Acaso tú también hiciste algo? ¿Acaso tú también tuviste algunos pasos? Escucha, la persona debe creer, debe saber que todo es del cielo y todo lo que el Santo, bendito sea, y todo esto para bien lo hace y... ¿entienden? Ya quiere acumular dividendos de su fracaso, seguro que esto también será para bien. Que muchos se perjudicaron y muchos cayeron y muchos por su culpa, esto será para bien, no te preocupes, todo lo que Hashem hace es para bien. Lo que yo hago no tiene, no hay preguntas sobre mí. Si hay caída entonces es solo de Él, bendito sea. Cuánto está dispuesta una persona a distorsionar la realidad, con tal de arreglárselas con que ella solo hace cosas buenas, ella nunca fracasa.
Sigamos. Y será como un arbusto en la estepa y no verá cuando venga el bien, y morará en lugares áridos en el desierto, tierra salada e inhabitable. Sobre esta persona que de Hashem aparta su corazón, dice el profeta que es semejante a un árbol solitario en la estepa. Un árbol que no obtiene abundancia de la bondad del cielo desde arriba, dice el Malbim. No verá cuando venga el bien. Es decir, allí en la estepa en el desierto no espera lluvias. Y tampoco de su entorno, quizás aquí tendrá ayudantes y sostenedores, dice y morará en lugares áridos. Mora junto a espinos, junto a lugares áridos que están secos en el desierto. Jararim es algo seco, como vejar, como se enciende mi ira, la intención es del lenguaje de sequedad, se secaron los ríos, la intención es que los ríos se secaron, del lenguaje de que se secaron los ríos. Así también aquí, y morará en lugares áridos, la intención es en un lugar de espinos secos en el desierto. Y también, ¿qué dirás, quizás desde abajo haya alguna fuente de agua subterránea? Te dice tierra salada e inhabitable. La tierra desde abajo, el polvo está salado, un lugar salado de modo que no se puede habitar en absoluto. Entonces esta persona estará en una realidad tal que no habrá en él ninguna ayuda del cielo, no tendrá ninguna ayuda del cielo. Sino como arbusto en la estepa, aroer, o bien es un asunto de solitario, o bien hay quienes explican que es un tipo de árbol que no da fruto, un árbol estéril, ¿sí? En todo caso esta persona no tendrá ninguna salvación porque esta persona puso la carne por su brazo.
Bendito el hombre que confía en Hashem y Hashem es su confianza. Bendito el hombre que confía en Hashem, que no solo, dice el Malbim, confía en Hashem, sino que además Hashem es su confianza. El significado, dice el Malbim, es que una persona que confía en Hashem, en que el Santo, bendito sea, lo salvará por medio de toda clase de medios naturales, como explicamos antes, le planifica al Amo del mundo la ruta, hace toda clase de acciones y espera que la salvación llegue a través de esos medios naturales, esa persona aunque confía en Hashem, su confianza, es decir aquello por medio de lo cual obtendrá aquello en lo que confía, no está en Hashem. Espera que la salvación llegue por cierta ruta, a través de cierta persona, a través del campo llegará el sustento, a través de la tienda, a través de toda clase de ayudas naturales por las que planifica la salvación. Entonces aunque confía en Hashem, Hashem no es su confianza. Sino que su confianza está en el campo, su confianza está en aquello natural en lo que se apoya. Entonces aunque dice la salvación es de Hashem, ¿pero a través de dónde? ¿En qué está su confianza? A través de aquello material. Esa persona, dijimos antes, no es maldita, porque al final de cuentas llega al Amo del mundo. Pero tampoco es bendita. ¿Quién es bendito? Dice el Malbim que el bendito es lo totalmente opuesto. Lo totalmente opuesto al maldito. El maldito dijimos que confía de principio a fin en sí mismo. El bendito es quien confía de principio a fin en el Amo del mundo. Por eso es lo opuesto del maldito de antes. Bendito el hombre que confía en Hashem, es el que confía en Hashem, en que del Santo, bendito sea, viene la salvación, y Hashem es su confianza, la intención es que tampoco en los medios naturales me apoyo. Sino que sé que Hashem es mi confianza. Tampoco busco medios naturales sino que todo es solo por medio del Santo, bendito sea, Hashem es también su confianza, la intención es aquello por medio de lo cual obtendrá aquello en lo que confía. Así que en realidad esta persona se apoya en Hashem por completo y por eso sobre él se dice bendito el hombre. Es digno de ser bendito y es guéver, guéver tiene el sentido de quien vence su instinto y confía en Hashem. La confianza no es cosa sencilla y la persona necesita muchas veces, es decir siempre, cuando habla de confianza, vencer su instinto. ¿Por qué? Porque la persona por naturaleza ve lo tangible. Y confiar en Hashem es confiar en lo oculto. Algo que no veo, algo que no siento. Y siento que trabajé, al final de la semana hay salario. No trabajé, no hay salario. Venir a confiar en Hashem y saber que el salario es solo por misión de Hashem, bendito sea, es una dificultad permanente, una dificultad permanente. Contamos alguna vez que alguien le propuso al Rav de Brisk que quizás establecieran algún fondo y que ese fondo tuviera una suma considerable de dinero y con ella el Rav pudiera mantener el kolel. Entonces una vez juntarían una gran suma de dinero y después solo con los intereses y dividendos de ella se podría mantener el kolel que el Rav mantenía, donde había decenas de avreijim y cada mes había que pagar. Era muy difícil. Les dijo el Rav de Brisk: si tuviera dinero para establecer un fondo, ya ahora mismo haría Torá con él. Ya ahora mismo lo difundiría para la Torá. Pero juntar dinero que se acumule para que de los intereses restemos un lugar de Torá, dice yo, eso es algo que no me interesa. Y más aún dijo, no estoy dispuesto a vender mi confianza ni siquiera por un millón de dólares. Dijo, incluso quien me traiga ahora un millón de dólares, no venderé mi cualidad de confianza. Le preguntaron ¿qué significa esto? Les dijo: miren, nunca sé al comienzo del mes y a veces tampoco al final del mes de dónde pago a los avreijim. Dice, llega una situación en que a veces en Rosh Jodesh debo pagar y todavía en la mañana no sé, no tengo un centavo para pagar a los avreijim. Dice, pero siempre confío al cien por ciento en el Amo del mundo y Él nunca me ha decepcionado. Nunca me ha decepcionado. Llega de repente alguien al mediodía, me da un sobre, tengo para pagar a todos los avreijim. Nunca se retrasó en el pago a los avreijim del kolel. Les dijo: tengo cada mes de nuevo una prueba de confianza, de nuevo cada mes. Digo, aunque me traigas ahora un millón de dólares no venderé el, no venderé esta prueba de cada mes, esta conexión, esta confianza en el Amo del mundo. Si me traes un millón de dólares, ¿qué hice con eso? Bueno, Amo del mundo, yo mientras tanto me las arreglo solo, tú puedes mientras tanto ocuparte de las demás tareas que tienes, Amo del mundo, yo, yo me las arreglaré solo, me las arreglaré solo. Entonces me desconecté del Amo del mundo. Está escrito que el maná era cada día para que cada día esperaran al Amo del mundo. En cambio al hijo rebelde le daba su comida una vez al año como dice el midrash, trae Rabí Shimón bar Yojái, una vez al año toma esto, déjame, no te dirijas a mí. Así que en realidad la confianza me crea una conexión permanente con el Amo del mundo para apoyarme en Él. Eso es lo que dice bendito el hombre que confía en Hashem y Hashem es su confianza. Esto es bendito porque es una virtud grande e inmensa desprenderse de la materialidad en la que me apoyo y apoyarme solo en el Amo del mundo.
Y será como un árbol plantado junto a las aguas, y junto a la corriente extenderá sus raíces, y no temerá cuando venga el calor, y su follaje será frondoso, y en año de sequía no se angustiará ni dejará de dar fruto. Y será como un árbol plantado junto a las aguas, es semejante a un árbol plantado junto a las aguas que extiende sus raíces junto a la corriente. Yuval explica el Malbim que suele venir como expresión de aguas. Arroyos, corrientes de agua, como sauces junto a corrientes de agua, o junto a corrientes de agua. La intención es que las corrientes de agua se llaman yivlei porque están preparadas para hacer crecer y fructificar las plantas para dar su cosecha. Entonces yivlei es del lenguaje de cosecha. Eso es lo que está escrito también aquí, y será como un árbol plantado junto a las aguas y junto a la corriente extenderá sus raíces, la intención es que extiende raíces en un lugar donde dan cosecha y fruto. Y no temerá cuando venga el calor, no teme al calor de que quizás el calor haga que las ramas del árbol y las hojas se marchiten. Y su follaje será frondoso y en año de sequía no se angustiará. Dice el Malbim que esto viene a aludir que tanto de las circunstancias que son puntuales como de las circunstancias permanentes, de ambas no teme. De ambos tipos de aflicciones no teme. Los males puntuales como la sequía, que es un año en que no hay lluvias. No se angustiará, no dejará de dar fruto. La intención es que también entonces da frutos. No le falta riqueza ni posesiones, no le falta en cuanto a su buena vida, sus hijos y su esposa, y el fruto aquí generalmente habla de los hijos. El significado es que no se angustiará por el hecho de que llega ahora una época difícil, porque está apoyado y confiado en el Amo del mundo, así que tampoco una época difícil le provoca angustias. Explica el Malbim no se angustiará, pues aquí hablas de un árbol. Dices que el árbol no se angustia. ¿Sí? Mucho vemos en el profeta la personificación. La intención es un objeto inanimado o vegetal y se expresa sobre él con expresiones de persona. Dice el Malbim que no usó por casualidad esta expresión no se angustiará, porque se enseña que a una persona le está prohibido tener relaciones con su esposa en años de hambruna. En años de hambruna está prohibido tener relaciones con su esposa, por así decirlo, entonces la persona se angustia de dar fruto. Pero él no se angustiará de dar fruto también en año de sequía. Por así decirlo, también en año de sequía no teme, porque en años de hambruna la persona se angustia de tener relaciones con su esposa, pues ¿voy a traer un hijo al pánico? ¿Quizás hijos que mueran de hambre? Pero él por su gran bondad no se angustiará tampoco en año de hambruna y no dejará de dar fruto, seguirá engendrando hijos al mundo porque sabe que no tiene de qué angustiarse, confía en Hashem y entonces su sustento y su salvación están garantizados.