Y sucederá que cuando anuncies a este pueblo todas estas palabras, y te digan: ¿Por qué habló Hashem contra nosotros toda esta gran calamidad? ¿Y cuál es nuestra iniquidad y cuál nuestro pecado que hemos cometido contra Hashem nuestro Dios? Cuando anuncies estas palabras al pueblo, el pueblo se asombrará. Te dirán: ¿por qué habló Hashem contra nosotros toda esta calamidad? Es decir, ¿por qué precisamente contra nosotros? ¿Acaso las generaciones anteriores fueron justas? También la generación de Menashé fue malvada, y no trajo sobre ellos la calamidad. Esa es una pregunta. La segunda pregunta: ¿y cuál es nuestra iniquidad y cuál nuestro pecado? ¿Cuál es nuestra iniquidad? Nosotros no cometimos ninguna iniquidad, y ni siquiera, no solo no cometimos iniquidad, que es algo hecho con intención, sino que además ¿cuál es nuestro pecado? El pecado es más leve que la iniquidad, así que ni siquiera un pecado cometimos, ni con intención ni por error. Entonces, ¿qué quieren de nosotros?
Y les dirás: porque me abandonaron vuestros padres, dice Hashem, y fueron tras dioses ajenos y los sirvieron y se postraron ante ellos, y a mí me abandonaron y mi Torá no guardaron. Aquí tenían una primera dificultad: ¿en qué somos distintos de nuestros padres? También nuestros padres obraron mal y sobre ellos no trajiste esta desgracia. Les dice: vuestros padres olvidaron por completo la Torá y no sabían nada de ella. Resulta, pues, que ellos se parecen a un niño cautivado entre los gentiles. Un niño así no sabe nada de la Torá, y todos sus actos, incluso los intencionales, no son más que errores. Eso es lo que les dice: me abandonaron vuestros padres, dice Hashem, y fueron tras dioses ajenos. Esto por el hecho de que me abandonaron. Me abandonaron, así que por así decirlo ya no conocían la Torá en absoluto. Y por causa de ello fueron y sirvieron a dioses ajenos. Pero vuestro pecado no es semejante. Y vosotros hicisteis peor que vuestros padres, y he aquí que cada uno va tras la obstinación de su mal corazón para no escucharme. Les dice: pero vosotros hicisteis algo peor que vuestros padres. Porque he aquí que vosotros sí conocéis la Torá, y vais tras la obstinación de vuestro mal corazón para no escucharme. Vuestros padres no sabían. A vuestros padres se les olvidó la Torá. Pero vosotros no queréis escuchar las palabras de la Torá aunque la conocéis, y esto proviene de la obstinación de vuestro mal corazón. Y respecto a cada precepto, dice el Malbim, buscáis argumentos y pretextos de herejía para no tener que escucharme. En cada precepto buscáis razones y negación y toda clase de asuntos para quitaros de encima el yugo de los preceptos, para no tener que escuchar la voz de Hashem. Según esto dice el Malbim, hay una enorme diferencia entre vosotros y vuestros padres. Porque vuestros padres, por el hecho de que no me escucharon, fueron tras la obstinación de su corazón. Pero en vosotros comienza al revés. Por el hecho de que vais tras la obstinación de vuestro corazón, no me escucháis. Así que vuestro proceder es mucho, mucho peor. Porque en vosotros comienza con la obstinación del corazón, mientras que en vuestros padres fue porque no escucharon ya que no sabían, pues eran como niños cautivados. La maldad de vuestros padres, dice el Malbim, provenía de la ignorancia y del error. Y vuestra maldad es intencional. Vuestros padres no conocían la Torá; vosotros la conocéis y os proponéis rebelaros contra ella. Así pues, hicisteis peor que vuestros padres. Entonces preguntáis: ¿por qué vuestro castigo es más severo y no fueron castigados así vuestros padres?
Y os arrojaré de esta tierra a la tierra que no conocisteis ni vosotros ni vuestros padres, y serviréis allí a dioses ajenos día y noche, pues no os concederé gracia. Les dice Hashem: por lo tanto yo os arrojaré de esta tierra a la tierra que no conocisteis ni vosotros ni vuestros padres, un lugar que no reconocisteis ni supisteis. Y allí serviréis a dioses ajenos día y noche. El significado es: así como serviste en rebeldía en la tierra de Israel para provocar a Hashem, así serviréis allí, pero allí ya será por coacción. Allí ya será por necesidad. Y todo esto será porque no os concederé gracia. No os tendré compasión ni os concederé gracia ni os apiadaré, y por lo tanto os obligarán a servir a la idolatría. Así pues, os arrojaré de esta tierra a un lugar que no conocisteis. El Radak explica que hubo aquí algo adicional en lo que hicisteis peor que vuestros padres. Porque cuando el padre peca, le corresponde un castigo. Cuando los hijos continúan y sostienen en sus manos las obras de sus padres, entonces se recuerda la iniquidad de los padres sobre los hijos. Entonces se colma la medida, y entonces reciben también por la iniquidad de los padres. Por lo tanto, ya se colmó vuestra medida, y resulta que ahora el precio que pagáis es mucho más caro que el de vuestros padres.
Por lo tanto, he aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se dirá: vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto, sino: vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había desterrado, y los devolveré a su tierra que di a sus padres. He aquí que vienen días, dice Hashem, en que ya no se dirá: vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto. El significado es: vienen días, esta es una profecía futura que describe que los milagros y las maravillas que habrá en el futuro serán mayores que los milagros y las maravillas que hay hoy. Y entonces, por medio de esto, no recordarán la salida de Egipto. En realidad hay una discusión sobre si la intención es que verdaderamente no la recordarán o no. El Radak lo trae: hay una discusión en las palabras de nuestros sabios. Hay quienes dicen que la salida de Egipto será olvidada por completo frente a la redención futura y las grandes maravillas que habrá en ella. Y hay quienes dicen que la intención no es que sea olvidada del todo, sino que el sometimiento a los reinos será lo principal y la salida de Egipto será secundaria respecto a ella. La intención es que el milagro de la salida de Egipto ya no ocupará un lugar central. En realidad hay aquí, antes de detallar lo que se dijo, una profecía de consuelo. No queda del todo claro por qué entra aquí en medio, pues hasta ahora escuchamos cosas muy, muy duras. ¿Y cómo entonces aquí de pronto se habla de días que vienen y de redención, algo que aparentemente no se conecta en absoluto con las duras palabras que vimos antes? Dice el Radak: esto es futuro, una profecía futura. Y el profeta les decía este consuelo después del castigo. Y Dios les enviaba en este asunto, por medio de sus profetas, castigo y consuelo. ¿Escuchan? Ese es el orden. Castigo y consuelo. Para que no dijeran: se perdió nuestra esperanza. Es decir, para no darles la sensación de que perdisteis la esperanza porque hay aquí castigo, castigo, castigo, y se quebrarán. ¿Qué hace? Les da castigo, palabras muy duras, y luego consuelo, para que no digan: se perdió nuestra esperanza. Porque aunque serán castigados por sus malas obras, aún en el final de los días tendrán esperanza. Es decir, aunque os digo cosas muy duras sobre el futuro cercano, que no perdáis la esperanza, pues sabed que en el futuro todavía habrá esperanza. Y por medio de esto no se quebrarán del todo. Y esto es sabido también en los caminos de la educación. Cuando se castiga a un niño, cuando se genera una situación de distancia, siempre hay que mantener la esperanza. Siempre hay que presentarle al niño un horizonte positivo. Porque si no, en el momento en que el niño entiende: se acabó, se terminó, ya no lograré, ya no sé qué hacer para agradar a papá o recibir su legitimación o recibir alguna satisfacción de mamá, el niño se quiebra, se levanta y se va. Y eso es algo terrible. Por lo tanto siempre, aunque a veces se necesite un golpe fuerte, no hablo de pegar, hablo de distancia y cosas por el estilo, siempre hay que dejar una puerta. Siempre hay que dejar una posibilidad de esperanza. Porque en el momento en que no hay posibilidad de esperanza, entonces muera mi alma con los filisteos. Entonces me voy y abandono y se acabó. Está escrito que incluso cuando se asedia una ciudad, dice el Rambam, no se la cierra por todos los lados. Hay que dejar un lugar abierto para que puedan huir. Porque si no dejas un lugar abierto para que puedan huir, entonces lucharán hasta su última gota de sangre y hay posibilidad de que te devoren. Por lo tanto siempre hay que dejar una puerta de esperanza. Esto también es lo que ocurre aquí. Les dice: he aquí que vienen días, dice Hashem, y sabed que los milagros futuros son milagros grandes y maravillosos. Así que no os quebréis. No perdáis vuestra esperanza. ¿Qué significa que ya no se dirá: vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra de Egipto? ¿Qué es este vive Hashem que está escrito aquí? Cuando una persona jura y dice vive Hashem, su juramento en realidad viene a confirmar algo. Entonces querrá recordar las maravillas de Hashem. Te dirá: te juro por Dios que nos sacó de Egipto. Eso es lo que se dice hoy, por así decirlo. Pero en el futuro no dirán: te juro por Dios que sacó a Israel de la tierra del norte y de todas las tierras adonde los había desterrado. El vive Hashem es una expresión de juramento, y su costumbre era jurar por algo que era señal y prodigio. De modo que, en realidad, preparaos, pues está por venir una redención asombrosa, y por medio de ella no perderéis la esperanza que tenéis hoy. Vive Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra del norte. Dice el Malbim: lo que dirán y jurarán por el nombre de Hashem que sacó a los hijos de Israel de la tierra del norte y de todas las tierras: primero, porque allá estabais en una sola tierra, mientras que aquí es de la tierra del norte y de todas las tierras. Es mucho más fácil redimir desde una sola tierra que reunir de todas las tierras. Así que en esto la redención futura será mayor que la redención de Egipto. Lo segundo, los pecados por los cuales fuisteis exiliados a aquel sometimiento a los reinos fueron pecados grandes, como vimos, adonde los había desterrado. Como un hombre que expulsa y echa a su hijo, y entonces es mucho más difícil hacerlo volver. En Egipto no nos expulsaron a Egipto. Yaakov Avinu descendió a Egipto por un decreto antiguo que dijo que el pueblo de Israel serviría y los afligirían. En cambio aquí, en palabras menos refinadas, nos arrojaron de la casa. Cuando nos arrojan de la casa, es mucho más difícil encontrar la razón y la manera de hacernos volver. Así que entiende que la redención futura será mayor, tanto por el hecho de que es de todas las tierras, de muchos lugares, no como en Egipto, como por el hecho de que fuimos arrojados allá, pues nos echaron allá. Y algo más: la redención será más importante a sus ojos que la primera redención, porque en la primera redención la tierra de Israel aún no era nuestra. Mientras que ahora ya merecimos la tierra y ya la heredamos. Así que cuando tengo algo y lo perdí y me es devuelto, hay una alegría muy, muy grande. Pero cuando hay algo que nunca tuve, entonces la expectativa es menor. No conozco su valor, no sé qué es exactamente. Pero si ya lo conocí y lo tuve, y perderlo, entonces tengo mucho más anhelo de volver a ello. Por lo tanto aquí esta redención será con una alegría mucho mayor, porque los devolveré a su tierra que di a sus padres. Y con esto su redención ahora será mayor que la primera redención, en la que no sabían hacia qué iban, no conocían aún el valor de la tierra de Israel.
He aquí que envío muchos pescadores, dice Hashem, y los pescarán. Y después enviaré muchos cazadores, y los cazarán de todo monte y de toda colina y de las hendiduras de las rocas. Aquí regresa la profecía de castigo. He aquí que envío muchos pescadores, dice Hashem, y los pescarán. Ahora describirá cómo los exiliará de la tierra. Al principio enviaré pescadores. Los pescadores atrapan muchos peces de una sola vez con la red, y los pescarán. Los juzgarán. Y después enviaré muchos cazadores y los cazarán. Después enviaré muchos cazadores que también los cazarán. Explica Rashi que a aquellos que queden y huyan, vendrán los cazadores y los cazarán. Los cazarán para tomarlos cautivos. De todo monte y de toda colina y de las hendiduras de las rocas. Y a aquellos que queden allí, los que huyan a esos lugares, los tomarán cautivos.
Porque mis ojos están sobre todos sus caminos, no se ocultaron de mí, y no se escondió su iniquidad de ante mis ojos. Hay aquí una duplicación. Mis ojos están sobre todos sus caminos, no se ocultaron de mí, y no se escondió su iniquidad. Se ocultaron y se escondió, ¿cuál es la diferencia? No se ocultaron de mí y no se escondió su iniquidad de ante mis ojos. Y ya dijo que mis ojos están sobre todos sus caminos. ¿Cuál es la intención aquí de estas palabras? Explica el Malbim: yo observo tanto el camino como la iniquidad. ¿Qué significa el camino? Los caminos del alma, los rasgos de carácter, las conductas internas, que son las que crean las iniquidades. Porque, por ejemplo, una persona en quien hay soberbia puede obrar contra su prójimo de toda clase de maneras, dañarlo y cosas por el estilo, por el hecho de que siente que le corresponde y que él, él y nadie más. Y así sucesivamente: quien tiene en sí el rasgo de la ira, puede también golpear a su compañero. Es decir, hay dos cosas. Están los rasgos internos y están los resultados, cómo esto se manifiesta en la práctica. Dice Hashem: porque mis ojos están sobre todos sus caminos. Yo observo los caminos, que son los caminos del alma, esos rasgos y naturalezas de cuyo anhelo brotan las iniquidades. Y no se ocultaron de mí, y no se escondió su iniquidad de ante mis ojos. Y también las iniquidades mismas, también los actos malos que salen de esos rasgos negativos, dice el Santo, bendito sea, tampoco esto se ocultó de mí. Dice el Malbim: puesto que los caminos del alma, como la crueldad, la soberbia, la venganza, todo esto es interno, sobre esto dice: eso lo conozco. Conozco, mis ojos están sobre sus caminos. La intención es: conozco esas cosas. No se ocultaron de mí, la intención es de mi conocimiento, tengo conocimiento de los rasgos internos de la persona. Y las iniquidades mismas, que son los actos malos, aquí no hace falta algún conocimiento, esto se ve. La persona comete una transgresión, se ve. Así que aquí no hace falta un yo conozco. Conocer es saber lo que hay en tu corazón. Pero las cosas que se ven, eso es algo evidente. Sobre esto dice: no se escondió de ante mis ojos. Sus caminos no se ocultaron de mí. Los caminos, que son los rasgos internos del corazón, eso no se ocultó de mí. La intención es: eso lo conozco. Mientras que su iniquidad, que es lo revelado, no se escondió de ante mis ojos. Tampoco eso está escondido de ante mis ojos. Explica el Malbim: porque hay diferencia entre los juicios de Hashem y los juicios de carne y hueso. La carne y hueso ve el resultado. Fulano hizo tal cosa. Eso es todo. El Santo, bendito sea, ve también de dónde proviene esto. El Santo, bendito sea, ve también los caminos del alma, los rasgos de los que brotan esos actos. Porque conforme a la obra del hombre le pagará y según el camino del hombre le hará hallar. Y explica el Malbim que hay diferencia entre ocultarse y esconderse. El Malbim explica esto también respecto a aquellos espías que hubo y a quienes Rajav escondió. Allí el Malbim explica cuál es la diferencia entre ocultarse y esconderse. Alguien que se oculta, se oculta por completo. En cambio el que se esconde, solo está a un costado donde no lo ven. Por ejemplo, si una persona se cubre por completo con paja, diré ahora que esa persona está oculta. En cambio, si una persona se para detrás de una pared y por causa de eso no la ves, no puedo decir que está oculta. Desde el otro lado la ven. Puedo decir que se escondió de ti. Se escondió a sí mismo de ti. Pero no está oculto. Oculto significa oculto por completo. Escondido, en cambio, es relativo a aquello respecto a lo cual me escondo. Por lo tanto dice: no se ocultaron de mí, la intención es que no está en lo oculto, aunque esté dentro del corazón, los rasgos y las naturalezas, dice el Santo, bendito sea, para mí eso no es oculto, no se oculta de mí. Y los actos que pensáis que hacéis, que están revelados a otros, pero quizá yo no veo, dice Hashem, tampoco eso se esconde de ante mis ojos, está justo frente a mis ojos.
Y pagaré primero el doble de su iniquidad y su pecado, por haber profanado mi tierra con los cadáveres de sus abominaciones, y de sus objetos detestables llenaron mi heredad. Y pagaré primero, la intención es: al principio los castigaré por la profanación de la tierra. La tierra es pura y ellos la contaminaron. Dice el Radak: por derecho la tierra debe vomitarlos. Por lo tanto al principio serán castigados por la profanación de la tierra. Y luego dice: serán castigados por el doble de su iniquidad. ¿Qué es este doble? ¿Sobre qué recae aquí la duplicación de doble? Rashi explica que repitieron su iniquidad al cometer la iniquidad de sus padres. Así también explica el Radak. Que la intención de las palabras es: el padre pecó y tú vuelves y repites su iniquidad, esto es el doble de su iniquidad. El Malbim explica que pagaré su iniquidad y su pecado que ellos cometieron en la práctica. Es decir, aunque antes explicamos que Hashem conoce tanto lo oculto como lo revelado, lo oculto son las cualidades del corazón, lo revelado es el pecado, dice Hashem: al principio pagaré por el pecado que cometieron en la práctica. No por los caminos y los rasgos escondidos en lo profundo del alma. ¿Por qué? Porque su iniquidad es doble. Doble significa duplicado, explica el Malbim. Lo primero, lo que profanaron mi tierra. No guardaron la shemitá, los preceptos que dependen de la tierra, contaminaron la tierra con sus actos, como está escrito: el hombre corrompió la tierra, y no os vomite la tierra al contaminarla. Lo segundo, lo que hicieron en el Bet HaMikdash, con los cadáveres de sus abominaciones llenaron mi heredad, Menashé colocó un ídolo en el Heijal. Dice el Santo, bendito sea: y por esto los castigaré primero. Pero las cosas que son los pensamientos y los caminos, son cosas ocultas entre ellos y el Omnipresente, y por lo tanto por eso no serán castigados primero. Resulta, pues, que según el Malbim, la duplicación, lo que está escrito aquí doble, habla tanto de la profanación de la tierra como de la profanación del Mikdash.
Hashem, mi fortaleza y mi baluarte y mi refugio en el día de angustia, a ti vendrán naciones desde los confines de la tierra y dirán: solo mentira heredaron nuestros padres, vanidad y no hay en ellos provecho. Hashem, mi fortaleza y mi baluarte. El Santo, bendito sea, es mi fortaleza, del término fuerza. Tú, Hashem, eres mi fortaleza contra aquellos que luchan conmigo. Y eres mi refugio. Sobre mi refugio, Rashi trae dos interpretaciones. Una interpretación es la de Menajem, que explica del término estandarte, diste a los que te temen un estandarte para izarlo. Tú, Hashem, eres mi señal, quien hace milagros para mí. Otra interpretación trae en nombre de Dunash, que mi refugio es en su sentido literal. Tú eres refugio para mí. Mi refugio significa: yo huiré hacia ti en el momento de mi angustia. A ti vendrán naciones. Es decir, las naciones al final volverán a ti, te servirán de común acuerdo. Y siendo así, la dificultad respecto a ellos es mucho mayor. ¿Cómo se hicieron dioses que no son dioses? Las naciones al final creerán en ti, las naciones al final aceptarán tu reinado, entonces ¿cómo es que el pueblo ahora no acepta tu reinado, el pueblo de Israel que son tu pueblo? Resulta, pues, que todo esto viene como asombro respecto al pueblo de Israel, para aumentar el asombro: ¿cómo es posible que incluso las naciones lejanas vuelvan desde los confines de la tierra y lleguen a la conclusión de que mentira heredaron nuestros padres, vanidad y no hay en ellos provecho, el cristianismo, el islam, Buda y todas las vanidades del mundo, lleguen a la conclusión de que todo es vanidad, así heredaron nuestros padres, no hay en ellos provecho? Entonces, ¿cómo es que el pueblo de Israel ahora se desvía del camino?
¿Acaso se hará el hombre dioses, siendo que ellos no son dioses? El Malbim explica que hay aquí una defensa a favor del pueblo de Israel. El Malbim explica que aquí el profeta ora y dice: tú, Amo del universo, me dices que los castigas por su idolatría. Sobre esto pregunta el profeta: Amo del universo, ¿por qué castigarlos? Pues esto es vanidad que no tiene sustancia. Es un mero juego de niños. Como dijo Moshé: Amo del universo, ¿de quién estás celoso? ¿De la idolatría que no tiene sustancia? Y si dices que a raíz de ello negaron a Hashem, sobre esto dice: acaso no eres tú, Hashem, mi fortaleza y mi baluarte. Todos conocen tu divinidad. Todos conocen tu poder. Y a todos les resulta claro que toda la fe de las naciones es vanidad. Pues en el futuro también las naciones vendrán a ti desde los confines de la tierra, y también ellas reconocerán que sus padres heredaron mentira. Entonces, ¿qué tienes que envidiar en la idolatría? Todo esto, pues, se dice como argumento de defensa a favor del pueblo de Israel.
El Malbim dice: ¿cuál es la diferencia entre mentira y vanidad? Mentira, hay mentira que no es vanidad, y hay vanidad que no es mentira. Mentira, vanidad, no hay en ellos provecho. Hay mentira que no es vanidad, es mentira pero no es realmente vanidad. Y hay algo que es vanidad, no tiene sustancia, pero de ello se obtendrá provecho. Aunque en sí mismo es vanidad, hay provecho indirecto. Por lo tanto dice: esto es mentira y vanidad sin provecho. ¿Acaso se hará el hombre dioses, siendo que ellos no son dioses? Si el hombre se hace dioses, siendo que ellos no son dioses, la intención es: alguien lo invoca para que le responda, y ellos no son dioses, no tienen ninguna fuerza. Es decir, según el Radak la pregunta es cómo se les ocurrió hacerse semejante necedad, siendo que ellos no son dioses, no tienen ninguna fuerza en absoluto. Según el Malbim, esto en realidad es un argumento. Entonces, Amo del universo, pues ellos no son dioses, ¿qué tienes que envidiar en ellos? ¿Por qué te enojas con ellos por haber servido a la idolatría, siendo que esto es vanidad? Por lo tanto, he aquí que se los daré a conocer esta vez, les daré a conocer mi mano y mi poderío, y sabrán que mi nombre es Hashem. Por lo tanto le dice el Santo, bendito sea: yo doy a conocer a aquellos que no quieren volver, esta vez les daré a conocer mi mano y sabrán que mi nombre es Hashem, que yo soy Hashem, Él es Hashem y ese es su nombre. El significado es: ahora recibirán su castigo. Le dice, según el Malbim, hay aquí una respuesta de Hashem al argumento de qué envidias, esto es idolatría que no tiene sustancia. Le dice Hashem: yo no envidio a la idolatría que no tiene sustancia, sino que por el hecho mismo de que eligen un camino que no tiene sustancia y me niegan, por esto quiero castigarlos. No como celo por la idolatría, sino por el hecho de que se desviaron del camino. Que conozcan mi mano y mi poderío, dice Hashem, les daré a conocer mi mano y mi poderío, y entonces reconocerán que yo soy quien supervisa y yo soy el conductor y yo puedo cambiar la batalla a mi voluntad, y sabrán que mi nombre es Hashem. Pues en el futuro todas las naciones reconocerán la gloria de Hashem. Dice Hashem: yo quiero dar a conocer esto al pueblo de Israel ya ahora, no solo en el futuro. Así también explica que esto es lo que está escrito he aquí que se los daré a conocer, esto se refiere a todas las naciones, por medio de que trae a Nevujadnetzar sobre todos, entonces todos reconocerán en ello el poder de Hashem. Y el hecho de que castigo a Yehudá es porque el pecado de Yehudá está escrito con pluma de hierro, como veremos más adelante.