Sefer Yirmiyahu, capítulo 16. "Y fue la palabra de Hashem a mí, diciendo: No tomarás para ti esposa, ni tendrás hijos ni hijas en este lugar". Es una profecía de parte de Hashem a Yirmiyahu. Leamos algunos versículos más para comprender mejor qué es lo que dice en realidad esta profecía. Hashem le dice: no tomarás para ti esposa, no tendrás hijos ni hijas en este lugar. "Porque así dijo Hashem sobre los hijos y sobre las hijas que nacen en este lugar, y sobre sus madres que los dan a luz, y sobre sus padres que los engendran en esta tierra: De muertes por enfermedades morirán, no serán llorados ni enterrados, como estiércol sobre la faz de la tierra estarán, y por espada y por hambre se consumirán, y sus cadáveres serán alimento para las aves del cielo y para las bestias de la tierra".
Hay otra profecía que continúa, es una profecía dura, y trataremos de comprender qué es lo que en verdad está escrito aquí. El Santo, bendito sea, le dice a Yirmiyahu: no tomes esposa ni engendres hijos e hijas en este lugar, porque quien nazca aquí morirá con muertes duras y extrañas, como veremos en la continuación del capítulo. El Radak aquí se extiende y dice: he aquí que existe una perplejidad. ¿Por qué el Santo, bendito sea, le ordena no tomar esposa ni engendrar hijos? ¿Por qué? Porque el decreto era sobre los habitantes del lugar, que ellos y sus hijos morirían de hambre. ¿Acaso Yirmiyahu no tiene méritos suficientes para que sus hijos vivan gracias a él? Puesto que este lugar es un lugar donde están destinados a morir, ¿qué significa esto? Si tú tomas esposa e hijos, ¿también tu esposa y tus hijos morirán? ¿Acaso Yirmiyahu no tiene méritos suficientes para protegerlos? En particular pregunta: los pequeños mueren por el pecado de sus padres. Un pequeño no tiene pecados por sí mismo, entonces, ¿por el pecado de quién muere? Por el pecado de sus padres. ¿Y quién es su padre? Yirmiyahu. Si es así, ¿cuál es el sentido llano de que los hijos mueran cuando Yirmiyahu era un justo completo, como está escrito...?
No, escribe el Rambam, la profecía no reposa, no hay perdón, no hay inclinación al mal que prevalezca en ninguna de las cosas del mundo sobre el profeta. ¿Escuchan? Su inclinación no prevalece sobre él en ninguna de las cosas del mundo. Es decir, un profeta tiene dominio absoluto sobre los deseos, sobre las pasiones, sobre el cuerpo, un dominio absoluto. Entonces, si Yirmiyahu es justo, y en tanto justo sin duda alguna no hay posibilidad de que sus hijos mueran por su causa. Y los pequeños mueren por el pecado de sus padres. Entonces, ¿por qué Hashem le dice no engendres hijos aquí? Más allá de esto pregunta: aun cuando existe un decreto de que morirán por espada, por hambre, el decreto no es sobre todos, es sobre parte de ellos. Ves también que se decretó sobre ellos el exilio, no todos fueron exiliados. Ves que no todos fueron exiliados, quedó un remanente. Es decir, incluso cuando hay un decreto, el decreto no es sobre todos. Entonces, ¿por qué esto dice que necesariamente también los hijos de Yirmiyahu y su esposa, todos morirán? Y además dice: mira que también sobre los padres y sobre las madres, que aparentemente son más merecedores del castigo, hay un decreto de que morirán, y no murieron todos. Ves que finalmente una parte considerable de ellos fueron exiliados. Como se dijo en la profecía de Yejezkel: "aunque hijos y aunque hijas salven, ellos solos serán salvados". Dice: ¿y por qué no salvaron los padres justos a sus hijos, siendo ellos como ellos, pues los hijos pequeños no tienen pecado por el que morir, sino que cuando mueren, mueren por el pecado de su padre? Entonces aparentemente esto es algo asombroso. ¿Los padres que eran justos se salvaron, y los hijos murieron? ¿Cómo es posible esto? Pues si los hijos mueren es a causa de los padres. Entonces, ¿cómo es posible que los hijos mueran y los padres se salven?
Por eso dice el Radak: lo que a mí me parece explicar en este asunto, es que este lugar sobre el cual se dijo aquí la profecía se refiere a Anatot. Y en Anatot el Santo, bendito sea, le advierte: no tomes esposa, no engendres hijos e hijas allí, porque hay un decreto sobre los hijos e hijas que nacen allí. No se habla de los hijos e hijas de toda la Tierra de Israel, porque en verdad no todos morirán, no todos murieron. Una parte considerable de ellos fueron exiliados, y tampoco todos fueron exiliados. De modo que en realidad no se refiere a la Tierra de Israel en general. Se refiere a la ciudad particular del profeta, donde lo persiguieron, que es Anatot. Y así vimos también, respecto a la gente de Anatot se dijo: "y remanente no habrá para ellos, porque traeré el mal sobre la gente de Anatot en el año de su castigo". Es decir, sobre ellos se dijo una profecía particular, que no habrá para ellos remanente. En cambio en Yerushalayim habrá remanente y sobrevivientes, como está escrito en la profecía de Yejezkel: "y he aquí que quedó en ella un remanente que saca hijos e hijas". Dice el Radak: y puesto que este decreto se decretó sobre toda la gente de Anatot, es un decreto sobre todos los habitantes del lugar. Si engendras aquí hijos, son de la gente del lugar, están incluidos en el decreto. Esa es la razón por la que le dice: no engendres hijos. Preguntas: ¿pero Yirmiyahu tiene méritos? Tiene méritos, pero aquí hay un decreto general sobre todos los habitantes del lugar, sobre toda la gente de Anatot, y si tienes allí hijos e hijas, todos perecerán junto con ellos. Como está escrito: "pues hasta el justo volverá el juicio", como explicamos en su lugar, que la intención es hasta que el justo perezca. ¿Qué significa? ¿Qué significa hasta que el justo perezca? Que el justo perecerá en el momento en que hay juicio, cuando el Santo, bendito sea, juzga a los malvados, perecerán, que Dios nos libre, también los justos, como "no sea que perezcas por el pecado de la ciudad". Y con mayor razón quien no tiene mérito propio, como los hijos y las hijas, cuyo único mérito es solo a causa de sus padres, pero no tienen mérito propio.
Dice el Radak: y si Yirmiyahu hubiera tenido hijos e hijas en Anatot, y hubiera alcanzado a sacarlos antes del decreto, entonces no habrían perecido junto con los demás. Solo que, es decir, en resumen, que tenga hijos y los saque, pregunta el Radak. Si el lugar aquí es problemático, ponlos en Yerushalayim. ¿Por qué los dejas en Anatot? Dice el Radak: no los habrían dejado sus parientes de Anatot, porque no creían en la profecía, así que no les habrían permitido sacarlos. Por eso le dice el Santo, bendito sea, que no tengas hijos e hijas, porque perecerán por el pecado de la ciudad. E incluso si Yirmiyahu mismo estuviera en Anatot, no se salvaría. ¿Escuchan algo terrible? Es decir, preguntamos: es un justo, entonces, ¿acaso no salvará a sus hijos e hijas? Dice: a sí mismo no se salvará. Porque hay un decreto particular allí en Anatot. Ah, aparentemente pregunta: está escrito que si estuvieran Noaj, Daniel e Iyov dentro de ella, está escrito "ellos solos serán salvados". Es un versículo, donde se dice que cuando hay justos en la ciudad, los justos se salvan y los malvados mueren. Dice: no, eso es solo cuando hay tres. Pero sobre un solo justo esto no se dijo. ¿Por qué? Con tres sus méritos se combinan, pero un solo justo no tiene méritos suficientes para salvar a todos. Y para salvarse a sí mismo, ¿escuchan?, tres tienen méritos suficientes para salvarse a sí mismos. Dice el Radak: y si hubiera diez, entonces con su rectitud salvarían a toda la ciudad. Entonces, en resumen: uno ni siquiera a sí mismo se salvará. Tres al menos a sí mismos se salvarán. Diez pueden salvar a toda la gente de la ciudad entera. Y aunque no salven por completo, dice el Radak, en todo caso los salvarán del exilio o de otro castigo, es decir, al menos no de la muerte, "y perdonaré a todo el lugar por causa de ellos". Ah, si preguntas: en el canto de las plagas está escrito en "El que habita al amparo del Altísimo": "caerán a tu lado mil y diez mil a tu diestra, a ti no se acercará", lo que implica que incluso un justo solitario se salva. Dice el Radak: eso no le sucede a todo justo, sino a aquel de quien la providencia siempre no se aparta, como está escrito: "porque en Mí se deleitó lo libraré, lo elevaré porque conoció Mi nombre". Esto significa, se trata de personas muy, muy especiales, solo sobre las cuales se dijo esta promesa. Pero de manera habitual no existe tal promesa.
Dice el Radak: y aunque se decretó un decreto sobre la gente de Anatot de que no habría para ellos remanente, ven y verás que sí hubo para ellos remanente. He aquí que vemos que cuando regresaron de Bavel está escrito "gente de Anatot, ciento veintiocho". He aquí que ves que sí hubo para ellos remanente. Entonces, ¿cómo dices que la gente de Anatot no tiene remanente? Pues en verdad, el Radak, veremos más adelante la explicación del Malbim, pero el Radak explica que ellos hicieron teshuvá. La gente de Anatot hizo teshuvá. Y por ello, les quedó un remanente, lograron anular ese decreto. Entonces, si es así, ¿qué es la advertencia del Santo, bendito sea? Es sobre el decreto ahora. Puesto que ahora ellos no hicieron teshuvá, y ahora el decreto es que todos morirán, por eso te advierto que no engendres hijos e hijas en este lugar. Lo que sí, aparentemente ahora creo que es difícil según esta explicación, es por qué, por qué a Yirmiyahu no se le advierte que salga del lugar. Porque según como acaba de explicar el Radak, Yirmiyahu mismo corre peligro de quedarse aquí, puesto que no tiene promesa de salvarse. Entonces, ¿por qué "fue la palabra de Hashem a mí: no tomarás para ti esposa ni tendrás hijos ni hijas en este lugar"? No le dice: sal de aquí, solo: no tomes esposa ni engendres hijos en este lugar. Es muy posible que aquí, puesto que se habla de Yirmiyahu y Yirmiyahu recibió una promesa particular de parte de Hashem, como vimos en el capítulo anterior, "muralla fortificada de bronce", entonces tiene una promesa particular, por eso es una excepción. Puesto que eres el enviado de Hashem, entonces ahora eres el instrumento para traer la profecía al pueblo, entonces tú, por así decirlo, tienes seguro. Pero tus hijos e hijas y tu esposa, y todo aquel que engendres en este lugar, ellos no tienen esa misma promesa.
"Porque así dijo Hashem sobre los hijos y sobre las hijas que nacen en este lugar, y sobre sus madres que los dan a luz, y sobre sus padres que los engendran en esta tierra: De muertes por enfermedades morirán, no serán llorados ni enterrados, como estiércol sobre la faz de la tierra estarán, y por espada y por hambre se consumirán, y sus cadáveres serán alimento para las aves del cielo y para las bestias de la tierra". "Así dijo Hashem sobre los hijos y las hijas que nacen en este lugar". ¿Qué es "en este lugar"? Explica el Malbim que la intención es Anatot. "Y sobre sus madres que los dan a luz", la intención es que los dan a luz en esta tierra. Es decir, explica el Malbim, que la intención es en toda la tierra. Es decir, sobre los padres se decretó exterminio en todo lugar donde estén. En cambio sobre los hijos pequeños, solo se decretó sobre aquellos que nacieron en Anatot, no sobre aquellos que nacieron en otra ciudad. Según esto el Malbim resuelve la pregunta que planteamos: vemos que después, cuando regresan del exilio, regresa también gente de Anatot. Y si dices que sobre todos ellos se decretó exterminio, ¿cómo es que al regreso de Ezra y Nejemia regresa con ellos también gente de Anatot? Pues explica el Malbim que aquellos que regresaron en la época de Ezra eran de aquellos que nacieron de la gente de Anatot en otras ciudades. Porque todo el decreto fue que hubiera exterminio sobre aquellos que nacieron en la propia Anatot. En cambio los hijos que nacieron, hijos que nacieron en otras ciudades, sobre ellos no hubo decreto. Vimos una explicación adicional, que ellos hicieron teshuvá.
"De muertes por enfermedades morirán, no serán llorados ni enterrados". "De muertes por enfermedades", explica el Malbim, al comienzo morirán de enfermedades. Esta muerte hará que no sean llorados ni enterrados. Sabemos que las personas que mueren, que Dios nos libre, en una epidemia, hay un temor muy grande de contagio, y las personas no van a ocuparse de su sepultura, porque temen que quien se ocupe de su sepultura pueda contagiarse también. Sobre esto dice: "de muertes por enfermedades morirán", esto hará que nadie quiera la cercanía de esos cadáveres, y por consiguiente nadie vendrá a llorarlos ni tampoco vendrá a enterrarlos. Y por medio de esto "como estiércol sobre la faz de la tierra estarán". Estarán como estiércol sobre la faz de la tierra. ¿Por qué las bestias salvajes no los comerán? Porque todavía hay seres humanos en la zona, y cuando hay seres humanos en la zona, las bestias salvajes no se propagan a los lugares donde hay personas. "Y por espada y por hambre se consumirán". Después también aquellos seres humanos que quedaron en la zona, también ellos morirán por espada y por hambre. Aquellos que quedaron de la epidemia morirán por la espada. Y entonces, en el momento en que ya no hay seres humanos vivos, ¿quién llega? "Y sus cadáveres serán alimento para las aves del cielo y para las bestias de la tierra". Después de que los últimos que quedaron murieron por la espada, entonces por consiguiente la bestia del campo vendrá y comerá los cadáveres.
"Porque así dijo Hashem: No entrarás en casa de duelo, ni irás a llorar, ni te lamentarás por ellos, porque he retirado Mi paz de este pueblo, dice Hashem, la bondad y la misericordia". Le dice Hashem: así dijo Hashem, no entres en casa de marzeaj. ¿Qué es casa de marzeaj? Casa de marzeaj tiene un doble significado. Un significado es casa de banquete, como está escrito "cesará el marzeaj de los que se recuestan", que se refiere a casas de banquete. Los Sabios, en cambio, explican que casa de marzeaj se refiere a casa de duelo. Y esto concuerda aquí con el lenguaje del versículo: "no entrarás en casa de marzeaj ni irás a llorar", de lo cual se infiere que aquí se habla de muertos, se habla aquí de dolientes. "Ni te lamentarás por ellos", la intención es no entones lamentaciones por ellos. Y en realidad ambas explicaciones son correctas. Tanto la expresión marzeaj como referencia a casa de duelo, como la expresión marzeaj como referencia a casa de banquete. Puesto que, como explica el Radak, marzeaj es levantamiento de la voz. Así dice: en lengua árabe se llama marzeaj o marzaj, esto en lengua árabe es la elevación de la voz. Y puesto que su costumbre era elevar la voz tanto en la casa de banquete por alegría, como en la casa de duelo para lamentar, por eso estos lugares se llamaban casas de marzeaj. Casas en las que se elevaba la voz, ya sea para llorar o para alegrarse. De modo que no hay contradicción en que a veces veamos que es una expresión de duelo y a veces veamos que es una expresión de alegría. El Malbim explica que marzeaj es banquete. Y su costumbre era hacer banquete en la casa de duelo y banquete en la casa de alegría. La casa de alegría se comprende claramente. Pero, ¿qué es un banquete en la casa de duelo? Consolaban, daban bebida al que trabaja, a las personas dolientes les daban de beber vino para aquietar su duelo, su pesar. De modo que en realidad, una vez más vemos que esta expresión es válida tanto para esto como para aquello. Y en realidad es de los verbos de cuatro letras, puesto que la palabra marzeaj se compone en realidad de dos verbos. Uno es mar y el otro es zaj. Mar se refiere a amargura. Zaj se refiere a movimiento. "No se moverá el pectoral", mover, desplazar algo. El rompeolas se llama mezaj porque desplaza las olas y las aleja. Entonces cuando se dice marzeaj, la intención es que la amargura se desplaza. La amargura, es decir el dolor, el pesar, se desplaza y se aleja de la persona. Y esto era ya sea en la casa de banquete, donde la persona venía a disipar su amargura, o en la casa de duelo, donde la persona llegaba y bebía vino para disipar su pesar.
Dice el Santo, bendito sea, a Yirmiyahu: no entres en casa de marzeaj, la intención es no vayas, ni te lamentes por ellos. Al doliente, en el momento en que se entierra al muerto, dice el Malbim, se viene a preguntar por el bienestar de los vivos. Es decir, que voy hacia el doliente para consolarlo, para hablarle al corazón, esto es por su honor. "Ni vayas a llorar" por los muertos, la intención es por el honor de los muertos, que te preocupas por su honor, vas a hacerles duelo. "Ni te lamentes", esto es ir a condolerte con él, la intención es sacudir la cabeza y apenarse con él, consolar al doliente. Entonces, frente a la expresión "no entres en casa de marzeaj", les dice: "porque he retirado Mi paz". Vas a la casa de marzeaj, como dijimos, para hablarle al corazón de los vivos, aquellos que quedaron, para consolarlos, dice Hashem: he retirado Mi paz. No hay nada más que preguntar por el bienestar de los vivos. He retirado Mi paz de ellos. Y frente a "ni vayas a llorar", el llanto según una opinión de los Sabios es bondad con los muertos. Dice: he retirado también la bondad y la misericordia. He retirado la bondad con los muertos. Y frente a lo que dijo "ni te lamentes por ellos", que es por el aspecto de la misericordia, dijo: he retirado también la misericordia. En palabras simples, dice el Santo, bendito sea: no hay nada que ir a intentar hablarles al corazón, puesto que no tengo compasión ni misericordia por ellos por los actos terribles que hicieron. Y esta es la expresión "he retirado", como dice el Radak, que lo que tenía hasta hoy de compasión y misericordia por ellos, lo he retirado de ellos. Entonces, si Yo no pregunto por su bienestar y su bien, entonces tampoco tú lo hagas.
A propósito, también la expresión "su mente se envaneció" (zaja daató) proviene de la misma raíz. Puesto que "su mente se envaneció" es soberbia del corazón. ¿Qué significa zaja? Como dijimos, zaj es quitar. Entonces su mente se eleva, es "zaja daató alav". Hoy la expresión más adecuada y precisa es "vuela sobre sí mismo". Zaja daató alav, ¿entienden? Su opinión se eleva, ya no está dentro de él, se eleva por encima. Después de esto se llama también arrogancia, es orgullo, que el espíritu es grueso y crece y sale, ya se encuentra por encima, él no está, en su orgullo alcanza los cielos, ya no está aquí entre nosotros, sino que su mente se envaneció. Esta es la expresión zaja, y es la misma idea de zaj, cuya intención es quitar y desplazar de su lugar, mover de su lugar. Esto se llama lazuaj.
"Y morirán grandes y pequeños en esta tierra, no serán enterrados ni llorados, ni se harán incisiones ni se raparán por ellos". "Y morirán grandes y pequeños en esta tierra". Es decir, explica Rashi, después de que todos mueren, entonces, ¿qué tienes para llorar? "No serán enterrados ni llorados, ni se harán incisiones ni se raparán por ellos". Todos preguntan: ¿ni se harán incisiones ni se raparán? Lo que dice es que morirán aquí y no se harán incisiones ni se raparán. Está claro que eso está prohibido. Según la Torá está prohibido raparse la cabeza, está prohibido hacerse incisiones. Entonces, ¿cuál es la intención de las palabras? Pues Rashi explica que esto no se mencionó aquí sino como ejemplo de duelo. No harán asuntos de duelo, pero no, Dios nos libre, que por así decirlo esto esté permitido, pues en verdad el asunto en sí mismo está prohibido de todos modos. El Radak explica: no, ellos hacían cosas como las costumbres de los gentiles, cosas prohibidas. Y aquí habla justamente sobre las personas que obraron mal, y dice: ustedes están acostumbrados a hacerse incisiones y a raparse como la costumbre de los gentiles, lo cual contradice la Torá, y les digo que habrá tal duelo que nadie enterrará ni llorará, y también ustedes, cuya costumbre corrupta es hacerse incisiones y raparse, tampoco se harán incisiones ni se raparán. Pero, Dios nos libre de venir a pensar que esto está permitido, solo describe los actos negativos que ellos hacían. Explica el Malbim: el énfasis es "y morirán grandes y pequeños en esta tierra", que esto incluye la tierra de Yehudá, morirán grandes y pequeños. Es decir, no solo en Anatot, sino en general en la tierra de Yehudá. "Y no serán enterrados", dice el Malbim, aquí enumera las cosas que se acostumbraba hacer a los muertos. Al comienzo los dolientes se hacían incisiones y rapaban su cabello. Después lloraban, y al final enterraban. Y aquí invierte el orden. Te dice: lo esencial es la sepultura. No serán enterrados. Y no solo que no serán enterrados, sino que ni siquiera serán llorados. Y no solo que no serán llorados, sino que ni siquiera se harán incisiones ni se raparán por ellos, que es incluso el comienzo del duelo, ni siquiera esto harán.
"Y no partirán pan por ellos en el duelo para consolarlo, para consolarlo por el muerto, ni les darán a beber la copa de consolación por su padre y por su madre". "Y no partirán pan por ellos en el duelo para consolarlo por el muerto". ¿Qué es "no partirán pan por ellos en el duelo para consolarlo por el muerto"? Pues hay aquí dos explicaciones que ambas traen el versículo "Tzion extendió sus manos". ¿Qué es "Tzion extendió sus manos"? El Radak explica que la intención es que extendían las manos al cielo y también golpeaban palma contra palma como señal de duelo. ¿Sí? Entonces esto es "extendió". "Tzion extendió sus manos", la intención es que extendían las manos y golpeaban palma contra palma como señal de pesar y como señal de duelo. Entonces quiere decir que no practicarán ninguna costumbre de duelo, dice también esta costumbre de extender las manos y golpear palma contra palma, tampoco esto harán. Es decir, no habrá situación de hacerse incisiones por los muertos ni habrá situación de consuelo, consuelo para los vivos. Y trae una explicación adicional, que es una explicación que según esta línea explican también el Malbim y otros comentaristas, que también así trae Rashi, que "partir", lo que acostumbraban hacer era la comida de restablecimiento para el doliente. Entonces le partían el pan. Está escrito que le rebanan, otro bendice y rebana. Esta era la comida que se acostumbraba hacer para el doliente, la comida de restablecimiento. Entonces quiere decir que no habrá quien les haga siquiera la comida de restablecimiento. Por eso dice: no partirán pan por ellos en el duelo para consolarlo, no les harán comida de restablecimiento, y esto es para consolarlo por el muerto. Y esto es lo que está escrito "Tzion extendió sus manos". De aquí la fuente de que cuando, que Dios nos libre, hay un muerto, entonces se hace la comida de restablecimiento, y otra persona rebana y bendice y le da a los dolientes en las manos. Le da el pan en su mano. "Tzion extendió sus manos". Y por eso somos cuidadosos con esto, de no actuar así cuando se rebana pan por ejemplo en la comida de Shabat y cosas por el estilo, no se le da a la persona en la mano, sino que se coloca sobre la mesa. Porque "Tzion extendió sus manos", todos los caminos de Tzion son de duelo, es costumbre de dolientes. Y Dios nos libre de querer caracterizar como si por así decirlo estuviéramos practicando aquí, que Dios nos libre, costumbre de dolientes, que entonces esto podría ser una especie de señal, podría ser por así decirlo como un descuido que esto, Dios nos libre, incluso provoque alguna materialización. Por eso no entregamos el pan de mano a mano, sino que lo colocamos sobre la mesa para que lo tomen. En todo caso, también esto se aprende de lo que está escrito "Tzion extendió". "Tzion extendió", la intención es que extendían el pedazo y con sus manos lo entregaban, lo colocaban directamente en la mano del doliente. Y "parsá" es una expresión de partir. Se parte el pan. "Mené, mené", trae Rashi, "tekel ufarsin". La intención es "fue partido tu reino". Por eso se llama "parsin", es de la expresión partir, cuya intención es quebrar. Explica el Malbim: la costumbre era hacer comida de restablecimiento de otros, no lo harán así. Y no solo esto, sino que tampoco les darán a beber la copa de consolación. Se acostumbraba aquietar el pesar del muerto, es decir del doliente que está de duelo por su padre y su madre, que es un duelo difícil, les traían una copa de consolación. Les traían una copa de bebida, como dijimos, "den bebida al que trabaja y vino al amargado de alma". Entonces también a quien está de duelo difícil por su padre y por su madre, ni siquiera la copa de consolación les traerán.
"Y en casa de banquete no entrarás para sentarte con ellos a comer y a beber". Lo que te dije antes, "no entrarás", ¿por qué? Dice Rashi: porque así dijo Hashem de las Huestes, como veremos enseguida, que no habrá voz de regocijo ni voz de alegría. El Malbim explica que "en casa de banquete no entrarás para sentarte con ellos", ni siquiera para sentarte con ellos. No para beber con ellos, sino ni siquiera para sentarte con ellos en compañía por su honor, y con mayor razón no para beber y estar con ellos. Entonces, no entrarás para sentarte con ellos, y ciertamente no para comer y beber, no vayas a estar con ellos en la casa de banquete, en la casa de alegría. ¿Y por qué? Hasta ahora vimos: no hacer duelo ni llorar. Ahora también dice: no estés con ellos en las bodas.
"Porque así dijo Hashem de las Huestes, Dios de Israel: He aquí que Yo hago cesar de este lugar, ante sus ojos y en sus días, voz de regocijo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia". Dice el Santo, bendito sea: Yo hago cesar de este lugar, y este cese se prolongará muchos días, "ante sus ojos y en sus días". Es decir, esto será ante sus ojos y ustedes lo verán, comenzará ya en sus días. Y todos los días de aquella generación, dice el Malbim, hasta setenta años en que regresen del exilio, cesará la voz de regocijo, y no solo voz de regocijo sino voz de novio y voz de novia. Incluso sin regocijo y alegría, tampoco esto se escuchará. ¿Cuál es la diferencia? Dice el Malbim, la alegría está en el corazón. En cambio el regocijo es cuando la persona ya saca las cosas hacia afuera. Es cuando se ve en ella que está exultante y gozosa. Ese es el regocijo. ¿Y qué es voz de novio y voz de novia? Bueno, todo el que estuvo alguna vez en las Sheva Berajot seguramente escuchó esta enseñanza. Voz de novio y voz de novia, cuando el novio y la novia todavía están comprometidos, entonces todo es con delicadeza y gracias y por favor y algo y perdón y por favor y... todo es realmente tan maravilloso escuchar voz de novio y voz de novia, simplemente un deleite. Pero después de una semana, dos semanas, un mes, dos meses, un año, dos años, cada uno según la velocidad de los asuntos en su casa, los platos sí empiezan, como dijo alguna vez uno, que después de casarse empezó a creer en los platos voladores. Sí, ¿entienden? Entonces ya las conversaciones cambian y ya los tonos son otros y... y todo el estilo es distinto. Pero entonces al comienzo hay voz de regocijo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia. Y esto se basa en el versículo "voz de júbilo de novios desde su palio nupcial" y demás. En aquel versículo se basa, y de aquí los Sabios aprenden que quien alegra a un novio y una novia merece cinco voces. Por eso explican, a propósito, por qué los políticos suelen ir a las bodas, porque él va, cada boda cinco voces más, cinco voces más, poco a poco al final incluso lo elegirán. Sí, merece cinco voces (votos). Bien, volvamos al asunto. Entonces dice Hashem: he aquí que Yo hago cesar de este lugar, ante sus ojos y en sus días, voz de regocijo y voz de alegría, voz de novio y voz de novia. Explica Rashi, esta es la razón de "en casa de banquete no entrarás". ¿Por qué dije que no llegues a la casa de banquete? Porque simplemente no habrá celebraciones. No habrá banquete.