En esta parte del capítulo nos encontramos en un punto de inflexión: Yirmiyahu se lamentó de su destino - "¡Ay de mí, madre mía, que me diste a luz hombre de contienda y de discordia para toda la tierra!" -, y el Santo, Bendito Sea, le responde. Su misión es una labor ingrata: desea otorgar el bien al pueblo, y al final recibe piedras y proyectiles. Frente a esto llega la respuesta de Hashem, seguida de un diálogo profundo entre el profeta y su Creador acerca de su sufrimiento, su profecía y su porvenir.
אָמַר יְהֹוָה אִם־לֹא שֵׁרִיתִיךָ לְטוֹב אִם־לוֹא הִפְגַּעְתִּי בְךָ בְּעֵת רָעָה וּבְעֵת צָרָה אֶת־הָאֹיֵב׃ (יא) - Dijo Hashem: De seguro te libraré para bien; de seguro haré que el enemigo acuda a ti en tiempo de desdicha y en tiempo de angustia. (11)
La expresión "im lo" (si no) es una fórmula de juramento, y Rashi aporta varios ejemplos de ello. Es decir: juro que te preservaré para bien. "Sheritija" - explica Rashi en nombre de Menajem, uno de los primeros gramáticos - proviene de "sheerit" (remanente): aun cuando dije "y a su remanente entregaré a la espada", tú, el profeta, no estás incluido en ese decreto; tu remanente será para bien. Tú serás salvado.
"De seguro haré que el enemigo acuda a ti en tiempo de desdicha y en tiempo de angustia": ¿qué significa "haré acudir al enemigo hacia ti"? Nebuzaradán se acercó a Yirmiyahu y le dijo: Estás libre, no tengo ningún reclamo contra ti. Y es que Yirmiyahu había reprendido debidamente al pueblo, diciéndoles que aceptaran el yugo del rey de Babilonia y no se rebelaran. Desde la perspectiva del rey babilónico, esto era un gran beneficio, pues no incitó al pueblo a luchar hasta la última gota de sangre. Y esto se debió a que Yirmiyahu sabía que se trataba de un decreto de Hashem, y que conforme a la voluntad divina lo requerido era el exilio y la sumisión al juicio del Cielo, pues solo entonces se ameritaría la verdadera misericordia. Por lo tanto, el rey no tenía acusación alguna contra él y le dijo: Sigue tu camino. "Hifgati beja" proviene de la idea de insistencia e intercesión: el enemigo te rogará y te convencerá para que salgas en libertad.
Explica el Malbim: ¿por qué se duplica la expresión "en tiempo de desdicha y en tiempo de angustia"? "En tiempo de desdicha" alude a la época de la destrucción, cuando Nebuzaradán hizo las paces con él. "Y en tiempo de angustia" se refiere a lo ocurrido tras el asesinato de Guedaliá ben Ajikam, momento en que aquellos hombres de Israel que hasta entonces se habían opuesto al profeta vinieron a reconciliarse con él y a pedirle consejo. Vieron que todo lo que había anunciado se había cumplido, comprendieron su fuerza y que su único propósito había sido beneficiarlos. En ambos momentos, Yirmiyahu vería cómo quienes se le oponían reconocían su grandeza.
Rashi cita otra interpretación en nombre de Dunash, criterio que sigue también el Radak: "Sheritija" se relaciona con "meshare kitrín", desatar nudos. Es similar a la expresión "sheruyim lajem" que acostumbran recitar las comunidades sefardíes, que significa "permitido" o "desatado". A propósito, la palabra hebrea "mutar" encierra dos significados (permitido y desatado): cuentan de un hombre que quiso subir a un tren con su perro y el encargado le dijo: "Asur mutar, mutar asur", si está atado (asur), está permitido (mutar); pero si está desatado (mutar), está prohibido (asur). Del mismo modo, "sheritija" alude a la liberación de las ataduras, tal como le dijo Nebuzaradán: te he soltado de las cadenas, desaté tus ligaduras y quedas en libertad para marcharte.
הֲיָרֹעַ בַּרְזֶל בַּרְזֶל מִצָּפוֹן וּנְחֹשֶׁת׃ (יב) - ¿Acaso quebrará el hierro al hierro del norte y al bronce? (12)
La expresión "¿Acaso quebrará el hierro?" significa: ¿puede un hierro destruir y quebrar a otro hierro? Para romper el hierro se necesita algo más duro que él. El hierro quiebra la madera, pues en una contienda entre ambos el hierro prevalece, pero un hierro común no quiebra a otro hierro, del mismo modo que no se puede decir que el vidrio rompa al vidrio; ¿cuál de ellos rompería al otro? Sin embargo, un vidrio templado rompe al vidrio ordinario, y el acero templado rompe al hierro común; una broca perfora el hierro únicamente porque está templada y endurecida. Si es así, la pregunta es qué clase de hierro es capaz de quebrar a otro hierro, y la respuesta es: "el hierro del norte y el bronce".
Rashi explica que el hierro proveniente del norte es más duro que el resto del hierro. El pueblo de Israel fue comparado con el hierro - "calumniadores, bronce y hierro", y del mismo modo se le dijo a Yirmiyahu "te he puesto por columna de hierro y muro de bronce" -, pero el hierro de Nabucodonosor, que viene del norte, es más fuerte que el de ellos y, por tanto, podrá someterlos. Existe otra explicación: ¿acaso Faraón, que acude en auxilio de ustedes y es duro como el hierro, logrará quebrar a Nabucodonosor, quien es como hierro del norte y bronce? El término "bronce" siempre denota fuerza y poder: frente de bronce, escudos de bronce, bronce y hierro. Israel fue a pedir la ayuda del Faraón, pero este era como un báculo de caña cascada, mientras que ellos pensaban que Faraón quebraría a Nabucodonosor. Les advierte el profeta: ¿acaso un hierro común puede quebrar al hierro que viene del norte mezclado con bronce?
El Radak explica que «hayaróa» proviene de la misma raíz que «los quebrantarás con vara de hierro» (teroiem beshévet barzel), en el sentido de quebrar o desmenuzar. Y a propósito, en Lashón Hakódesh, las palabras «ra'a» (quebrar) y «rea» (compañero) no comparten las mismas letras por casualidad. Solemos escribir «rea» con yud, pero en el texto bíblico original figura sin ella. ¿Cuál es el vínculo entre el compañerismo y el quebranto? Decimos en las bendiciones nupciales: «Haz alegrar a los compañeros amados» - llamamos al novio y a la novia «compañeros» (re'im), y para que lleguen a serlo verdaderamente, la Torá prescribe: «Por tanto, dejará el hombre a su padre y a su madre». Para forjar una unión y un compañerismo conyugal auténtico, es necesario quebrar y debilitar los demás vínculos de camaradería. No es posible mantener la misma estrecha camaradería con los amigos de siempre o los vecinos y, al mismo tiempo, con la propia esposa; uno de esos lazos terminará por romperse. Y lo mismo ocurre a la inversa: una mujer no puede sostener una complicidad absoluta con todas sus amigas y, a la vez, una unión plena con su esposo, pues tarde o temprano surgirá un conflicto y se planteará cuál de los dos afectos tiene prioridad. Para que exista una unión conyugal verdadera, el hombre debe desarticular sus otros apegos - «dejará el hombre» - y, por medio de ello, «se apegará a su mujer».
El Radak responde entonces: «hierro del norte y cobre» significa que, si el hierro está aleado con el cobre, se convierte en el hierro más resistente. El pueblo pensaba hacer frente a Nevujadnetzar alegando que ellos también eran duros como el hierro, pero el profeta les advierte: están equivocados, él es un hierro aleado con cobre, y viene del norte, pues desde el norte se desatará el mal.
El Malbim explica que los versículos anteriores constituían una suerte de paréntesis: vinieron a expresar la angustia de Yirmiyahu al tener que profetizar calamidades tan duras sobre su pueblo y sobre Jerusalén, describiendo su difícil encrucijada personal, en la que todos lo aborrecían y se había convertido en un hombre de pleito y discordia. Ahora, el texto retoma el hilo de lo dicho antes: «y al remanente de ellos entregaré a la espada». Ellos confiaban en Egipto y creían que el Faraón acudiría en su auxilio, pero al final no les sirvió de nada; e incluso después de la destrucción, cuando huyeron a Egipto en contra de la palabra profética, la espada de Nevujadnetzar los alcanzó allí. Por ello les increpa: ¿acaso un hierro ordinario, que representa al Faraón, podrá quebrantar a Nevujadnetzar, que es un hierro que viene del norte?
El Malbim añade una explicación maravillosa sobre la expresión «hierro del norte»: se refiere a la piedra imán o magnetita. ¿Y por qué se le llama «el que viene del norte»? Porque la aguja magnética siempre se orienta hacia el norte. Este hierro se inclina invariablemente hacia el eje del norte, y posee fuerza y dominio sobre el hierro común, atrayéndolo hacia sí: es un hierro que gobierna sobre el hierro y lo domina. Y junto a él se menciona «el cobre», para aludir al auxilio de las poderosas naciones circundantes, tan firmes como el bronce. Agrega el Malbim: y no te asombres de que los sabios inspirados conocieran esta propiedad de orientarse al norte, algo que en aquel entonces permanecía oculto para la mayoría. En efecto, encontramos que nuestros Sabios enseñan que uno de los pecados de Guejazí fue haber suspendido una piedra imán para sostener en vilo los becerros de Yarovam: Yarovam había erigido becerros de oro, y Guejazí ideó un artificio para darles fama: colocó un potente imán por encima de ellos, de modo que los becerros eran atraídos hacia arriba y parecían flotar en el aire a ojos del pueblo, haciéndoles creer que poseían un poder divino real. El pueblo llano ignoraba la existencia del imán, pues desconocía su secreto, pero los hombres instruidos y sabios sí conocían sus virtudes y su inclinación hacia el norte.
חֵילְךָ וְאוֹצְרוֹתֶיךָ לָבַז אֶתֵּן לֹא בִמְחִיר וּבְכׇל־חַטֹּאותֶיךָ וּבְכׇל־גְּבוּלֶךָ׃ (יג) - «Tus riquezas y tus tesoros entregaré al saqueo, sin precio, por todos tus pecados y en todas tus fronteras».
«Tus riquezas» (jeilejá) se refiere a los bienes materiales, y «tus tesoros entregaré al saqueo», todo quedará a merced de los saqueadores. «Por todos tus pecados»: a causa de todas tus transgresiones recibirás este castigo. «Y en todas tus fronteras»: porque colocaron ídolos por todo su territorio, como explica Rashí; y el Radak añade que los pecados no se limitaron a un solo lugar, sino que los altares paganos estaban diseminados por todas las fronteras.
¿Qué significa «sin precio»? Explica el Radak: habrá tantos saqueadores que el botín perderá todo valor comercial. ¿Cuándo tiene precio un objeto? Cuando hay demanda y la oferta es menor que ella, el precio sube. En cambio, aquello que abunda en todas partes carece de precio, como el aire, cuya oferta es infinita y por ende no cuesta nada. De igual modo, el botín será tan abundante que todos entrarán a saquear a manos llenas, y a cualquiera que intente vender algo le dirán: ya tenemos suficiente de eso, no nos hace falta. La expresión «sin precio» denota siempre desprecio y humillación, semejante a lo dicho: «seréis vendidos... y no habrá comprador», pues habrá tantos esclavos de Israel que nadie querrá comprarlos.
Con este principio se ha explicado en otra ocasión el pasaje de «y al menesteroso por un par de zapatos». ¿Por qué vendieron a Yosef? ¿Acaso les faltaba calzado a los hermanos? Más bien, consideraron que entregar a Yosef gratis habría sido la humillación suprema, pues entregarlo sin precio implicaba declarar que no valía nada, que ni siquiera deseaban dinero a cambio de él. Para ahorrarle semejante degradación, exigieron al menos un pago. Siendo así, ¿por qué se les recriminó por ello? Porque, habiendo procedido de ese modo, al menos no debieron haber disfrutado de aquel dinero, ya que todo el propósito del cobro era evitar la humillación de Yosef. ¿Por qué fueron a comprar zapatos con él? En el instante en que intervino el provecho personal y el disfrute egoísta, todo el acto quedó desvirtuado, a pesar de que en su origen hubo una intención noble al exigir un precio por su hermano.
El Malbim explica «sin precio» de otra manera: a veces un enemigo invade motivado por el deseo de saquear y enriquecerse con el botín, pero aquí ese no será el motivo: vendrán a causa de vuestros pecados, no por afán de apoderarse de bienes. Además, de sus palabras se desprende que «sin precio» significa sin intención de compra: ocurre a veces que un enemigo toma algo pero lo paga; tú no quieres vender, pero él se lo lleva y abona su valor. Aquí, en cambio, vendrá a saquear y despojar violentamente, sin la menor intención de compensar el valor de lo que toma.
וְהַעֲבַרְתִּי אֶת־אֹיְבֶיךָ בְּאֶרֶץ לֹא יָדָעְתָּ כִּי־אֵשׁ קָדְחָה בְאַפִּי עֲלֵיכֶם תּוּקָד׃ (יד) - «Y haré pasar a tus enemigos a una tierra que no conocías, porque un fuego se ha encendido en Mi furor y arderá sobre vosotros».
Este versículo resulta desconcertante en su sentido literal: Haré pasar a tus enemigos por una tierra que no conoces; ¿y qué me importaría a mí que pasen por allí enemigos? El Radak explica que "a tus enemigos" (et oyveja) equivale a "hacia tus enemigos" (el oyveja), del mismo modo que "y se mostrará al sacerdote" (et hacohen) significa ante el sacerdote. El sentido del texto es: te haré pasar hacia tus enemigos, a una tierra que no conocías. Y debe saberse que una tierra desconocida es siempre peor que una conocida: en una tierra familiar uno conoce el idioma, el lugar y puede arreglárselas, pero cuando arrojan a una persona a una tierra que no conoce en absoluto - ni el clima, ni la lengua, ni la mentalidad - esto es lo peor de todo.
Cabe señalar que del Targum Yonatán se desprende que su lectura no era con resh sino con dalet: "veha'avadti" (haré que sirvas), pues traduce "y se someterán a sus enemigos". Sin embargo, el Radak escribe que esta no es la versión correcta, y que en los manuscritos fidedignos está escrito "veha'avarti" (haré pasar).
El Malbim explica: incluso después de la destrucción, cuando vayan a Egipto, no crean que podrán salvarse allí, pues Nevujadnetzar los persiguió también hasta Egipto. "Y haré pasar a tus enemigos" - haré cruzar a los enemigos tras de ti, y cuando huyas a una tierra que no conocías, también allí te alcanzará su espada. ¿Y por qué? "Porque un fuego se ha encendido en Mi ira, arderá sobre ustedes" - puesto que el fuego arde, consumirá para siempre, tanto tras la destrucción como durante su huida.
אַתָּה יָדַעְתָּ יְהֹוָה זׇכְרֵנִי וּפׇקְדֵנִי וְהִנָּקֶם לִי מֵרֹדְפַי אַל־לְאֶרֶךְ אַפְּךָ תִּקָּחֵנִי דַּע שְׂאֵתִי עָלֶיךָ חֶרְפָּה׃ (טו) - Tú lo sabes, Hashem; recuérdame y tómame en cuenta, y toma venganza por mí de mis perseguidores; no me quites por Tu paciencia para con ellos; sabe que por Tu causa he soportado el oprobio. (15)
Explica el Malbim: después de haber escuchado de Hashem que su remanente sería para bien, el profeta pide que el Santo, bendito sea, se apresure en castigar a quienes se levantan contra él y procuran matarlo, tal como ya había rogado antes que se cobrara retribución de ellos. "No me quites por Tu paciencia" - aun cuando contienes Tu ira por lo que pecaron contra Ti, no postergues el castigo por lo que pecaron contra mí; que no se dé la situación de que yo sea arrebatado de este mundo a causa de Tu paciencia hacia ellos, sino castígalos de modo que no gocen de prolongación de días y alcancen entretanto a dañarme.
"Sabe que por Tu causa he soportado el oprobio" - Amo del Universo, las afrentas que me lanzan las soporto por Ti, a raíz de Tus profecías y Tus amonestaciones. Por mí mismo, ¿qué tienen contra mí? Si me persiguen, es solo porque soy Tu representante. De aquí surgen dos consecuencias: en primer lugar, esto constituye un reclamo aún mayor ante el Santo, bendito sea, para que salve a Yirmiyahu, pues todo cuanto él hace es para la gloria de Hashem, bendito sea. Y en segundo lugar, multiplica diez veces la gravedad de su pecado: quien combate contra él por motivos personales comete una falta grave, pero quien lo combate por ser el emisario del Santo, bendito sea, carga con una transgresión diez veces más severa.
נִמְצְאוּ דְבָרֶיךָ וָאֹכְלֵם וַיְהִי דְבָרְךָ לִי לְשָׂשׂוֹן וּלְשִׂמְחַת לְבָבִי כִּי־נִקְרָא שִׁמְךָ עָלַי יְהֹוָה אֱלֹהֵי צְבָאוֹת׃ (טז) - Fueron halladas Tus palabras y yo las comí, y Tu palabra fue para mí regocijo y alegría de mi corazón, pues Tu Nombre fue invocado sobre mí, oh Hashem, Dios de los Ejércitos. (16)
Explica el Malbim: el profeta accedía a la profecía mediante la preparación. Cuando quería prepararse para la profecía, recurría a un músico - "y aconteció que al tañer el músico, vino sobre él el espíritu de Hashem" - pues la música conduce a la persona a la alegría, y la profecía solo reposa a través de la alegría. Los profetas solían tomar panderos y flautas para despertar la profecía. Pero Yirmiyahu profetizaba siempre mensajes de furor y calamidad, profecías que sumen al profeta en tristeza y duelo, por lo que no podía prepararse para la profecía por sí mismo. ¿Cómo podría suscitar en sí alegría para profetizar decretos de destrucción? Es imposible alegrarse y anunciar con júbilo que todos morirán y que mujeres y niños serán entregados a la espada.
Por tanto, dice el Malbim, la profecía de Yirmiyahu llegaba a él únicamente cuando Hashem necesitaba enviarlo; entonces la palabra divina - en cuya presencia hay fuerza y regocijo - infundía sobre él júbilo y alegría. Es comparable a quien bebe vino: no decimos que estaba alegre y por eso bebió, sino que el acto de beber el vino es lo que produce la alegría. Así también aquí: al transmitirle el Santo, bendito sea, la profecía, se generaba en él la alegría, y por consiguiente quedaba digno y dispuesto para recibir la palabra de Hashem.
Sin embargo, al concluir la profecía y cesar aquel manantial espiritual infinito, volvía a quedar atónito y afligido por el contenido mismo de la palabra recibida - repleta de visiones de destrucción y desastre, que el profeta contemplaba casi ante sus propios ojos. Finalizada la profecía, se agotaba aquel caudal de alegría, ¿y qué le quedaba? Escenas duras y terribles de muerte y masacre.
Y esto es lo que dijo: "Fueron halladas Tus palabras" - la palabra me llega como alguien que encuentra un hallazgo de manera imprevista, y no por medio de una preparación mía, pues no puedo prepararme con alegría para recibir palabras tan duras. Un hallazgo ocurre sin pensarlo; nadie sale a buscar hallazgos. "Y yo las comí" - cuando recibía la profecía, me asemejaba a una persona hambrienta de pan que lo devora, comiéndolas con alegría. "Y Tu palabra fue para mí el regocijo y la alegría de mi corazón" - la palabra misma despertaba en mí regocijo y alegría para que pudiera recibir la profecía, ya que sin ello es imposible. "Porque Tu Nombre fue invocado sobre mí" - mediante un despertar desde lo Alto; no fui yo quien realizó una acción, sino que Tú invocaste Tu Nombre sobre mí, y no tuve un regocijo ni una alegría previos que condujeran a ello.
לֹא־יָשַׁבְתִּי בְסוֹד־מְשַׂחֲקִים וָאֶעְלֹז מִפְּנֵי יָדְךָ בָּדָד יָשַׁבְתִּי כִּי־זַעַם מִלֵּאתָנִי׃ (יז) - No me senté en la tertulia de los que se divierten ni me regocijé; a causa de Tu mano me senté solitario, porque de indignación me llenaste.
El Malbim continúa explicando: no realicé acciones que conducen a la alegría. Ya vimos el caso del músico, y también es posible sentarse en el círculo de personas alegres y bromistas, y alcanzar la alegría a través de ellos. Dice el profeta: no me senté en la tertulia de los que se divierten ni me regocijé para que a través de esa alegría me llegara la profecía. "A causa de Tu mano me senté solitario" - "Tu mano" se refiere a la profecía, como en la expresión "y estuvo sobre él la mano de Hashem". Por causa de Tu profecía me senté siempre solitario, y la razón es: "porque de indignación me llenaste" - la profecía me llenaba de indignación y de ira por la calamidad y por las cosas tan difíciles que veía, y por lo tanto, incluso después de la profecía no podía alcanzar la alegría, sino que me hallaba sumido en la tristeza y el dolor.
El Radak explica: mi alegría no proviene de diversiones ni de personas que festejan y se entretienen, sino que Tu palabra es la alegría de mi corazón, como dijo: "Y Tu palabra fue para mí regocijo". Si pusiéramos un ejemplo de nuestros días: hay quien para alegrarse necesita ir a una boda con música a todo volumen, y hay quien dice: dame una página de Guemará y me llevarás a la mayor de las alegrías. Esto es lo que dice Yirmeyahu: no necesito recursos externos para alcanzar la alegría, sino que mi dicha proviene de la palabra de Hashem, pues la verdadera alegría es la del intelecto. A una persona sabia, cuando le compartes una idea maravillosa o un enfoque novedoso de Torá, eso la alegra mucho más que el baile y la música; los asuntos del intelecto y del saber le brindan un regocijo superior.
Y la otra clase de alegría, dice el Radak, es la alegría del cuerpo, y en tales alegrías no me ocupé. No solo no me alegré con ellos, sino que ni siquiera los busqué como compañía, sino que "me senté solitario" - me aislaba en mi casa y no buscaba en absoluto la compañía de la tertulia de los festejos. Y el Targum interpreta "porque de indignación me llenaste": "ari nevuá delavat maleitani", una profecía de maldición, es decir, de calamidades, con la que me llenaste.
El Radak aporta otra explicación sobre "a causa de Tu mano": "Tu mano" es como Tu golpe o castigo, al estilo de "he aquí que la mano de Hashem caerá sobre tu ganado", que denota calamidad y plaga. Si es así, "a causa de Tu mano me senté solitario" significa a causa de los golpes, pues lo afrentaban, lo humillaban y lo golpeaban, tal como está dicho: "Entregué mis espaldas a los que me herían y mis mejillas a los que me mesaban la barba; no oculté mi rostro de injurias y esputos". ¿Y por qué se le llama "Tu mano"? Porque me golpean en virtud de la profecía y por las palabras que transmito en Tu Nombre. Según esto, "Tu mano" no es Tu profecía, sino la mano que azota.
לָמָּה הָיָה כְאֵבִי נֶצַח וּמַכָּתִי אֲנוּשָׁה מֵאֲנָה הֵרָפֵא הָיוֹ תִהְיֶה לִי כְּמוֹ אַכְזָב מַיִם לֹא נֶאֱמָנוּ׃ (יח) - ¿Por qué fue perpetuo mi dolor y mi herida incurable, que rehúsa sanar? ¿Acaso serás para mí como un arroyo engañoso, como aguas que no son fieles?
"Incurable" (anushá) - Rashi explica que deriva de enfermedad, como "vayanash" (y enfermó), refiriéndose al hijo de Batsheva. "¿Acaso serás para mí como un arroyo engañoso (ajzav)?" - como una persona cuya fuente de seguridad se interrumpe; confío en algo, y aquello en lo que confiaba deja de brindarme bien. Un "nájal ajzav" (arroyo engañoso) también proviene de la raíz de mentira o desilusión (kázav), y la letra álef es añadida, como ocurre en muchas palabras, y así lo escribe el Radak. Un arroyo engañoso es aquel que pareciera prometer aguas y luego se seca. Dice el profeta: confié en Ti, y la seguridad en la que confié pareciera haberse interrumpido, y la prueba es que me dejas sufrir en manos de ellos y les das la oportunidad de atormentarme.
El Radak explica el sentido de estas palabras: dado que Hashem le había dicho al inicio de su misión profética: "Y Yo, he aquí que te he puesto hoy como ciudad fortificada, columna de hierro y murallas de bronce", Yirmeyahu entendió que a partir de entonces cesarían todos los sufrimientos, las angustias y las persecuciones. Y aunque se le dijo explícitamente: "Y pelearán contra ti", Yirmeyahu pensó que se trataría de una lucha local y temporal que se detendría, tras la cual él quedaría como columna de hierro y muralla de bronce. Y al ver que las persecuciones no cesaban sino que se intensificaban continuamente, dijo: Amo del Universo, ¿por qué fue perpetuo mi dolor? Estaba seguro de que este dolor se detendría, y veo que no tiene fin y es constante. "Y mi herida incurable" - fuerte y gravosa.
El Malbim explica de otro modo: la indignación que llena el alma del profeta es como una herida y un dolor interior en su ser. Según esto, no se trata aquí de los tormentos causados por los hombres de Anatot ni de las persecuciones del pueblo, sino de los procesos internos que se desataban en él en el momento de la profecía y al escuchar las duras aflicciones, es decir, del dolor del alma. Y este dolor era terrible y desgarrador, pues su amor por el pueblo era inmenso, y escuchar semejantes desgracias sobre su pueblo lo quebrantaba por completo. Por eso exclama: "¿Por qué fue perpetuo mi dolor?".
Y cita el Malbim en nombre de Abarbanel que las enfermedades se dividen en cuatro tipos. Hay enfermedades crónicas y antiguas que no conllevan dolor ni peligro: una afección crónica que la persona lleva consigo; le preguntan: "¿Sufres por esto?" "No". "¿Se muere uno de esto?" "No". Pero la lleva a cuestas. Hay enfermedades que conllevan dolor pero no peligro, y no son prolongadas ni continuas, como el dolor de muelas o de oídos: es un gran dolor, pero no se muere de ello, y no es un sufrimiento que uno arrastra durante veinte años, sino que va y viene. Y hay enfermedades nuevas que no causan dolor pero conllevan un gran peligro, Dios nos libre. Por ejemplo, una infección grave: le preguntan: "¿Te duele algo?" Responde: "No, tal vez un poco de fiebre". Y esto es lo más temible, pues el dolor es una señal de alarma, y cuando no hay dolor el peligro es aún mayor; si no se trata de inmediato, puede derivar, Dios no lo permita, en un peligro mortal en cuestión de uno o dos días.
Viene el profeta y dice: en mi caso, el historial médico reúne todas las enfermedades juntas. Hay una dolencia que tiene dolor: "¿Por qué fue mi dolor?", yo tengo dolor. Hay una dolencia cuyo dolor no es continuo: "mi dolor eterno", en mi caso el dolor es incesante. Hay una dolencia dolorosa y constante pero que no reviste peligro: "y mi herida es incurable". Y hay enfermedades que al menos van y vienen: "se rehúsa a sanar", esta es una enfermedad que vino para quedarse y no tiene cura. Resulta, pues, que todas las clases de dolencias me han alcanzado.
Y aparte de esto, dice el profeta: no soy como los demás profetas, cuya profecía es constante cuando se preparan para ella, sino que profetizo solo de vez en cuando; y no solo eso, sino que la profecía está destinada a cesar por completo, pues tras la destrucción del Templo cesó la profecía de Yirmiyahu. A esto se refiere: "¿Acaso serás para mí como un arroyo engañoso?", la profecía es como un manantial que se agota; "aguas no fidedignas": incluso cuando hay profecía, a veces está y a veces no, a diferencia de los otros profetas, donde uno se prepara y la recibe. Resulta que Yirmiyahu se lamenta aquí, según el Malbim, por su terrible situación anímica, por el estado de su profecía y por el inmenso dolor que atraviesa su alma ante la condición de Israel.
לָכֵן כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אִם־תָּשׁוּב וַאֲשִׁיבְךָ לְפָנַי תַּעֲמֹד וְאִם־תּוֹצִיא יָקָר מִזּוֹלֵל כְּפִי תִהְיֶה יָשֻׁבוּ הֵמָּה אֵלֶיךָ וְאַתָּה לֹא־תָשׁוּב אֲלֵיהֶם׃ (יט) - Por tanto, así dijo Hashem: Si te vuelves, te restauraré y estarás delante de Mí; y si extrajeres lo precioso de lo vil, serás como Mi boca. Que ellos se vuelvan hacia ti, mas tú no te vuelvas hacia ellos.
Rashi explica: puesto que sufro todas estas aflicciones, por tanto así me dijo Hashem. "Si te vuelves": si ustedes, el pueblo de Israel, hacen teshuvá; "te restauraré": y yo, el profeta, los haré retornar ante el Santo, bendito sea; y Hashem me dice: "delante de Mí estarás", es decir, permanecerás ante Mí de manera constante. "Y si extrajeres lo precioso de lo vil [zolel]": que hagas surgir a una persona valiosa y distinguida de un hombre vil y degradado. Y "zolel" aquí no tiene el sentido de glotón ("zolel vesové"), sino de despreciable o barato, como en "he sido envilecida" [hayiti zolelá] o "todos los que la honraban la han despreciado" [hiziluha]; lo opuesto a valioso [yakar] es lo barato o vil [zol], y lo opuesto a honorable es despreciable. Es decir, acercarás a la gente a Su servicio, bendito sea, y de un hombre caído harás algo preciado. Y entonces, "serás como Mi boca": tú decretas algo y se cumple, y el Santo, bendito sea, decreta y tú lo anulas; lo que salga de tu boca será como si saliera de la boca de Hashem.
"Que ellos se vuelvan hacia ti, mas tú no te vuelvas hacia ellos": Rashi y el Radak explican que aquí hay una advertencia para el profeta. Siempre existe un riesgo cuando uno se acerca a los malvados para aproximarlos a la Torá: ¿quién influirá a quién?, ¿serás tú quien los atraiga hacia ti, o serán ellos los que te arrastren hacia su lado?
Se cuenta de uno de los grandes sabios de Israel que tenía un discípulo que ejercía el rabinato en cierto lugar, y le ofrecieron un puesto rabínico en otra comunidad: un sitio mucho más grande y con un salario mucho mejor, pero donde la gente estaba sumamente alejada de la Torá y del temor al Cielo. Temiendo ir, fue a consultar con su maestro, y el rabino le dijo: "Es preferible que no; es un lugar que puede degradarte espiritualmente y hacerte caer". Tiempo después, habiendo dejado ya su primer puesto y sin fuentes de sustento, acudió nuevamente al rabino diciéndole que no tenía opción y carecía de qué comer. El rabino le dijo: "Toma el puesto, pero debes mantenerte firme y muy fuerte para no dejarte arrastrar por ellos". Mantuvieron correspondencia por carta: el discípulo le escribía detallando la difícil situación, el abandono espiritual, la falta de recato reinante en todas partes y la dificultad para actuar, lamentando sus penurias. Al cabo de un tiempo, el intercambio de cartas cesó. Años más tarde, el rabino se encontró con él y le preguntó: "¿Cómo van las cosas?". Él respondió: "Baruj Hashem, las aguas se calmaron, todo está mucho mejor". El rabino le dijo: "Temo que ese 'Baruj Hashem' no se deba a que ellos cambiaron y se volvieron como tú, sino que me inquieta y me preocupa profundamente que tú te hayas vuelto como ellos: que ya no te parezca tan grave lo que allí ocurre, que hayas aprendido a transigir, a callar y a aceptarlo. Y eso es sumamente preocupante".
Y así interpretó aquel rabino el versículo: "'Esperaba la paz, y no hubo bien': tú esperas la paz, una paz nacida de que las personas se hicieron buenas y por eso el rabino vive en armonía con ellas, pero el versículo te advierte: 'y no hubo bien'. 'Esperaba tiempo de curación, y he aquí turbación': crees que hubo aquí una sanación y que la gente se corrigió, pero en realidad ocurrió algo aterrador: también el rabino se volvió como ellos. Y entonces él se ve obligado a complacerlos continuamente y emitir dictámenes halájicos a su medida, y para cualquier asunto la gente ya sabe que con ese rabino todo pasa sin problemas, 've y pregúntale a él'. 'Les está permitido, les está condonado', todo es lícito; un rabino complaciente, un rabino conveniente con una Torá elástica, donde todo parece maravilloso.
Y aquí estamos hablando de un profeta; no obstante, el Santo, bendito sea, le advierte: "Que ellos se vuelvan hacia ti, mas tú no te vuelvas hacia ellos". Y en palabras del Radak: "Pero esto se cuidará para ti, que no te vuelvas a su maldad en tu esfuerzo con ellos, no sea que te desvíen con la multitud de sus argumentos". Los malvados tenían la capacidad de influenciar al profeta y hacer que se dejara arrastrar tras ellos; por eso le dice Hashem: esfuérzate con ellos, pero que sean ellos quienes se vuelvan hacia ti, y cuídate de no volverte tú hacia ellos; sé tú quien los acerque a tu senda, y no permitas que ellos te arrastren a la suya.
Otra explicación aporta el Radak sobre "y si extrajeres lo precioso de lo vil, serás como Mi boca", basándose en el Targum: "cumplirás la voluntad de Mi palabra". Según esto, no se trata de una promesa de que decretarás una palabra y se cumplirá, teniendo el poder de anular los decretos divinos, sino más bien: cumples con Mi palabra y Mi voluntad, tal como Mi boca habló y te ordenó; tú ejecutas Mi voluntad.
Y el Radak explica "si te vuelves, te restauraré" de manera distinta a Rashi. Rashi interpretó que el profeta hace retornar al pueblo, mientras que el Radak explica que aquí hay un reclamo contra el propio profeta. El profeta había pronunciado palabras severas hacia el Santo, bendito sea: "¿Por qué fue mi dolor eterno?", "mi herida incurable", "¿acaso serás para mí como un arroyo engañoso, aguas no fidedignas?", insinuando, por así decirlo: Amo del Universo, me has decepcionado. Le dice el Santo, bendito sea: "Si te vuelves", tú, Yirmiyahu, debes retractarte de estas palabras que dijiste; hablaste contra Mí cosas indebidas al decir que sería para ti como un arroyo engañoso, y pecaste contra Mí. Y si te vuelves y te arrepientes, "te restauraré": te recibiré en teshuvá y te perdonaré, y "delante de Mí estarás" como al principio. No se trata, pues, de una exhortación del profeta hacia el pueblo, sino de un reclamo del Santo, bendito sea, dirigido hacia el propio profeta.
¿Y qué significa "delante de Mí estarás" (lefanaí taamod)? Explica el Radak que "estar de pie" (amidá) es una expresión referida a la plegaria, y asimismo la encontramos aplicada a la alabanza y a la profecía: "Aunque se presentaran Moshé y Shemuel delante de Mí", "Y Abraham todavía permanecía de pie delante de Hashem". Siempre la expresión "de pie" se dice respecto al profeta, y el sentido es permanecer en plegaria o recibir profecía. Le dice el Santo, Bendito Sea: Si haces teshuvá, podrás continuar estando de pie y recibiendo profecía de Mí, pero debes arrepentirte de las palabras que pronunciaste hacia el Cielo.
El Malbim - quien explicó que el reclamo del profeta era por qué su profecía difería de la de los demás profetas y no era constante sino engañosa, y que no podía disponerse a la profecía mediante la alegría - interpreta la respuesta en consecuencia. Sigue la línea de Rashi de que "si regresas" (im tashuv) significa si haces retornar al pueblo en teshuvá, pero "te restituiré" (vaashivejá) no se refiere al pueblo. Pues según Rashi surge aquí una dificultad: el Santo, Bendito Sea, le dice al profeta "si regresas", cuyo significado sería hacer volver al pueblo en teshuvá, y luego "y te restituiré" - es decir, los haré volver a ustedes; en primer lugar hay aquí una redundancia, y en segundo lugar se pasa de las palabras de Hashem hacia el profeta a las palabras del profeta hacia el pueblo. Por lo tanto, interpreta el Malbim: "si regresas" equivale a si los haces regresar (tashiv) - si haces retornar al pueblo en teshuvá -, "y te restituiré" a la profecía constante. ¿Quieres profecía continua? Hazlos retornar en teshuvá y tendrás profecía continua, y esto es "delante de Mí estarás" - una permanencia constante para servirle.
Y si no alcanzas tal estado, al menos "extraigas lo precioso de lo vil", es decir, que las almas dignas sean apartadas de las almas de los malvados, logrando generar una distinción dentro del pueblo entre los rectos y los malvados, y entonces "serás como Mi propia boca", y como explica Rashi: decretarás algo y se cumplirá, y lo que digas se realizará como si hubiera salido de la boca de Hashem.
Y esta es también una respuesta, dice el Malbim, a su queja de que su plegaria no era escuchada. Pues vimos anteriormente la sequía con la que abrió el capítulo, y él preguntó: Amo del Universo, recé, ¿por qué no es respondida mi plegaria? Y ahora recibe la respuesta: Si logras hacer retornar al pueblo en teshuvá, decretarás algo y se cumplirá - pedirás que llueva y lloverá. Esta es la respuesta a sus dos interrogantes: por qué mi plegaria no es aceptada, y por qué mi profecía viene y se va.
Y frente a su queja de que los malvados lo persiguen constantemente, le dice el Santo, Bendito Sea: No debes temerles. Acaso temas que prevalezcan sobre ti y te lleven a consentir sus acciones, y que al final no profetices contra ellos porque te coaccionen; sábete: "Ellos se volverán hacia ti, pero tú no te volverás hacia ellos". Según el Malbim, no hay aquí una advertencia sino una promesa: no solo no lograrán corromperte, sino que te aseguro fielmente que ellos retornarán hacia ti, y no podrán hacerte volver hacia ellos.
וּנְתַתִּיךָ לָעָם הַזֶּה לְחוֹמַת נְחֹשֶׁת בְּצוּרָה וְנִלְחֲמוּ אֵלֶיךָ וְלֹא־יוּכְלוּ לָךְ כִּי־אִתְּךָ אֲנִי לְהוֹשִׁיעֲךָ וּלְהַצִּילֶךָ נְאֻם־יְהֹוָה׃ (כ) - Y te pondré para con este pueblo por muralla de bronce fortificada, y pelearán contra ti pero no podrán contigo, porque Yo estoy contigo para salvarte y para librarte, dice Hashem. (20)
¿Y acaso temes que te maten? Para eso viene este versículo. Tu problema fue haber pensado que Yo te había prometido que la contienda sería breve y terminaría. Le dice el Santo, Bendito Sea: Sábete que no será así. No prometí que el asunto estuviera por concluir, sino "y pelearán contra ti" - te anuncio que continuarán luchando. Y esto también es comprensible, pues el Santo, Bendito Sea, no interfiere en el libre albedrío; si quieren pelear, pelearán. ¿Qué es lo que sí hará? El Santo, Bendito Sea, protegerá a Su profeta. Pero intervenir en el libre albedrío y procurar que nadie intente nada contra ti, eso no lo prometí, ni dije que esto estuviera acotado en el tiempo; fuiste tú quien no comprendió la promesa correctamente y de allí proviene tu dificultad. Más bien, "y pelearán contra ti pero no podrán contigo, porque Yo estoy contigo para salvarte y para librarte" - mediante una providencia continua te libraré de ellos.
וְהִצַּלְתִּיךָ מִיַּד רָעִים וּפְדִתִיךָ מִכַּף עָרִצִים׃ (כא) - Y te libraré de mano de los malos, y te redimiré del puño de los tiranos. (21)
Y aun cuando se confabulen contra ti para hacerte mal - "y te libraré de mano de los malos", te salvaré de sus manos. E incluso si ya estuvieras en sus manos, como veremos más adelante cuando lo arrojaron al calabozo para matarlo - "y te redimiré", y veremos más adelante que Ébed-Mélej el cusita rescató a Yirmiyahu. Es decir, incluso si prevalecieran contra ti, te dañaran y ya estuvieras en sus manos, dice el Santo, Bendito Sea: Yo te libraré de ellos, lo cual es ya algo mucho más difícil.
Y el Malbim es minucioso aquí con respecto a la lengua sagrada: "Y te libraré de mano de los malos, y te redimiré del puño de los tiranos" - en apariencia hay una redundancia: te libraré y te redimiré, de mano de malos y de puño de tiranos. ¿Cuál es la diferencia? "Mano" (yad) denota algo apoyado sobre la mano, mientras que "puño" o "palma cerrada" (kaf) denota un aferramiento firme con la palma. De aquí que a quien está meramente en la mano es posible librarlo fácilmente, pero a quien tienen sujeto en el puño no es posible librarlo simplemente, sino que se requiere redención (pidión), que es un proceso mucho más complejo y arduo. Por eso respecto a kaf se dice "y te redimiré", porque los tiranos son más poderosos y fuertes, y allí no basta con un rescate simple sino que hace falta una redención auténtica, rescatarlo por así decirlo con un precio. Dice el Santo, Bendito Sea: Aun si estuvieras en manos del enemigo fuerte, te redimiré y te libraré de las manos de esos temibles enemigos.
En esta parte del capítulo, el Santo, Bendito Sea, responde al lamento de Yirmiyahu. Primero mediante un juramento: «Ciertamente tu remanente será para bien» ("Im lo sheritija letov") - tu final será dichoso y te salvarás del decreto; Nebuzaradán te liberará en el momento de la destrucción, e incluso tus adversarios de Israel vendrán a pedir tu consejo en la hora de angustia, tras el asesinato de Guedaliáhu. Luego se esclarece que el pueblo no tiene en qué apoyarse: ni el Faraón ni su propia fuerza podrán resistir ante el «hierro del norte y el bronce» - Nevujadnetzar, cuyo hierro es poderoso y atrae hacia sí como un imán; sus riquezas y sus tesoros serán entregados al saqueo sin precio alguno, debido a la multitud de saqueadores y a la gravedad de sus pecados, y el enemigo los hará pasar a una tierra que no conocías. Frente a esto, el profeta expone su dolor: su profecía le sobreviene como un hallazgo repentino y desprevenido, pues no puede predisponerse con alegría para recibir profecías de ira; permanece sentado en soledad, y toda clase de padecimientos lo han alcanzado - dolor continuo, una herida incurable y la negativa a sanar. Y a todo esto sobreviene la respuesta: haz retornar al pueblo en teshuvá, extrae lo precioso de lo vil, y entonces tu profecía perdurará, tu plegaria será recibida y lo que decretes se cumplirá; mientras tanto - ellos volverán a ti, pero tú no volverás a ellos, y Yo estoy contigo como una muralla de bronce fortificada, para librarte de la mano de los malvados y redimirte del puño de los tiranos.