El capítulo 15 de Yirmiyahu se abre con la respuesta de Hashem a la oración del profeta al final del capítulo anterior: ya no hay lugar para la plegaria. De aquí en adelante, el capítulo detalla el orden de las calamidades destinadas a venir, su causa, y el dolor personal del profeta enviado a llevar este duro mensaje sobre su ciudad y sobre su pueblo. Seguiremos el orden de los versículos.
Aunque se presentaren Moshé y Shemuel delante de Mí
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי אִם־יַעֲמֹד מֹשֶׁה וּשְׁמוּאֵל לְפָנַי אֵין נַפְשִׁי אֶל־הָעָם הַזֶּה שַׁלַּח מֵעַל־פָּנַי וְיֵצֵאוּ׃ - Y me dijo Hashem: Aunque Moshé y Shemuel se presentaren delante de Mí, no está Mi voluntad puesta en este pueblo; despídelos de Mi presencia y salgan.
El Santo, bendito sea, le dice al profeta: ni siquiera Moshé y Shemuel servirían de ayuda en este momento. ¿Por qué precisamente estos dos? Rashi explica que ambos pidieron misericordia por Israel y tuvieron éxito, pero antes de hacerlo lograron que el pueblo rectificara su conducta. No concibieron en su corazón aplacar la ira de Hashem hasta haber devuelto al pueblo al buen camino. Es decir, su éxito provino de haber sembrado en tierra fértil: primero teshuvá, y luego plegaria. En cambio, aquí Yirmiyahu reza por un pueblo que no ha retornado, y en tales condiciones ni siquiera Moshé y Shemuel habrían tenido éxito.
En el caso de Moshé esto es explícito: primero dijo "Ponga cada uno su espada sobre su muslo", molió el becerro hasta reducirlo a polvo y lo esparció sobre las aguas, y dio muerte a los transgresores y a quienes se habían postrado ante el becerro; y solo después dijo: "Subiré a Hashem, tal vez obtenga expiación". La expiación llegó al final de un proceso completo de retorno y arrepentimiento. Y así también con Shemuel en Mitzpá: primero "los hijos de Israel quitaron a los baales", y solo después "congregad a todo Israel en Mitzpá y oraré por vosotros". Yirmiyahu no puede hacerlos retornar a Hashem, y por eso le dice el Santo, bendito sea: no te presentes a rezar por ellos, pues no está Mi alma - no está Mi voluntad - en este pueblo.
El Radak lo explica de otra manera: incluso Moshé y Shemuel, que fueron mayores que tú, no lograrían nada. ¿Y por qué fueron mencionados precisamente ellos? Porque ambos eran levitas y profetas, y el más grande de los profetas después de Moshé Rabenu fue Shemuel. "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes, y Shemuel entre los que invocan Su Nombre", y sobre él se dijo: "Fidedigno era Shemuel como profeta de Hashem" y no dejó caer a tierra ninguna de sus palabras. Según el Radak no se trata aquí del orden de la teshuvá y la plegaria, sino de la magnitud de su grandeza. Aun si trajeras a los dos más grandes de Israel, ni siquiera ellos cambiarían ahora el decreto. Y por ello "despídelos de Mi presencia y salgan" - la orden está dirigida a Yirmiyahu: es preferible que los despidas a que te pongas a rezar por ellos.
El Malbim explica que aquí se le respondió a Yirmiyahu que la sentencia ya había sido sellada, y en la etapa en que el veredicto está sellado, la plegaria ya no ayuda. En verdad, Moshé y Shemuel tenían el poder de ponerse en la brecha, pero eso fue cuando todavía "Mi alma y Mi voluntad estaban sobre ellos", es decir, antes de que se sellara el juicio. Y aunque había un semblante de ira, y aunque hubo "y se encendió Su furor", aquello era únicamente exterior - mas por dentro había beneplácito. Pero ahora Mi alma se ha hastiado de ellos, y por eso "despídelos de Mi presencia y salgan" - al exilio, como a un hijo rebelde a quien su padre echa de su casa.
¿Adónde saldremos? - Cuatro clases de calamidad
וְהָיָה כִּי־יֹאמְרוּ אֵלֶיךָ אָנָה נֵצֵא וְאָמַרְתָּ אֲלֵיהֶם כֹּה־אָמַר יְהֹוָה אֲשֶׁר לַמָּוֶת לַמָּוֶת וַאֲשֶׁר לַחֶרֶב לַחֶרֶב וַאֲשֶׁר לָרָעָב לָרָעָב וַאֲשֶׁר לַשְּׁבִי לַשְּׁבִי׃ - Y sucederá que cuando te dijeren: ¿Adónde saldremos?, les dirás: Así ha dicho Hashem: El que a la muerte, a la muerte; el que a la espada, a la espada; el que al hambre, al hambre; y el que al cautiverio, al cautiverio.
Si te preguntan a dónde saldremos, diles los decretos destinados a caer sobre ellos. Dice Rashi: cada uno de los mencionados posteriormente en el versículo es más severo que el anterior. La espada es peor que la muerte por peste o en el lecho, pues la muerte por espada es degradante - hay en ella deshonra para el cuerpo, ya que el muerto a espada queda traspasado y sangrante, mientras que quien muere en su lecho conserva su cuerpo intacto, tal como se dice: "Estimada es a los ojos de Hashem la muerte de Sus piadosos". El hambre es peor que la espada, pues uno padece sufrimiento prolongado y el otro no: con la espada se muere en un instante, y con el hambre se agoniza durante muchos días, como se dice: "Mejor les fue a los muertos a espada que a los muertos de hambre". Y el cautiverio es el peor de todos, sobre el cual dice Rashi: "todos ellos están contenidos en él" - en el cautiverio hay espada, hay hambre, hay tormentos, todo está incluido en él.
El Malbim clasifica los males según su naturaleza: hay un mal natural - la muerte y el hambre; hay un mal derivado del libre albedrío, donde un ser con libre elección decide dañarlo - la espada y el cautiverio; y hay males provocados por seres dotados de instinto y voluntad animal, es decir, perros y fieras, tal como se afirma: "Consumidos de hambre y combatidos de fiebre ardiente... y diente de bestias". Y todos estos males proceden de Hashem - esta es la "salida" hacia la cual ellos salen. Son cuatro castigos, y cada uno es más severo que el precedente, como en el caso del versículo: "Y acontecerá que el que huya de la voz del terror" - en el sentido de que las desgracias se van intensificando progresivamente.
וּפָקַדְתִּי עֲלֵיהֶם אַרְבַּע מִשְׁפָּחוֹת נְאֻם־יְהֹוָה אֶת־הַחֶרֶב לַהֲרֹג וְאֶת־הַכְּלָבִים לִסְחֹב וְאֶת־עוֹף הַשָּׁמַיִם וְאֶת־בֶּהֱמַת הָאָרֶץ לֶאֱכֹל וּלְהַשְׁחִית׃ - Y designaré sobre ellos cuatro géneros de castigo, dice Hashem: la espada para matar, y los perros para arrastrar, y las aves del cielo y las bestias de la tierra para devorar y destruir.
"Ufakadti" ("Y designaré") - Rashi explica que proviene del lenguaje de nombramiento y asignación, como quien nombra a alguien para un cargo. "Cuatro familias" aluden a cuatro clases de castigos. La espada, para matar, pues tal es su naturaleza. Los perros, para arrastrar, ya que es costumbre de los perros arrastrar los cadáveres hacia afuera. Y las aves del cielo y las bestias de la tierra - y aquí el texto bíblico se presenta en forma de cláusulas paralelas: las aves del cielo para devorar, y las bestias del campo para destrozar. Las aves, como el buitre, el águila y el halcón, apresan y comen carne. Mientras que la bestia de la tierra - el ganado doméstico - no come carne, sino que pisotea y destruye.
Por causa de Menashé: ¿y por qué aun después de haber hecho teshuvá?
וּנְתַתִּים לְזַעֲוָה לְכֹל מַמְלְכוֹת הָאָרֶץ בִּגְלַל מְנַשֶּׁה בֶן־יְחִזְקִיָּהוּ מֶלֶךְ יְהוּדָה עַל אֲשֶׁר־עָשָׂה בִּירוּשָׁלָ͏ִם׃ - Y los entregaré por horror para todos los reinos de la tierra, por causa de Menashé hijo de Jizkiyahu, rey de Yehudá, por lo que hizo en Yerushalayim.
"Zaavá" proviene de la raíz del temblor y del movimiento, como en "lo kam veló za" ("no se levantó ni se estremeció"); por inversión de letras, "zaavá" y "zevaá" (estremecimiento y horror) remiten al mismo concepto, a semejanza de lo que hallamos en "kahal" y "lahak", o en "kéves" y "késhev". El significado es: no tendrán reposo alguno, sino que andarán errantes y en constante agitación entre todos los reinos de la tierra. Y todo esto por causa de Menashé hijo de Jizkiyahu, quien arrastró a Yehudá hacia perversas acciones y derramó sangre inocente hasta colmar a Yerushalayim de un extremo al otro.
Aquí surge una dificultad: ¿acaso no hizo teshuvá Menashé? Y si fue así, ¿por qué continúan mencionándolo como oprobio? Por este motivo, el Radak cita al Tárgum Yonatán: "Al deló tavu ke-Menashé bar Jizkiyá" - es decir, por cuanto ustedes no retornaron como sí lo hizo Menashé hijo de Jizkiyahu. No obstante, según el sentido llano del versículo esto resulta difícil, pues el sentido textual indica que Menashé cometió atrocidades en Yerushalayim y que por eso Hashem trae estas desgracias; el Tárgum Yonatán aparta el versículo de su sentido literal, proponiendo una interpretación por la vía del derash.
El Malbim plantea esta dificultad en otro lugar, en el libro de Melajim (Reyes), y responde que Menashé cometió dos transgresiones de extrema gravedad: idolatría (avodá zará) y derramamiento de sangre inocente; al hacer teshuvá, se arrepintió de una pero no de la otra, y por ello el Santo, bendito Sea, aún se lo imputa, motivo por el cual en el libro de Melajim también se afirma que el exilio sobrevino a causa de los pecados de Menashé hijo de Jizkiyahu. Otra explicación señala que en aquel momento el veredicto divino ya había sido sellado definitivamente, y aunque luego él retornó en teshuvá, el decreto ya estaba irrevocablemente asentado. Y una explicación más: su arrepentimiento fue puramente personal y no logró que todo el pueblo volviera al buen camino, bajo el principio de "yo he salvado mi propia alma", de modo que la condición general del pueblo no cambió para bien. Por todas estas razones, Menashé es aquel por cuya causa sobrevino la calamidad.
Quién se apiadará de ti, Yerushalayim
כִּי מִי־יַחְמֹל עָלַיִךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם וּמִי יָנוּד לָךְ וּמִי יָסוּר לִשְׁאֹל לְשָׁלֹם לָךְ׃ - Pues ¿quién tendrá piedad de ti, Yerushalayim? ¿Quién se condolerá de ti? ¿Y quién se desviará de su camino para preguntar por tu bienestar?
"Yanud" - Rashi explica: prorrumpirá en lamentaciones; Radak interpreta: "desplazarse hacia él para consolarlo". La obra Metzudat David aclara de forma sencilla: cuando alguien acude a acompañar a su prójimo en su aflicción, menea la cabeza a un lado y al otro por la pena - y a eso alude "yanud laj". Además, Radak añade una razón para este término: los consoladores se desplazan ("nadim") de sus respectivos lugares, unos de aquí y otros de allá, para acompañar al doliente, tal como encontramos respecto a Iyov, cuyos amigos acudieron a visitarlo desde la lejanía.
Y puesto que tú misma provocaste sobre ti todas estas desdichas, ¿quién vendrá ahora a hacerte compañía en tu sufrimiento? Ya hemos mencionado que no solemos apiadarnos de quien, habiendo recibido múltiples advertencias, fue e incurrió en su propia ruina por mano propia. En el peor de los casos, brota incluso cierta mezquina complacencia: "se lo merecía"; y por lo menos, difícilmente se despertará compasión hacia él, habiendo actuado con tanta insensatez. Lo mismo acontece aquí: se les advirtió reiteradamente, los profetas les hablaron mañana y tarde, y ustedes dijeron: "después de mí, el diluvio"; y ahora que el torrente los alcanzó de lleno, ¿quién se apiadará?
El Malbim precisa: "Quién tendrá piedad" - quién desistirá de destruirte; ¿acaso imaginas que vendrá Nevujadnetzar y se contendrá sin hacerte daño? "Y quién se condolerá de ti" - alude a los allegados íntimos que acuden a confortar al enlutado; y no solamente ellos faltarán, sino que tampoco "quién se desviará para preguntar por tu bienestar" - aquellos conocidos más lejanos que, concluidos los días de duelo, se acercan a ver cómo estás y qué te hace falta - tampoco ellos vendrán.
Me he cansado de retractarme
אַתְּ נָטַשְׁתְּ אֹתִי נְאֻם־יְהֹוָה אָחוֹר תֵּלֵכִי וָאַט אֶת־יָדִי עָלַיִךְ וָאַשְׁחִיתֵךְ נִלְאֵיתִי הִנָּחֵם׃ - Tú me abandonaste, dice Hashem, hacia atrás vas; extenderé Mi mano contra ti y te destruiré; me he cansado de postergar el castigo.
Tú misma atrajiste sobre ti el mal al abandonarme. Y no solo eso, sino que continuaste alejándote: "hacia atrás vas" de manera constante. Una cosa es abandonar y otra es retroceder a la distancia continuamente. Por ello, "extenderé Mi mano contra ti": descargué Mi mano sobre ti una y otra vez para castigarte. Y aunque a fin de cuentas Israel no fue exterminado y siempre permaneció con vida, porque siempre me compadecí y contuve la calamidad, ahora "me he cansado de postergar el castigo", por así decirlo, me he agotado de aplazarlo. Esta vez todo concluirá en un duro destierro, pues me contuve una y otra vez, hasta que ya no puedo postergarlo más, y es menester cobrarles según lo que merecen.
Y los aventé con el bieldo
וָאֶזְרֵם בְּמִזְרֶה בְּשַׁעֲרֵי הָאָרֶץ שִׁכַּלְתִּי אִבַּדְתִּי אֶת־עַמִּי מִדַּרְכֵיהֶם לוֹא־שָׁבוּ׃ - Y los aventé con el bieldo a las puertas de la tierra; privé de hijos, destruí a Mi pueblo, mas de sus caminos no retornaron.
El Radak explica: así como se avienta el grano con el bieldo, así los esparciré por el mundo. "A las puertas de la tierra" hace referencia a las ciudades del país, tal como vierte el Tárgum Yonatán: "en las ciudades de la tierra". Y la razón por la que la ciudad se denomina por su puerta es que por la puerta entraban y salían todos, como reza el versículo: "ante todos los que entraban por la puerta de su ciudad". El versículo evoca a las diez tribus que partieron al exilio, y por ello dice "privé de hijos, destruí", como si hubiesen quedado desprovistos de ellos y como si se hubieran perdido por completo, al punto de existir una controversia sobre si habrán de regresar. Y con todo esto, la tribu de Yehudá presenció semejantes calamidades y no retornó de su mala conducta; debieron haber extraído conclusiones de lo acontecido a sus hermanos, pero no lo hicieron.
El Malbim esclarece la duplicidad de términos: "Y los aventé con el bieldo", es decir, marcharon al cautiverio; "privé de hijos", por los pequeños; "destruí", por los mayores. Ven y contempla calamidad tras calamidad, y observa cómo aun así no mudaron sus caminos. ¿Y qué es el bieldo (mizré)? Es el apero con el que se esparcía el grano tras la trilla, al modo de "aventar con pala y con bieldo": lanzan el grano a lo alto y, al ser pesado, cae en su sitio, mientras que el viento se lleva el tamo y las cascarillas livianas. Y aquí el Malbim hila fino en sus palabras: "el desecho marchó al exilio". No se refiere, Dios no lo quiera, al sentido peyorativo común de hoy en día, sino a una comparación interna dentro del pueblo de Israel: Yehudá todavía guardaba cierta rectitud respecto a Shomrón, y aquellos más corrompidos fueron los que marcharon primero al destierro. Y exactamente como sucede con el bieldo, donde el viento arrastra lo más flojo, así en la primera deportación marcharon los más desviados; y Yehudá debió haber aprendido la lección, mas no la aprendió.
Se multiplicaron ante Mí sus viudas
עָצְמוּ־לִי אַלְמְנוֹתָו מֵחוֹל יַמִּים הֵבֵאתִי לָהֶם עַל־אֵם בָּחוּר שֹׁדֵד בַּצׇּהֳרָיִם הִפַּלְתִּי עָלֶיהָ פִּתְאֹם עִיר וּבֶהָלוֹת׃ - Sus viudas se multiplicaron ante Mí más que la arena de los mares; traje sobre ellos, contra la madre del joven, a un devastador en pleno mediodía; hice caer de repente sobre ella turbación y terrores.
En este versículo encontramos varios vocablos que exigen explicación, y conforme a la costumbre, cuando en los libros proféticos aparecen términos oscuros, cuanto mayor es el número de exegetas, más abundan las interpretaciones. Rashi expone: se multiplicaron ante Mí sus viudas más que la arena de los mares. El Radak añade que no se trata únicamente de cantidad sino de gravedad: me duelo por ellas y sus viudas cobran un enorme peso ante Mis ojos. "Atzmú" proviene de intensidad y abundancia. El Radak aclara que esto sucedió en tiempos de Ajaz, cuando Pécaj ben Remalyahu degolló en Yehudá a ciento veinte mil hombres en una sola jornada, y huelga decir cuántas viudas quedaron tras semejante degollina. Y el Metzudat David agrega: no creas que hago esto por afán de venganza o que me resulte indiferente; sábete que lo hago para corregirlos, y todo el dolor de una viuda y toda su congoja están patentes ante Mí y me producen hondo pesar.
"Contra la madre del joven": el Radak aclara "madre" (em) como término de comunidad y multitud, es decir, una congregación de jóvenes valerosos. No cayeron como ladrones al amparo de la noche sino a mediodía, y a los mozos de nada les sirvió su vigor para escapar. "Devastador" (shoded) aquí no es un mero ladrón, sino un adversario que viene a cobrar estragos con rigor, y "en pleno mediodía" recalca que no vino de noche por miedo, sino abiertamente y sin ningún temor. "Hice caer de repente sobre ella turbación y terrores ('ir uvahelot)": la palabra "ir", según el Radak, significa la desolación de las urbes, en el sentido de "arrasad, arrasad hasta los cimientos", o bien que la ciudad entera sucumbió y fue deshecha. Y "vahelot" (terrores) denota que todo sobrevino súbitamente, sin preparación ni presagio alguno, al modo de "se apresuraron a traer a Hamán". Asimismo, el Radak cita en nombre de su padre, y así también lo hace Rashi, que "ir" connota enemigo, como se dice a Shaúl: "y se tornó en tu adversario (areja)"; de donde se desprende: hice caer sobre ella súbitamente adversarios y pánicos.
El Malbim interpreta el pasaje en sentido figurado: las viudas que quedaron eran incontables, más numerosas que la arena de las playas, y sobre cada madre trajo a un joven de entre las naciones para yacer con ella, un salteador que la forzó y la despojó. Con ello prosigue el texto describiendo la amarga suerte de aquellas mujeres viudas: que traje contra ellas al enemigo para que perpetrara tal infamia, en pleno mediodía, a la vista de todos y de manera repentina. Y la voz "ir", según el Malbim, no designa una urbe material ni alude a un enemigo, sino que proviene del concepto de desnudez y deshonra (ervá): hice recaer de pronto sobre ella la vergüenza de su desnudez y el espanto, infligidos por aquel joven saqueador que ultrajó su pudor.
Languidece la que dio a luz a siete
אֻמְלְלָה יֹלֶדֶת הַשִּׁבְעָה נָפְחָה נַפְשָׁהּ בָּא שִׁמְשָׁהּ בְּעֹד יוֹמָם בּוֹשָׁה וְחָפֵרָה וּשְׁאֵרִיתָם לַחֶרֶב אֶתֵּן לִפְנֵי אֹיְבֵיהֶם נְאֻם־יְהֹוָה׃ - Desfallece la que dio a luz a siete, expiró su alma; se puso su sol siendo aún de día, quedó avergonzada y humillada; y al remanente de ellos entregaré a la espada delante de sus enemigos, dice el Eterno.
Una expresión que todos conocemos de las Kinot de Tishá BeAv. Rashí explica que se refiere a Shomrón, a las diez tribus, y que se le llama "la que dio a luz a siete" en alusión a las siete dinastías que partieron de allí al cautiverio: Yarovam ben Nevat y su casa, Baashá y su casa, Omrí y su casa, Yehú y su casa, Menajem y su casa, Pékaj y su casa, y Hoshea ben Elá y su casa.
"Expiró su alma" (nafjá nafsháh) - se suele interpretar como fallecimiento, pero no es imperativo que sea así. Del Targum se desprende que es una expresión de congoja profunda y desolación, un gran quebranto del alma. "Se puso su sol siendo aún de día" - no esperaban que la ruina sobreviniera tan pronto ni que fueran desterrados entre las naciones; cayeron antes de tiempo. Tal como describe la Guemará en el tratado de Guitín, que en un extremo de la ciudad había alegría, regocijo e instrumentos musicales, mientras que en el otro extremo ya reinaban la matanza y sucesos terribles y desgarradores. "Se puso su sol" significa que se ocultó su sol, y la puesta del sol corresponde propiamente al atardecer; sin embargo, aquí el texto enseña que el ocaso ocurrió fuera de hora, en pleno mediodía, cuando aún se encontraban en el apogeo de sus fuerzas, y en un solo instante todo se derrumbó.
Por su parte, el Midrash Tanjumá aplica el versículo no a Shomrón sino a Yerushalayim, y enumera siete reyes malvados que gobernaron en ella: Yehoram, Yoash, Ajaz, Menashé, Amón, Yehoyakim y Tzidkiyahu. No obstante, Rashí observa que también deberían contarse Rejavam, Aviyá, Amatziyahu y Ajazyahu, por lo que el número siete no resultaría exacto en este caso.
El Radak, en cambio, no busca aquí ningún cómputo exacto. Según él, "siete" es una expresión de multiplicidad, ya que cuando se quiere indicar una cantidad considerable sin un cálculo estricto, se dice siete. "Siete veces cae el justo y se levanta" - ¿acaso estrictamente siete, y no seis u ocho? Más bien significa muchas veces. "Siete veces según vuestros pecados", "pagará siete veces" - no aluden a una cifra precisa. Del mismo modo, "hasta la estéril dio a luz a siete", donde también se refiere a que concibió muchos hijos, cuando en la práctica tuvo cinco, y fueron Jazal quienes explicaron por qué se computa como siete. A este respecto, el Rav Margaliot señala que las cifras trescientos y cuatrocientos en el lenguaje rabínico expresan a menudo abundancia: "le subieron al desván trescientas tinajas de vino", o que David tenía cuatrocientos hijos de mujeres cautivas, entre muchos otros pasajes donde demuestra que no se trata de una cifra matemática sino de una cantidad copiosa.
Según esto: "la que dio a luz a siete" alude a la que engendró muchos; "expiró su alma", a que padeció una inmensa aflicción; "se puso su sol siendo aún de día", a que su sol se ocultó en pleno día; "quedó avergonzada y humillada", a la deshonra sufrida. "Y al remanente de ellos entregaré a la espada" indica que los sobrevivientes, aquellos que no partieron al exilio, caerán por la espada; y "su remanente" alude a sus descendientes, como en la expresión "para darte nombre y remanente".
Ay de mí, madre mía - El lamento del profeta
אוֹי־לִי אִמִּי כִּי יְלִדְתִּנִי אִישׁ רִיב וְאִישׁ מָדוֹן לְכׇל־הָאָרֶץ לֹא־נָשִׁיתִי וְלֹא־נָשׁוּ־בִי כֻּלֹּה מְקַלְלַוְנִי׃ - ¡Ay de mí, madre mía, que me diste a luz como hombre de contienda y hombre de discordia para toda la tierra! No presté con interés ni ellos me prestaron a mí, y sin embargo, todos me maldicen.
Dice el profeta: no tienen razón alguna para contender conmigo. "No presté" (lo nashiti), de la raíz que denota acreedor: no les presté ni les exigí la devolución de deudas como para que me maldigan por el cobro. "Ni ellos me prestaron a mí" (veló nashú vi): tampoco ellos me hicieron préstamos como para que vengan a cobrarme y yo rehúse pagar, provocando así sus maldiciones. En términos llanos: no existe motivo alguno para que me maldigan.
Un relato popular ilustra bien esta situación: Cierta persona le pidió un préstamo a un conocido. Este último, conociendo bien a su interlocutor y sabiendo que no se trataba de un préstamo sino de un obsequio a fondo perdido, le dijo: "Primero, cúbreme de maldiciones". El otro le respondió: "¿Por qué habría de maldecirte, si eres mi amigo?". Insistió: "No, maldíceme". Y lo maldijo. "No es suficiente, maldíceme con más fuerza". Y lo maldijo con más dureza todavía. Preguntó entonces: "Bueno, ¿ahora me prestarás el dinero?". A lo que respondió: "¿Acaso después de tales insultos voy a darte un préstamo?". Y le explicó: "Mira, sé bien que si te presto, cuando vaya a reclamar el dinero no solo no lo recuperaré, sino que además me maldecirás. Prefiero que me maldigas mientras el dinero todavía está en mi bolsillo, lo cual es llevadero, antes de que me maldigas cuando ya esté en el tuyo, pues eso sería intolerable".
¿Por qué viene a colación este relato? Porque es exactamente el sentido del versículo: "No presté", es decir, no actué como acreedor que exige su pago para que lo maldigan por reclamar. Una persona va a pedir lo que legítimamente le pertenece, y el deudor no solo rehúsa pagar, sino que además lo insulta: "¿Por qué molestas tanto? Cuando disponga de fondos te avisaré", habiendo pasado ya varios años. E incluso se atreve a citar la ley: "No actúes con él como acreedor exigente". De modo que ya ocurría desde antaño: uno reclama el préstamo concedido de buena fe, y el ingrato además lo maldice.
Se desprende entonces, según la interpretación de Rashí y del Radak, que no existía causa real alguna para que esas personas odiaran al profeta; por ende, toda su aversión obedecía únicamente a las palabras de reproche, a pesar de que dicha advertencia buscaba su propio bien: hacerlos retornar en teshuvá y preservarlos del destierro.
Y aquí aparece una expresión desconcertante: "kula mekalaluni", cuando gramaticalmente debería haber dicho "mekalalni". Explica el Radak que se trata de una palabra compuesta por dos raíces: kll (maldición) y klh (oprobio o deshonra). La maldición es lo opuesto a la bendición, y la afrenta (kalón) es lo contrario del honor - que no salió de su trato con honra sino con deshonra. Son dos verbos distintos, y el profeta quiso combinarlos en un solo vocablo, en el cual la letra he de "kalá" fue sustituida por una vav, del mismo modo que el Radak aporta otros ejemplos similares. Resulta así que es una expresión doble que encierra tanto maldición como desprecio.
El Malbim explica que este versículo es la continuación de la metáfora anterior. Según la parábola, sobre cada madre - sobre cada una de aquellas viudas - vino un joven a deshonrarla; y según el sentido figurado, se refiere a una ciudad que es madre en Israel, a Yerushalayim, y el profeta clama sobre la madre que lo engendró, sobre la ciudad que es metafóricamente su madre, la ciudad en la que nació. Y se lamenta: ¿por qué me diste a luz, para que profetice calamidades contra ti? A qué destino tan doloroso me trajiste al mundo. Y el Midrash ilustra esto con una parábola: una mujer sospechosa de adulterio a quien trajeron ante el cohén para hacerle beber las aguas amargas, y cuando él descubre su cabeza queda sobrecogido al ver que se trata de su propia madre - y lo mismo sucede aquí: madre mía Yerushalayim, tú me diste a luz, y ahora debo pronunciar sobre ti palabras tan duras, proclamar que estás a punto de ser destruida. Qué pena tan honda, que seas mi ciudad y yo deba profetizar sobre ti juicios tan severos.
Y dado que el Santo, bendito sea, le dijo: "Y al remanente de ellos entregaré a la espada", recayendo la maldición sobre todos e incluso sobre su madre, él se lamenta de haber nacido para presenciar penas y congojas, pleitos y discordias. Hasta entonces todavía guardaba la esperanza de conducirlos a la teshuvá y aguardaba un desenlace favorable; pero ahora que Hashem no acepta su plegaria e incluso le ordena no interceder por ellos, no queda ya esperanza alguna. Todo lo que hizo hasta ese momento con la ilusión de que el pueblo estaba a punto de retornar, de que el exilio se detendría y los deportados volverían - todo resultó ser una quimera, y su anhelo se quebrantó. Por eso exclama: ¡Ay de mí, que soy hombre de pleito y hombre de discordia!
¿Y cuál es la diferencia en la Lengua Sagrada entre riv (pleito) y madón (contienda)? Explica el Malbim: riv es una pelea sin motivo, cuando alguien simplemente busca reñir; madón se refiere a un litigio o reclamo fundado, cuando existe un argumento y una causa legal para discutir, del lenguaje de deliberación y juicio (din). Según esto, la continuación del versículo resulta sumamente precisa: en correspondencia con "hombre de pleito" dice "no he prestado" - no presté dinero a otros, pues el deudor suele disputar con el prestamista cuando este le reclama su dinero, y esa es una riña sin motivo: ¿por qué disputas conmigo, si tan solo te presté dinero? Y en correspondencia con "hombre de contienda" dice "ni me han prestado a mí" - no tomé de ellos préstamos negándome a pagar; pues de haber sido así, tendrían un litigio justificado contra mí para exigir el pago, y eso sería madón y no un simple riv. Con todo, "todos me maldicen": todos lanzan sobre mí tanto maldiciones como afrentas, y todo sin motivo alguno.
En resumen:
En este capítulo, el Santo, bendito sea, cierra los portones de la plegaria: la sentencia ya ha sido sellada, e incluso Moshé y Shemuel - ya sea porque supieron anteponer la teshuvá a la oración o por la grandeza excelsa de su nivel - ya no podrían lograr la salvación. A partir de aquí, el profeta detalla el curso de las calamidades, cada vez más severas: muerte, espada, hambre y cautiverio, y las cuatro familias destructoras: espada, perros, aves del cielo y bestias; y atribuye el decreto a los pecados de Menashé, conforme a las diversas interpretaciones respecto de la teshuvá de este. Yerushalayim no hallará consolador ni quien se interese por su bienestar, porque ella misma se apartó y persistió en retroceder, y Hashem exclama: "Me he cansado de reconsiderar". El exilio de las diez tribus debió haber servido de advertencia para Yehudá, mas no retornaron. El capítulo concluye con la elegía personal del profeta: ha sido convertido en hombre de pleito y de discordia sin fundamento alguno, maldecido y deshonrado sin culpa de su parte, cuando en verdad toda su reprensión era por el bien del pueblo - y este es el profundo dolor de un mensajero enviado a profetizar desgracias sobre su propia ciudad y sobre su propia madre.