Dijo Hashem: no te dejé sino para bien, si no intercedí por ti en el momento de la maldad y en el momento de la angustia frente al enemigo. Dijo Hashem, el Santo Bendito le responde. Si no te dejé para bien, cuando dice "si no", esta es una expresión de juramento. Rashi trae varios ejemplos. "Si no te dejé para bien" significa: juro que no te dejé sino para bien. Aunque dije que a tu resto lo entregaré a la espada, eso no te incluye a ti. A ti, el profeta, te dejé. "Te dejé", Rashi explica que se refiere a la expresión de "tu resto". A ti, el profeta, tu resto será para bien. El decreto no te incluye, tú te salvarás. Así que aunque ahora estás lamentándote, me maldicen, mi misión es una misión ingrata, porque quiero darles y otorgarles bien, pero al final solo recibo piedras y proyectiles. Le dice el Santo Bendito: no te preocupes, ellos ciertamente perecerán, pero tú te salvarás. Y por eso en el momento de la maldad y en el momento de la angustia intercedió por ti. Esto es lo que está escrito: si no intercedí por ti en el momento de la maldad y en el momento de la angustia frente al enemigo. ¿Qué significa "intercedí por ti frente al enemigo"? Nevuzaradán vino a Yirmiyahu y le dijo: Yirmiyahu, estás liberado. No tengo, no tengo reclamos contra ti, ya que tú, Yirmiyahu, los reprendiste como corresponde. Tú, Yirmiyahu, les dijiste que se sometieran al yugo de Nevuzaradán, tú les dijiste que no se rebelaran. Al contrario, desde el punto de vista del rey él prestó un buen servicio, ya que no incitó al pueblo a luchar hasta la última gota de su sangre, porque sabía que era un decreto de Hashem, y según Hashem nosotros nos obligamos en esto y lo que se requiere es el exilio. Lo que se requiere es el exilio y lo que se requiere es que aceptemos el juicio del Cielo y entonces verdaderamente mereceremos misericordia. Resulta entonces que desde el punto de vista del rey no tenía ningún reclamo contra Yirmiyahu.
Y por eso le dijo: estás liberado, puedes ir por tu camino. Esto es lo que dice "intercedí por ti", "intercedí por ti" se refiere a las palabras del enemigo, Nevuzaradán, que por así decirlo te implorará, de la expresión "con insistencia", sí, hablará e insistirá contigo, "intercedí por ti en el momento de la maldad y en el momento de la angustia frente al enemigo", que el enemigo te dirá: ve por tu camino, intentará convencerte de liberarte y salir. Y después de esto, tras la muerte de Guedalia ben Ajikam, "intercedí por ti" se refiere a que intercedieron por él sus enemigos de Israel. Ya que después de que fue asesinado Guedalia ben Ajikam, aquellos que hasta ahora dentro de Israel estaban contra el profeta, también ellos vinieron a hacer las paces con él. También ellos vinieron a él para recibir consejo, porque vieron que todo lo que él dijo finalmente se cumplió. Y entonces todos comprendieron su fuerza, todos comprendieron que todo su propósito era solo hacernos el bien. Y por eso le dice: si no intercedí por ti en el momento de la maldad y en el momento de la angustia. Dice el Malbim: ¿por qué la repetición? El momento de la maldad es el momento de la destrucción. Y el momento de la angustia es cuando fue asesinado Guedalia ben Ajikam. Ya que aquí hablamos de dos que ambos harán las paces contigo, uno será Nevuzaradán, sobre esto dice "en el momento de la maldad", que es el momento de la destrucción. Y "intercedí por ti" también respecto a las personas que hasta ahora salieron contra ti, que también ellas vendrán a ti a pedirte consejo, esto es "en el momento de la angustia", cuando estén angustiados en el momento del asesinato de Guedalia ben Ajikam. Le dice: en estos dos momentos yo, verás que yo intercedí por ti frente a estos que se te oponen, en palabras simples, aquellos que hasta ahora estaban en tu contra reconocerán tu grandeza.
"Te dejé", como explicamos ahora, es de la expresión de "tu resto", sí. Así lo explicó, Rashi trae esta interpretación en nombre de Menajem, uno de los gramáticos. Y Rashi trae otra interpretación en nombre de Dunash, y esta interpretación también es la que sigue el Radak, que "te dejé" es como "desatar nudos". Se refiere a desatar ataduras. "Te dejé" es como cuando todos os dan permiso. ¿Qué es "os dan permiso"? No es "remojado", no matzá remojada. Sí, os dije que entre los ashkenazíes ellos no comen matzá remojada, entre los sefaradíes dicen "todos os dan permiso". No hay problema, todo está permitido. Sí, entonces "permitido" es de la expresión de permitir, autorizar. Permitido no solo en el sentido de permitido y no prohibido, porque en verdad también, porque "permitido y no prohibido" tiene dos significados. Una persona quiso subir con su perro al tren. Entonces le dijo el encargado: prohibido permitido, permitido prohibido. Prohibido permitido, permitido prohibido. Si está atado, entonces permitido. Puedes. Pero si está suelto, sin atadura, entonces prohibido, no te lo permito. Es decir, es un juego de palabras que expresa que "prohibido" es también prohibido para ti, y también en el sentido de atado. Así también "permitido" es suelto, y también de la expresión de permiso. Así también explica aquí Dunash, que lo escrito "si no te dejé para bien" se refiere a lo que le dijo Nevujadnetzar: yo te liberé de las cadenas. "Te dejé" es de la expresión de soltar a los prisioneros. Abrí tus cadenas y ahora puedes salir y estás liberado. Este es el "te dejé para bien" según la opinión de Dunash.
"¿Acaso el hierro quiebra el hierro del norte y el bronce?". La expresión "¿acaso el hierro quiebra el hierro?" se refiere a: ¿acaso el hierro quiebra al hierro? ¿Acaso el hierro rompe el hierro? Es decir, para romper un hierro necesitas algo que sea más fuerte que él. Puedo decir que el hierro rompe la madera, porque cuando hay una lucha entre hierro y madera, el hierro vence. Pero el hierro no rompe el hierro, así como no diría que el vidrio rompe el vidrio. ¿Cuál de ellos rompe a cuál? Ambos son vidrio. Pero en cambio puedo decir que el vidrio templado rompe el vidrio común. Y lo mismo puedo decir que el hierro templado rompe el hierro común. Una broca perfora el hierro solo porque está templada, porque sin eso no lograría perforarlo. Así también aquí, solo que la pregunta aquí es qué hierro puede romper otro hierro. Rashi explica que el hierro que viene del norte es más duro que el resto del hierro. Entonces "¿acaso el hierro quiebra?", ¿sabes cómo? Del norte y el bronce. ¿Cómo se quiebra el hierro? ¿Cómo puede romperse el hierro? Mediante el hierro del norte y el bronce. Mediante que el hierro viene del norte, que en el norte, como dice Rashi, allí se encuentra el hierro fuerte, entonces puede realmente romper el hierro.
Rashi explica: fueron comparados con hierro, los calumniadores, bronce y hierro. Se refiere al enemigo que viene del norte. Y en Yirmiyahu está escrito: "te puse como columna de hierro y muro de bronce". Y el suyo es más fuerte que el de ellos, porque Nevujadnetzar vendrá del norte. El significado es: el hierro de Nevujadnetzar es más fuerte que el de ellos. Porque el hierro de Nevujadnetzar vendrá del norte. Y Rashi dice: el hierro que viene del norte es más duro que el resto del hierro. Y siendo así, aunque vosotros sois hierro, él podrá someter vuestro hierro. Y esto es lo que dice: "¿acaso el hierro quiebra el hierro del norte y el bronce?". ¿Acaso el hierro de ellos quebrará el tuyo? Hay otra explicación: ¿acaso el faraón que viene en vuestra ayuda, que es duro como el hierro, quebrará a Nevujadnetzar, que es hierro que viene del norte y bronce? La expresión "bronce" siempre expresa fuerza, poder, "frente de bronce", "escudos de bronce", "bronce y hierro", siempre es una expresión de fuerza. Entonces dice aquí: fuimos a pedir la ayuda del faraón. Y el faraón era como un bastón de caña quebrada, como hablamos varias veces. Y nosotros pensamos que el faraón quebraría a Nevujadnetzar. Entonces les dice: ¿acaso el hierro quiebra, puede quebrar al hierro, al hierro del norte y el bronce? Alguien que es hierro fuerte que viene del norte, que es Nevujadnetzar, que también tiene bronce, que el bronce como explicamos tiene una fuerza inmensa y mayor.
El Radak también explica: "quiebra" es de la expresión "los quebrarás con vara de hierro". Es de la expresión de quebrar. Y ya explicamos una vez que la expresión "quebrar" y "maldad" en la lengua sagrada no en vano tienen las mismas letras. Aunque estamos acostumbrados a escribir "amigo" con letra yud, pero "amigo" aparece originalmente sin yud. ¿Cuál es la conexión entre "amigo" y "maldad"? Alguien me dijo una vez: a veces el amigo es el malo. Bueno, entonces no es amigo. Entonces no es amigo. Buscamos cuál es la conexión entre "amigo" y "maldad". "Alegra a los amigos amados". Llamamos al novio y a la novia "amigos". Y para que el novio y la novia sean amigos, ¿qué decimos? "Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre". En palabras simples, para crear una amistad verdadera, debes quebrar todas tus demás amistades. No puedes ser amigo al mismo tiempo que eres amigo de tus compañeros, y de los del vecindario, y de este, y también de tu esposa. No señor, una de ellas se quebrará aquí. O la amistad con tu esposa se quebrará, o la amistad con los compañeros se quebrará. Pero juntas es imposible. Lo mismo también al revés. La mujer no puede estar en amistad con todas sus amigas y también en amistad completa con el esposo. Porque en algún momento habrá algún choque. ¿Quién primero? ¿La amistad de quién es más importante? ¿Mi amistad o la amistad de tus amigas? Para que haya una amistad verdadera, la persona debe quebrar sus demás vínculos, "dejará el hombre", y entonces mediante esto "se unirá a su esposa". Así que esta es la conexión, por cierto, entre "amigo" y "maldad". Aquí lo mencioné solo de pasada.
"¿Acaso el hierro quiebra el hierro del norte y el bronce?", explica el Radak, es de la expresión "los quebrarás con vara de hierro", por así decirlo: ¿acaso el hierro rompe el hierro? ¿Acaso un hierro corta otro hierro? Dice sobre esto el Radak: la respuesta es hierro del norte y bronce. Si está mezclado con el bronce, es hierro fuerte. En palabras simples, ellos pensaban que podrían resistir ante Nevujadnetzar, porque aunque somos hierro, les dice: no, os equivocáis, él es hierro con bronce. Y el hierro en mezcla de bronce es el hierro fuerte. Y del norte, ya que del norte se abrirá la maldad. El Malbim explica que los versículos anteriores, estos dos versículos, fueron como un paréntesis. Y en verdad no tenían tanta conexión con el tema, porque estos versículos vinieron a expresar la angustia de Yirmiyahu. Yo debo profetizar a mi pueblo, este es mi pueblo, esta es Yerushalayim, ¿cómo puedo decirles cosas duras? Este es el problema que tenía Yirmiyahu, y en medio Yirmiyahu nos inserta esta historia de su enfrentamiento nada simple, que las personas lo odian, y a raíz de esto tiene un hombre de contienda y disputa. Este es el paréntesis. Y ahora vuelve al tema, a lo que dijo antes: "a tu resto lo entregaré a la espada".
Es decir, ellos confiaban en Egipto, dice el Malbim, pensaban que el faraón los ayudaría, y al final el faraón no los ayudó. Y también después de la destrucción, fueron a Egipto, y el profeta les dijo que no fueran a Egipto, y también allí los alcanzó la espada de Nevujadnetzar. Sobre esto les dijo: ¿acaso pensáis que el hierro común, que es el faraón, quebrará a Nevujadnetzar, que es hierro que viene del norte? Vengan a escuchar cómo explica el Malbim qué es "hierro que viene del norte". Él también, como Rashi, dice que el hierro que viene del norte es más fuerte. Pero explica que el hierro que viene del norte es el imán. ¿Escuchan? ¿Y por qué se llama "que viene del norte"? Porque cuando orientas la aguja del imán, ¿hacia dónde apuntará siempre? Al norte. Vean qué cosa maravillosa. Entonces este es el hierro que viene del norte, se inclina siempre hacia el eje del norte. Y tiene fuerza y dominio sobre el hierro y lo atrae con su fuerza. Este es un hierro que domina al hierro, atrae al hierro hacia sí, tiene control sobre él. Y con este hierro hay también bronce, que expresa la ayuda de los pueblos inmensos que estaban alrededor, que eran firmes como el bronce. Y dice sobre esto el Malbim: y no te asombres de que los hombres de espíritu conocieran su propiedad de inclinarse hacia el norte, la cual estaba entonces oculta a los ojos de todos. Es decir, el Malbim tiene aquí una dificultad, no la menciona pero yo la mencionaré. Los Sabios dicen que uno de los pecados de Guejazi fue que colgó una piedra imán para los pecados de Yeravam. El significado es: Yeravam hizo becerros, y Guejazi por así decirlo les hizo publicidad. ¿Cómo les proporcionó publicidad? Simplemente tomó un imán fuerte, lo puso por encima de aquellos becerros desde arriba, y los becerros eran atraídos, no se pegaban pero eran atraídos, y mediante esto el pueblo los veía como volando en el aire. Y esto simbolizaba ante ellos por así decirlo que estos becerros tenían fuerza verdadera. ¿Qué, no entienden que hay aquí un imán? No conocían el secreto del imán. Dice el Malbim: entonces no te asombres de que los hombres de espíritu conocieran su propiedad. Ves que Guejazi sí lo sabía. Las personas más sabias y más instruidas sí lo sabían, y sabían que se inclina hacia el norte, y entonces esto, como dijimos, estaba oculto a los ojos de todos, pero entre ellos sí era conocido, entre los más sabios e instruidos.
"Tu riqueza y tus tesoros los entregaré al saqueo, no por precio, y por todos tus pecados y en todas tus fronteras". "Tu riqueza" se refiere a tu dinero, y a tus tesoros, pueblo de Israel, "los entregaré al saqueo", todos serán saqueados. "Y por todos tus pecados", se refiere a que por todos tus pecados recibirás este castigo. "Y en todas tus fronteras", ¿y por qué? Porque colocaron ídolos en todas sus fronteras, así explica Rashi. "Tu riqueza y tus tesoros los entregaré al saqueo, no por precio". ¿Qué es "no por precio"? Dice el Radak: habrá tantos saqueadores, hasta tal punto que no darán precio por el saqueo. Es decir, ¿cuándo hay precio? Cuando hay alguna demanda y la oferta es menor que la demanda, entonces el precio sube. Pero si hay algo que se encuentra en todas partes, entonces verdaderamente no tiene precio. El aire se encuentra en todas partes, la oferta es abundante, de modo que en realidad no tiene precio. Así también dice: el saqueo que habrá aquí será tan abundante, todos vendrán y saquearán sin cuenta, hasta que será sin precio. Por así decirlo, a quien quiera vender le dirán: tenemos suficiente de esto, ¿qué quieres vender? No lo necesitamos. Habrá tantos saqueadores que no se dará precio por el botín. Y siempre también "sin precio" expresa un concepto de desprecio. Como está escrito allí sobre "os venderéis y no habrá comprador". ¿Qué significa? De tanto que habrá una gran cantidad de esclavos que vendrán del pueblo de Israel, nadie ya querrá comprar, ¿entienden? Ya no hay comprador. Así que también aquí esto expresa el desprecio de que no hay precio. Una vez explicamos con esto que así explican los comentaristas que este era el asunto de "al necesitado por un par de zapatos". ¿Por qué vendieron a Yosef? ¿Qué zapatos les faltaban? Sino que vendieron a Yosef porque pensaban que entregar a Yosef gratis es el mayor desprecio. Ya que entonces en realidad lo vendes sin precio, y sin precio significa que no vale nada, ni siquiera dinero queremos recibir por él, no vale nada. Entonces para evitarle este desprecio, al menos tomaron dinero. Entonces si es así, ¿por qué fueron reclamados por esto? Porque si ya lo hiciste así, al menos no disfrutes del dinero, porque todo el asunto del dinero aquí es solo para evitarle el desprecio a Yosef. ¿Qué, fuiste a comprar zapatos con esto? Es decir, en el momento en que hubo aquí algún interés personal, algún disfrute personal del asunto, esto invalidó todo el asunto. Aunque al principio tenía una intención buena, tenía una intención buena en la propia exigencia del dinero por su hermano. Dice el Radak: entonces habrá tantos saqueadores que nadie dará precio por el botín. ¿Y por qué es esto? Todo esto "por todos tus pecados y en todas tus fronteras". ¿Qué significa "en todas tus fronteras"? Dice el Radak que los pecados no estaban en un solo lugar, sino que los pecados estaban en todas tus fronteras, sus altares estaban en todas tus fronteras.
El Malbim explica lo escrito "tu riqueza y tus tesoros los entregaré al saqueo, no por precio". Dice el Malbim: ellos vendrán y tomarán no para llevarse un precio, sino que lo hice por todos tus pecados. El significado es: a veces hay alguien que viene a tomar para saquear un saqueo, para despojar un botín. Dice el Malbim: aquí no es por eso. Sino que vendrán a causa de vuestros pecados. No será por la intención de venir a llevarse dinero, no, no será esa la cuestión. Sino que el asunto es por tus pecados, ya que pecaste y multiplicaste, entonces por eso "no por precio", por eso todo su asunto vendrá aquí a saquear tu riqueza y tus tesoros, no para llevarse un precio, sí, no para cobrar un pago. El sentido simple que se entiende del lenguaje del Malbim es que "no por precio" significa no para comprar. A veces sucede que viene un enemigo y toma y paga. Tú no quieres vender, pero él toma y paga. Vimos que el Malbim trae para esto alguna explicación así. Entonces aquí vendrá a tomar pero no por precio, como vimos "no aumentasteis con sus precios". Es decir, vendrá a tomar para saquear, vendrá a tomar para despojar, y no por precio, no con la intención de pagarte el precio de las cosas que toma.
"Y haré pasar a tus enemigos por una tierra que no conociste, porque un fuego se ha encendido en mi ira, sobre vosotros arderá". "Y haré pasar a tus enemigos por una tierra que no conociste", este es un versículo que en su sentido simple es extraño. Haré pasar a tus enemigos por una tierra que tú no conoces. Bien, que pasen, ¿cuál es mi problema? Una tierra que yo no conozco, ¿cuál es mi problema de que pasen allí enemigos? El Radak explica que "haré pasar a tus enemigos por una tierra que no conociste" significa: te haré pasar a ti hacia tus enemigos en una tierra que no conociste. "A tus enemigos" significa como "hacia tus enemigos". Como "y se mostrará al sacerdote", que significa "al sacerdote". "Y haré pasar a tus enemigos", yo te haré pasar a ti hacia tus enemigos en una tierra que no conociste. Serás exiliado a un lugar que no conoces. Hay que saber que siempre "una tierra que no conociste" es peor que "una tierra que conociste". Una tierra que conozco, conozco el idioma, conozco el lugar, puedo arreglármelas. Pero si de repente te meten en alguna tierra que no conoces en absoluto, nada, no conoces el clima, no conoces el idioma, no conoces la mentalidad, no conoces nada, eso es lo peor de todo. Por eso dice: y te haré pasar a una tierra que no conociste, la tierra de tus enemigos, una tierra que no conocerás.
En cambio, hay que señalar que del Targum Yonatán se entiende que no leía con letra resh, sino con letra dalet. En lugar de "haré pasar", leía "haré servir". Porque el Targum lee "y seréis sometidos a vuestros enemigos". Vosotros seréis sometidos a vuestros enemigos. Pero el Radak dice que esta no es la versión, no es la versión correcta, sino que en los libros precisos está escrito "haré pasar". El Malbim explica que lo escrito "y haré pasar a tus enemigos por una tierra que no conociste" quiere decir que también después de esto, también cuando vosotros vayáis a Egipto, no penséis que allí podréis salvaros, porque como vimos él los persiguió también hasta Egipto. Porque "haré pasar a tus enemigos por una tierra que no conociste". ¿Escuchan? Según el Radak es maravilloso, según el Malbim es maravilloso, porque según el Malbim yo no hablo de "te haré pasar a ti", sino de "haré pasar a los enemigos". "Y haré pasar a tus enemigos", cuando huyas, ¿a dónde? A Egipto, en una tierra que no conociste, también allí te alcanzará la espada de Nevujadnetzar. ¿Y por qué? Porque un fuego se ha encendido en mi ira, sobre vosotros arderá. Ya que el fuego arde, entonces arderá para siempre, también después de la destrucción, y también después de que huyas allí a Egipto, haré pasar a tus enemigos cuando estés en una tierra que no conociste, también allí el enemigo te perseguirá.
"Tú lo sabes, Hashem, recuérdame y visítame y véngame de mis perseguidores, no me tomes por tu paciencia, sabe que por ti he cargado la afrenta". "Tú lo sabes, Hashem", explica el Malbim: después de que él escuchó de Hashem que su resto sería para bien, el significado es que el Santo Bendito se adelantará a castigar a aquellos que se levantan contra Yirmiyahu, a aquellos que quieren matarlo, el Santo Bendito los castigará, pues así rezó antes, que el Santo Bendito aún antes se cobre de ellos. Y él pidió: recuérdame y véngame de mis perseguidores. Aquí pide: Amo del universo, véngate de aquellos que me persiguen, de aquellos que me angustian. Y no me tomes por tu paciencia. El significado es: aunque prolongas tu paciencia por lo que pecaron contra ti, no prolongues la paciencia por lo que pecaron contra mí. Esto es "no me tomes por tu paciencia". El significado es: no des una situación en que yo sea tomado del mundo porque tú prolongas la paciencia con ellos. Sino véngate de ellos de tal forma que no tengan longevidad, y mediante esto mientras tanto ellos logren hacerme daño. "Sabe que por ti he cargado la afrenta". El significado es: Amo del universo, que sepas que lo que me afrentan, en realidad yo cargo la afrenta por ti. "Por ti" significa: a causa de tus profecías, a causa de tus reprensiones. Por mí mismo no, ¿por qué me perseguirían? ¿Qué tienen contra mí? Si me persiguen es solo porque yo te represento a ti. Entonces "por ti he cargado la afrenta". El significado es: yo cargo la afrenta, Amo del universo, por así decirlo por ti, en tu nombre. Y entonces primero que nada esto lleva a una situación en que hay por así decirlo un reclamo mayor hacia el Santo Bendito de salvar a Yirmiyahu, porque todo lo que Yirmiyahu hace es solo por el honor de Hashem bendito. Y por otro lado también esto engrandece su pecado diez veces. Porque si luchas contra él personalmente en mi contra, es un pecado. Pero si luchas contra mí porque yo represento al Santo Bendito, es un pecado que es grave diez veces. Entonces, Amo del universo, todo esto de que "por ti he cargado la afrenta" debería reclamarles y hacer que te cobres de ellos diez veces.
"Se hallaron tus palabras y las comí, y fue tu palabra para mí gozo y alegría de mi corazón, porque tu nombre fue invocado sobre mí, Hashem Dios de los Ejércitos". "Se hallaron tus palabras y las comí", ¿sobre qué se dice esto? Explica el Malbim que el profeta merecía la profecía mediante una preparación. Cuando el profeta quería prepararse para la profecía, entonces tomaba un músico. "Y sucedía que al tocar el músico, venía sobre él el espíritu de Hashem". Mediante que el músico tocaba, mediante esto llegaba, la persona escucha la música hacia la alegría, y la profecía no reposa sino desde la alegría. Cuando la persona está en alegría, entonces reposa sobre ella la profecía. Pero cuando no está en alegría, entonces no hay sobre ella profecía. Tomaban tambor y flauta, los profetas también para despertar la profecía. En cambio, dice el Malbim, Yirmiyahu siempre profetizaba profecías de furia, profecías de castigo, profecías que llevan al profeta a la tristeza, al lamento. Y por eso Yirmiyahu no podía prepararse para la profecía por sí mismo. Es decir, no podía llevarse a sí mismo a la alegría y ¿qué? Y profetizar en alegría profecías de tristeza, profecías de castigo. ¿Cómo es posible? Profetizas profecías apocalípticas, ¿cómo es posible? Eso no va junto, ¿yo estaré alegre y digo todos morirán y todos serán entregados a la espada y mujeres y niños y...? ¿Cómo es posible estar en alegría cuando dices cosas tan duras, tan terribles? Y por eso, dice el Malbim, la profecía de Yirmiyahu le llegaba solo en el momento en que Hashem necesitaba enviarlo. Y entonces, la palabra de Hashem, dice el Malbim, en cuya morada hay fuerza y regocijo, mediante la palabra descendía sobre él gozo y alegría. Es decir, como una persona que bebe vino, entonces no digo que él estaba alegre y bebió vino. No, el beber vino lleva a la alegría. Así también aquí, mediante que el Santo Bendito le traía la profecía, mediante esto había fuerza y regocijo en su morada, y de por sí mediante esto esta alegría creaba en él una situación en que estaba apto y preparado para recibir la palabra de Hashem. Pero una preparación propia previa para estar en alegría a fin de recibir cosas tan duras y terribles, esto era muy difícil para Yirmiyahu llevarse a sí mismo a tal situación. Todo esto en el momento de la profecía, entonces el Santo Bendito le traía la profecía y esto le causaba alegría y entonces él podía recibir las cosas.
Lo que quería decirle. Dice el Malbim: pero cuando termina la profecía, cuando este manantial infinito, este manantial espiritual se acaba, volvía a estar asombrado y entristecido por la palabra misma, dice el Malbim, por lo que había recibido ahora, que estaba lleno de visiones de destrucción y castigo y el profeta como si lo viera ante sus ojos. Es decir, terminó la profecía, terminó aquel río fluyente de alegría. Y entonces, ¿con qué me quedé? Con visiones duras y terribles de matanza, de degüello, de asesinato, cosas terribles y espantosas.
Y esto es lo que dice aquí: "se hallaron tus palabras y las comí". La palabra me llega como una persona que encuentra un hallazgo sin proponérselo. No mediante mi preparación, ya que no puedo prepararme en alegría para recibir cosas tan duras. Entonces, ¿cómo recibo la profecía? "Se hallaron". Se hallaron tus palabras. Un hallazgo es sin proponérselo. Una persona no va a buscar hallazgos. Es sin proponérselo. Entonces "se hallaron tus palabras", la palabra me llegó como un hallazgo sin proponérmelo. "Y las comí", entonces, cuando recibía la profecía, era semejante a una persona que tiene hambre de pan y por así decirlo lo devora. "Y las comí", las comía por así decirlo desde la alegría.
"Y fue tu palabra para mí gozo y alegría de mi corazón". La palabra despertó en mí gozo y alegría para que pudiera recibir la profecía, porque como dijimos sin eso es imposible recibir la profecía. "Porque tu nombre fue invocado sobre mí, Hashem Dios de los Ejércitos". Tu nombre fue invocado sobre mí mediante el despertar de lo Alto. Tu nombre fue invocado sobre mí, yo no hice ninguna acción, sino que tú, Hashem, invocaste tu nombre sobre mí. Tú fuiste quien hizo el despertar de lo Alto y no hubo en mí gozo y alegría previos que llevaran a ello.
Y por eso explica: "no me senté en el círculo de los que ríen y me regocijé, a causa de tu mano me senté solitario, porque de furia me llenaste". "No me senté en el círculo de los que ríen y me regocijé", es decir, el Malbim continúa y explica: no hice algunas acciones que llevan a la alegría. Entonces vimos el músico, quizás sentarse en el círculo de los que ríen, estar con personas que están alegres, ríen, y entonces mediante esto yo llegue a la alegría. "No me senté en el círculo de los que ríen y me regocijé" para que mediante ello me llegara la profecía a través de la alegría. Sino "a causa de tu mano me senté solitario". A causa de tu mano, se refiere a la profecía, "y sucedió que la mano de Hashem estaba sobre él", se refiere a la profecía. A causa de tu mano y de tu profecía me senté siempre solitario. Y la razón de esto: porque de furia me llenaste. El significado es: la profecía me llenaba, estas son profecías de furia, me llenaba de furia e ira por el castigo y por las cosas duras que veo. Entonces de por sí esto causa que también después de la profecía no pudiera llegar a la alegría, sino que me encontraba dentro de una realidad de tristeza y de lamento y de dolor.
El Radak explica: "no me senté en el círculo de los que ríen", el significado es: mi alegría no viene de los juegos, de personas que ríen y hacen fiesta. Sino que tu palabra es la alegría de mi corazón. Como vimos arriba: "y fue tu palabra para mí gozo". Es decir, si quisiéramos hoy dar un ejemplo, hay una persona que para alegrarse necesita, no sé, ir a alguna boda con música fuerte para alegrarse. No hablo de aquellos que necesitan ir a un club nocturno, ¿sí? Hablo de personas, como se dice, normales. Necesita ir a escuchar alguna música, algo así alegre para alegrarse. Y hay uno que dice: ¿de qué hablas? Tráeme solo una hoja de Guemará, me llevas a la mayor alegría. Esto es lo que dice aquí Yirmiyahu. Explica el Radak: "y fue tu palabra para mí gozo". No necesito toda clase de ayudas externas para llegar a la alegría. Sino que mi alegría llega mediante tu palabra, la palabra de Hashem. Esto es para mí alegría, porque mi verdadera alegría es la alegría del intelecto. Una persona instruida, le dices una idea maravillosa, le dices un enfoque novedoso, le dices alguna cosa, esto lo alegra mucho más que decirle: ven, ven, hagamos algún baile, escuchemos música, ven. Lo alegran mucho más los asuntos del intelecto, los asuntos del conocimiento.
Pero otra alegría, dice el Radak, es la alegría del cuerpo. Con tales alegrías no me ocupé. No me sentaba en el círculo de los que ríen y me regocijaba. No me alegraba con ellos, y no solo eso, tampoco como sociedad eran para mí. Sino que me senté solitario, me aislaba en mi casa y no buscaba en absoluto la compañía del círculo de los que ríen. ¿Y por qué? A causa de tu mano. A causa de la mano de la profecía, como dijimos la mano de Hashem. Y dice el Targum: porque de furia me llenaste, la profecía de maldición me llenaste. "Profecía de maldición" se refiere a una profecía de maldición. "Maldiciones" se refiere a maldición. Profecía de maldiciones, se refiere a castigos, me llenaste.
Otra explicación da el Radak: ¿qué es "a causa de tu mano me senté solitario"? "Tu mano" es como "tu golpe". "He aquí la mano de Hashem está sobre tu ganado". ¿Qué es "la mano de Hashem"? Para castigo, para golpe. Entonces dice, si es así, lo escrito aquí "a causa de tu mano" se refiere a a causa del golpe. ¿Qué golpe? Que lo afrentaban y lo despreciaban y lo golpeaban. "Ofrecí mi espalda a los que golpean, mis mejillas a los que mesan, mi rostro no oculté de afrentas y escupitajos". Lo golpeaban y lo atormentaban. Y si es así resulta que "a causa de tu mano me senté solitario" se refiere a a causa de tu mano, tu mano por así decirlo la mano que golpea. ¿Y por qué es "tu mano"? Porque es por la fuerza de la profecía y por la fuerza de las cosas que transmito en tu nombre, por eso me golpean, como explicamos. Entonces según esto "tu mano" no es tu profecía, sino que "tu mano" es en el sentido de la mano que azota.
"¿Por qué mi dolor es perpetuo y mi herida grave, se niega a sanar? Serás para mí como un engañador, aguas que no son fieles". "¿Por qué mi dolor es perpetuo y mi herida grave?". "Grave", Rashi explica, es de la expresión de enfermo. Como está escrito "y enfermó gravemente y estaba enfermo", sobre el hijo de Bat Sheva. Y entonces dice: serás para mí como un engañador. Tú, Amo del universo, como un engañador. ¿Qué es "como un engañador"? Como una persona a quien su confianza le fue cortada. Confío en algo y aquello en lo que confié cesó de influir sobre mí, de influir bien sobre mí. Esto se llama "engañador". Porque un arroyo engañoso también se llama "engañador", porque es de la expresión de engaño. La letra alef es adicional. Hay muchas palabras a las que se les agregan letras. Entonces también aquí en esta palabra dice el Radak, se agregó aquí como una alef adicional. "Engañador" es un arroyo de engaño. Un arroyo que por así decirlo es como prometer dar sus aguas pero cesa. De ahí la expresión "engañador". Y esta también es la expresión de engaño. Entonces, Amo del universo, como yo confié en ti y la confianza en la que confié por así decirlo cesó. La prueba es que me dejas sufrir en sus manos. Tú les das la posibilidad de atormentarme. Entonces, ¿por qué mi dolor es perpetuo y mi herida grave, se niega a sanar? Serás para mí como un engañador, aguas que no son fieles. Como explicamos, de la expresión de arroyo engañoso cuyas aguas no fueron fieles.
Explica el Radak que la intención de las palabras es: dado que Hashem le dijo al comienzo de la profecía "y yo he aquí te he puesto hoy como ciudad fortificada y columna de hierro y muro de bronce". Entonces Yirmiyahu entendió que esto en realidad dice que de inmediato cesarán todos los sufrimientos, todas las angustias, todas las persecuciones. De ahora en adelante eres columna de hierro, eres muro de bronce, nadie puede contigo. Y aunque en realidad se le dijo explícitamente "y lucharán contra ti", bueno, entonces ¿qué quieres? Está escrito que lucharán contra ti. Entonces, ¿qué dices, muro de hierro? ¿Por qué sigo sufriendo? Está escrito "y lucharán contra ti". Pensó Yirmiyahu que sería una lucha local, temporal y cesaría. Después muro de hierro y columna de bronce. Así estaba seguro Yirmiyahu. Cuando ve que esto no termina, las persecuciones continúan y se intensifican, entonces dice: Amo del universo, ¿por qué mi dolor es perpetuo? ¿Por qué este dolor que estaba seguro que era engañoso, que se acaba, veo que es para siempre? Veo que esto no tiene fin. Amo del universo, este dolor es permanente. Estaba seguro de que tú este dolor cesaría. "Y mi herida grave", se refiere a fuerte y pesada mi herida.
El Malbim explica la furia que llena el alma del profeta, presten atención, como un golpe y dolor interno en su alma. Según el Malbim resulta que no hablamos aquí de lo que lo atormentan los hombres de Anatot, de lo que lo persiguen las personas hacia quienes fue dicha la profecía, sino que aquí habla de los procesos internos que ocurren en él en el momento de la profecía y en el momento de escuchar las angustias duras, del dolor anímico más bien. Y el dolor anímico es terrible y espantoso porque él escucha tales angustias y tenía un amor enormísimo hacia el pueblo. Escucha tales angustias sobre el pueblo, este dolor lo quiebra completamente. Sobre esto habla "por qué mi dolor es perpetuo". No "mi dolor es perpetuo" según la opinión del Radak, que se refiere a lo que lo persiguen, sino a las cosas duras que escucho y que debo profetizar al pueblo.
Y entonces dice: este dolor es semejante a una enfermedad. Y presten atención, trae el Malbim en nombre del Abarbanel, como detallaré enseguida, que hay cuatro tipos de enfermedades, y para mi pesar dice el profeta, hay en mí todas aquellas enfermedades, que el Misericordioso nos proteja. El Abarbanel explica que las enfermedades tienen entre ellas cuatro tipos. Ahora los detallaremos. Hay enfermedades crónicas, como la fiebre cuartana, bueno, que no las conocemos, tampoco los números, gracias a Dios. No hay en ellas ni enfermedad, es decir ni dolor ni peligro. Es una enfermedad que la persona lleva consigo, te preguntan qué es. Ah, es algo crónico. ¿Sufres de esto? No. ¿Se muere de esto? No. Pero qué hacer, es alguna enfermedad que la persona lleva sobre sí. Hay enfermedades que tienen dolores, pero no tienen peligro. La persona no se arriesga con esto. Si quisiéramos dar un ejemplo, entonces muchas de las enfermedades de la piel son de este tipo. Muchas veces causa dolor, causa picazón, causa incomodidad, pero no se muere de esto. Causa dolores sin peligro. Y no son crónicas ni persistentes. Da un ejemplo como la enfermedad de los dientes y los oídos. Quizás dolor, quizás la piel no es tan buen ejemplo porque a veces puede haber problemas de piel que sean persistentes y crónicos. Pero da un ejemplo de una enfermedad que esta enfermedad no es crónica ni persistente. Dolor de dientes, no dices: cargo dolor de dientes durante 20 años. Es algo que viene y va. Pero es un gran dolor. No se muere de esto, también dolor de oídos, lo mismo. Entonces resulta que es un gran dolor pero sin temor de peligro, sin peligro de vida. Hay enfermedades, dice el Abarbanel, que son nuevas, no son crónicas, no tienen dolores, pero tienen gran peligro, que el Misericordioso nos proteja. Es decir, es un tipo de enfermedad que viene por poco tiempo, como si quisiéramos dar un ejemplo, alguna infección. Alguna infección grave a la que la persona se expone, es una enfermedad de poco tiempo. Le preguntarán: ¿te duele algo? Dirá: no, quizás un poco de fiebre, quizás. Y esto es lo más terrible, porque el dolor es una luz de advertencia. Y si no duele algo, entonces es terrible y espantoso. Y hablamos de una enfermedad que viene por poco tiempo, como una infección, y entonces si la persona no la trata de inmediato, ya sea antibiótico o lo que sea necesario, puede en un día o dos, que el Misericordioso nos proteja, acabar. Entonces resulta que es una enfermedad que no tiene dolor y es una enfermedad nueva, no la carga desde antiguo, pero tiene gran peligro. Da un ejemplo de fiebre continua, pero nosotros no conocemos estas cosas. En particular que es difícil entender la expresión "continua" porque habla de algo que es nuevo. Una enfermedad que es nueva significa que viene y ataca y la persona puede morir de ella pero no siente dolor.
Viene el profeta y dice: en mí hay un expediente médico que contiene todas las enfermedades, Amo del universo. Todo tengo. Primero dijimos que hay una enfermedad que tiene dolor. Dice: mira, el profeta abre y dice "¿por qué mi dolor?". Tengo dolor. Hay una enfermedad, dijimos, que quizás tiene dolor pero no es permanente. "¿Por qué mi dolor es perpetuo?". En mí el dolor es permanente, es perpetuo. Bien, hay una enfermedad que también es dolor y también es perpetua, pero al menos no tiene peligro, no se muere de esto. Dice: en mí "mi herida es grave". Y hay una enfermedad de la que dices pero al menos viene y va. Dice: en mí "se niega a sanar", no se va, no tiene cura. Es una enfermedad que llegó para quedarse. "Se niega a sanar". Resulta entonces que en mí, dice el profeta, todos los tipos de enfermedades me tocaron. Y aparte de esto, que no soy como los demás profetas cuya profecía es continua cuando se preparan para la profecía, yo profetizo solo ocasionalmente. Y no solo que es ocasional, también cesó. Pues la profecía cesó en él en la etapa en que hubo la destrucción. Después de la destrucción la profecía de Yirmiyahu cesó completamente. Y por eso dice: serás para mí como un engañador. ¿Qué es "como un engañador"? La profecía es como un engañador, que es un manantial que cesa. Y a veces se asemejará a aguas que no son fieles. Es decir, también cuando hay profecía es aguas que no son fieles. A veces hay, a veces no. No como todos los profetas, se prepara para la profecía, recibe profecía. Yo no. Como dijimos que Yirmiyahu recibía la profecía como un hallazgo. Y también cuando hay profecía, será por un período de tiempo porque esto está destinado a cesar al término de la destrucción. De modo que en realidad Yirmiyahu aquí según el Malbim se lamenta por su situación terrible en el aspecto anímico, en el aspecto de su profecía, en el aspecto de lo que pasa sobre su alma como dolor por la situación de Israel.
Por eso así dijo Hashem: "si vuelves, te haré volver, ante mí estarás, y si sacas lo precioso de lo vil, serás como mi boca; ellos volverán a ti y tú no volverás a ellos". Por eso así dijo Hashem. Rashi explica: dado que soporto todas estas angustias, entonces así me dijo Hashem. Así explica Rashi. "Si vuelves, te haré volver, ante mí estarás". Si vuelves, vosotros pueblo de Israel volveréis en arrepentimiento, presten atención, hay aquí varias interpretaciones. Comenzamos con Rashi. Si vosotros, Israel, volvéis en arrepentimiento, "y te haré volver ante mí". "Y te haré volver" se refiere al profeta. "Y te haré volver ante mí", yo te haré volver, pueblo de Israel, ante el Santo Bendito. Entonces, me dice el Santo Bendito, será más preciso decir "y te haré volver", coma, "ante mí estarás". "Y te haré volver", yo el profeta te haré volver, Israel, ante Hashem, me dice Hashem, "ante mí estarás". Se refiere a que estarás ante mí de forma permanente. "Y si sacas lo precioso de lo vil", ¿qué significa esto? Sacar a una persona preciosa e importante de una persona vil. Una persona que es vil, se refiere no en el sentido de glotón y bebedor, sino que era vil. Vil en el sentido de barato, sí, en el sentido de lo opuesto a honorable. Como "todos los que la honraban la despreciaron". Lo opuesto a precioso, a importante, es barato. Lo opuesto a una persona honorable es vil. Entonces también aquí, si sacas lo precioso de lo vil, sacar lo precioso de lo vil se refiere a acercar personas al servicio de Él bendito. Tomar a una persona vil, se refiere a una persona baja, e hiciste de ella algo precioso, dice Hashem, "serás como mi boca". ¿Qué es "serás como mi boca"? Tú decretas un decreto, y el Santo Bendito decreta un decreto y tú lo anulas. ¿Escuchan? "Serás como mi boca", dice el Santo Bendito, como mi boca. Lo que sale de tu boca será como lo que sale de la boca de Hashem. Hashem decreta un decreto y está en el poder del profeta anularlo. "Ellos volverán a ti y tú no volverás a ellos". "Ellos volverán a ti y tú no volverás a ellos", Rashi y el Radak explican que la intención de las palabras es que el profeta aquí es advertido, prevenido por Hashem. El Santo Bendito le advierte: siempre hay peligro cuando te acercas a los malvados para acercarlos, hay peligro de quién acercará a quién. Si tú los atraerás contigo o si ellos te atraerán con ellos.
Una vez cuentan sobre uno de los grandes de Israel que tenía un alumno que recibió un puesto de rabinato en algún lugar, y le ofrecieron un puesto de rabinato en otro lugar. Un lugar mucho más grande, un salario mucho mejor, pero personas realmente alejadas de la Torá y del temor al Cielo, y él temía mucho ir a tal lugar. Fue a consultar con su rabino. Entonces su rabino le dijo: preferible que no, porque es un lugar que puede deteriorarte y puede bajarte. Bien, después de un período llegó una situación en que ya del primer lugar que había dejado, y ya no tenía fuente de sustento, y recurrió de nuevo al rabino de que no hay opción y debe tomar aquel lugar y qué hará si no, no tiene qué comer. Bien, entonces el rabino le dijo: entonces toma el lugar y necesitas ser muy, muy fuerte y firme para no dejarte arrastrar tras ellos. Después este rabino estaba con él en intercambio de cartas con el alumno, y el alumno, aquel que fue nombrado rabino en aquel lugar, le enviaba sobre la situación difícil y sobre el abandono espiritual y sobre la permisividad que reinaba en todas partes y sobre su dificultad para actuar, y así relataba sus angustias ante él. Bien, después este intercambio de cartas cesó. Y entonces el gran rabino se encontró con aquel que fue nombrado rabino en aquel lugar, se encontró con él después de varios años. Y entonces le dijo: ¿y bien, qué tal? ¿Qué pasa? Entonces le dijo: gracias a Dios, gracias a Dios, los asuntos se calmaron, todo está mucho más en orden, gracias a Dios, gracias a Dios. Le dijo el rabino: yo, yo pienso que gracias a Dios no es porque ellos cambiaron y se volvieron como tú, entonces gracias a Dios todo se arregló. Estoy muy, muy inquieto y preocupado de que tú te volviste como ellos, entonces ya no es tan terrible lo que ellos no hacen aquí y no tan terrible, tú ya aprendiste a conformarte, aprendiste a contenerte, aprendiste a aceptar. Le dice: si es así, esto es muy, muy inquietante, esto es muy preocupante. "Esperar paz y no hay bien", así interpretó el versículo. Esperar paz, tú esperas paz, ¿y por qué paz? Paz porque las personas se volvieron buenas, entonces el rabino tiene paz con ellas. Te dice "y no hay bien". "Al tiempo de la sanación, y he aquí el espanto". Piensas que hay aquí sanación, estas personas sanaron, gracias a Dios. He aquí el espanto, se volvió aquí algo espantoso, que también el rabino se volvió como ellos. Y entonces él necesita todo el tiempo cuidarlos, emitirles fallos de ley que les convengan, y para cada cosa tienen al rabino que saben que aquel rabino en estos asuntos está bien, acércate a él, pregúntale, todo está bien, una especie de rabinos de mente abierta así. Cualquier cosa que le digas todo está bien, os está permitido, os dan permiso, todo está permitido. Y entonces excelente, tú, tú eres un rabino amigable para el usuario. Un rabino cómodo, todo está bien con él, un rabino muy, tiene una Torá elástica y todo es realmente maravilloso.
Esto es lo que dice aquí. Vean qué es esto, esto lleva a la idea de que aquí se habla de un profeta. Y al profeta el Santo Bendito le advierte: ellos volverán a ti y tú no volverás a ellos. Leamos el lenguaje del Radak. Pero esto se te preservará, que no vuelvas a su maldad en tu esfuerzo con ellos, no sea que te inclinen con la abundancia de sus argumentos. ¿Escuchan? Los malvados podían inclinar al profeta. Podían causar una situación en que el profeta fuera arrastrado tras ellos. Y por eso le dice Hashem: esfuérzate con ellos, pero que ellos vuelvan a ti, ten cuidado de que tú no vuelvas a ellos. Tú los arrastrarás hacia ti y que no haya una situación en que ellos te arrastren hacia ellos.
Otra explicación trae el Radak: ¿qué es "y si sacas lo precioso de lo vil, serás como mi boca"? Dice el Radak: "si sacas lo precioso de lo vil, serás como mi boca", si alejas del mal a los rebeldes, los sostendrás. Esta es la traducción del Targum. Es decir, según esto no hay aquí una promesa de que si sacas lo precioso de lo vil harás volver a las personas en arrepentimiento, entonces decretarás una palabra y se te cumplirá. Tendrás fuerza para anular sus decretos bendito. No. Sino que si sacas lo precioso de lo vil, serás como mi boca, cumples mi boca y mi voluntad. Este es el "serás como mi boca". Como habló mi boca y te ordené, haces mi voluntad. Este es el "serás como mi boca". No hay aquí una promesa de que todo decreto tuyo se cumplirá, que serás en el nivel de "el justo decreta y el Santo Bendito cumple". No, esto no es lo que se dice aquí según la interpretación del Onkelos. Sino "serás como mi boca", el significado es: tú hiciste lo que mi boca pide, lo que mi boca exige.
Y el Radak explica que por eso así dijo Hashem "si vuelves, te haré volver", lo explica de manera diferente a Rashi. Rashi explicó: si vuelves tú con Israel a través de mí, yo el profeta, y te haré volver ante el Santo Bendito, me dice Hashem "ante mí estarás". En cambio, el Radak explica que aquí hay una queja contra el profeta. Dice el Radak: el profeta por así decirlo dijo aquí cosas graves hacia el Santo Bendito. ¿Por qué mi dolor es perpetuo, mi herida grave, serás para mí como un engañador, aguas que no son fieles? Tú, Amo del universo, en palabras simples engañaste. Le dice el Santo Bendito: si vuelves, tú Yirmiyahu debes volver de estas cosas que dijiste. Si vuelves, hablaste contra mí cosas que no son así al decir "serás para mí un engañador". Pecaste contra mí, le dice el Santo Bendito. Y tú, si vuelves ante mí, tú Yirmiyahu te arrepentirás de lo que dijiste, y te haré volver ante mí estarás. Entonces yo te haré volver en arrepentimiento, te perdonaré, estarás ante mí como al principio. Esto no es hacer rebelar al profeta hacia el pueblo. Esto es hacer rebelar al Santo Bendito hacia el profeta. Tú, el profeta, debes arrepentirte de las cosas que dijiste. Y entonces ante mí estarás. ¿Qué es "ante mí estarás"? Explica el Radak que "estarás" es oración. Es una expresión que la encontramos apareciendo sobre la oración, sobre la acción de gracias, también sobre la profecía. "Si se levantaran Moshé y Shmuel ante mí". "Y Avraham aún estaba de pie ante Hashem". Y dice que siempre la expresión "de pie" se dice sobre un profeta, así dice el Radak. Y por eso el significado de las palabras es estar de pie en oración o recibir profecía. Y entonces dice el Santo Bendito: si tú vuelves en arrepentimiento, entonces ante mí estarás, podrás seguir estando de pie y recibiendo profecía de mí. Pero debes arrepentirte de estas acciones, de estas afirmaciones que dijiste hacia el Santo Bendito.
El Malbim nos explicó que el profeta tenía aquí un reclamo. ¿Por qué su profecía es diferente de la de los demás profetas? ¿Por qué su profecía no es permanente, es como un engañador, profetiza y cesa, no puede llevarse a sí mismo mediante la alegría a la profecía? Así explicó el Malbim, este era su reclamo. Según esto, ¿cuál es la respuesta del Santo Bendito? Le dice el Santo Bendito: si vuelves, ¿qué significa? En la línea de Rashi. Si haces volver al pueblo en arrepentimiento, te haré volver. Pero ¿cómo explica el Malbim "te haré volver"? No que "te haré volver" el profeta lo dice al pueblo "y te haré volver". Porque eso es un poco extraño. Porque entiendan, según Rashi, si vuelves me dice el Santo Bendito al profeta. Dice el Santo Bendito al profeta: si vuelves, se refiere a haz volver al pueblo en arrepentimiento, y entonces "y te haré volver", y yo os haré volver en arrepentimiento. Primero que nada esto es una repetición. Segundo, pasas del habla de Hashem al profeta al habla del profeta al pueblo. Y por eso según el Malbim no es esta la intención. Sino que el Santo Bendito dice al profeta: si vuelves, ¿qué es "vuelves"? "Vuelves" como "haces volver". Si haces volver al pueblo en arrepentimiento, te haré volver a la profecía continua. ¿Quieres profecía permanente? Hazlos volver en arrepentimiento, tendrás profecía permanente. Y entonces es maravilloso, "ante mí estarás". ¿Qué es "ante mí estarás"? De forma permanente. Estar ante Hashem, para servirlo. De forma permanente tendrás profecía. Tienes razón, tu profecía va cesando. Pero si tú haces volver al pueblo en arrepentimiento, tu profecía será continua. Y aunque no llegues a tal situación, pero al menos saques lo precioso de lo vil, que quiere decir que las almas de las personas dignas se separarán de las almas de los malvados. Se refiere a que al menos logres crear alguna distinción dentro del pueblo, entre los dignos y los malvados, saques lo precioso de lo vil, serás como mi boca. Lo explica como Rashi: decretarás una palabra y se te cumplirá. Serás como la boca de Hashem, lo que tú digas se cumplirá.
Y esto también es una respuesta, dice el Malbim, sobre lo que él pidió que su oración no es escuchada. Pues vimos arriba que había una situación de sequía. Con la sequía comenzó el capítulo. Y ahora recibe una respuesta. ¿Por qué, Amo del universo, yo recé, por qué mi oración no es respondida? Recibe ahora una respuesta. Si logras hacer volver al pueblo en arrepentimiento, entonces decretarás una palabra y se te cumplirá. Pedirás que baje lluvia, bajará lluvia. Esta es una respuesta sobre lo que entonces preguntó por qué mi oración no es aceptada, y sobre lo que preguntó ahora por qué mi profecía viene y va. Haz volver al pueblo en arrepentimiento y mediante esto tendrás profecía permanente. Frente a lo que se quejó de los malvados que lo persiguen de forma permanente, le dice el Santo Bendito: tú no necesitas temerles. Y no te preocupes, ¿qué temes? Que quizás ellos prevalecerán sobre ti, y te causarán que estés de acuerdo con sus acciones y al final no profetizarás sobre ellos, te forzarán. Dice el Santo Bendito: no tienes de qué preocuparte. Sábelo, ellos volverán a ti, no tú volverás a ellos. No solo que ellos no lograrán corromperte, según el Malbim hay aquí una promesa. Según como explicamos según el Targum, hay aquí alguna advertencia. Ten cuidado, Yirmiyahu, de no dejarte arrastrar. Según el Malbim hay aquí una promesa. El Santo Bendito dice: no tienes de qué preocuparte. Serás como mi boca, ellos volverán a ti, así te prometo fielmente. Tú no volverás a ellos. No tienes de qué preocuparte, ellos no podrán hacerte volver a ellos.
¿Qué temes, que quizás ellos te maten? Este es el versículo siguiente. "Y te pondré para este pueblo como muro de bronce fortificado, y lucharán contra ti pero no podrán contigo". Le dice el Santo Bendito: tú tenías un problema porque pensabas que yo te dije que la lucha sería corta y se acabó. Le dice el Santo Bendito: sábelo, no será así. Yo no te prometí que esto está por terminar y la lucha es corta. Sino "y lucharán contra ti", te informo, ellos seguirán luchando. Seguirán luchando. Y esto también es lógico, ya que el Santo Bendito no interviene en el libre albedrío. Entonces si ellos quieren luchar, lucharán. ¿Qué sí? El Santo Bendito protegerá a su profeta. Pero intervenir en el libre albedrío para procurar que todos no le hagan nada, esto dice el Santo Bendito, esto no te lo prometí. Y no te dije que esto está limitado en el tiempo. Solo que tú no entendiste la promesa correctamente y por eso tienes una dificultad. ¿Qué sí? Le dice el Santo Bendito: si luchan contra ti, pero no podrán contigo. Porque estoy contigo para salvarte y librarte, dice Hashem. Le dice el Santo Bendito: no te preocupes, yo te pondré como muro fortificado, muro de bronce. Y ellos no podrán contigo, porque yo mediante una providencia permanente te salvaré de ellos. Y también cuando ellos se reúnan contra ti para hacerte mal, le dice el Santo Bendito: "y te salvaré de mano de los malos y te redimiré de la palma de los tiranos". Cuando se reúnan para hacerte mal, yo te salvaré de mano de los malos, se refiere a que te salvaré de su mano. Y también si ya estarás en su mano, como veremos más adelante, que lo pusieron en la casa de detención para matarlo, y te redimiré. Veremos más adelante que Eved Melej el kushita salvará a Yirmiyahu. De modo que en realidad dice el Santo Bendito: también si ellos podrán contigo y te dañarán, ya estarás en su mano, dice el Santo Bendito, yo te salvaré de su mano, que ya es más difícil.
Y el Malbim aquí explica en la precisión de la lengua sagrada, dice: "y te salvaré de mano de los malos y te redimiré de la palma de los tiranos". Esto es una repetición. Te salvaré y te redimiré, de mano de los malos, de la palma de los tiranos. ¿Cuál es la diferencia? Explica el Malbim que "mano" es algo que puede estar puesto sobre mi mano. Pero "palma" es algo que yo aferro en mi palma. Esto es palma. Palma es aferrar en la palma. Y de esto dice el Malbim, no basta con salvar. Yo puedo salvarte de algo que está en tu mano. Pero de alguien que te aferra en la palma, no se puede salvarte de su mano, sino que se necesita redención. Lo que se llama redimirte, que ya es un procedimiento más complejo, un procedimiento más difícil. Y por eso dice respecto a la palma "y te redimiré". Esto requiere redención de la palma de los tiranos. Porque los tiranos son más poderosos, son más fuertes. Allí no servirá solo salvarte. Allí se necesita redención propiamente. Redimirte por así decirlo con dinero. Dice el Santo Bendito: también si tú estarás en la mano del enemigo fuerte, yo te redimiré de tal forma que te salvaré de mano de aquellos enemigos terribles.