Sefer Yirmiyahu, capítulo 15. "Y me dijo Hashem: Aunque se pusieran de pie ante Mí Moshé y Shmuel, no volcaría Mi alma hacia este pueblo. Envíalos de delante de Mí para que salgan". Le dice el Santo, bendito sea, al profeta: aunque se pusieran de pie ante Mí Moshé y Shmuel, no volcaría Mi alma hacia este pueblo. ¿Por qué enfatiza a ambos, Moshé y Shmuel? Pregunta Rashi y responde: porque ambos pidieron misericordia a favor del pueblo de Israel, pero antes de eso los hicieron retornar al buen camino. Después de haberlos hecho retornar al buen camino, como hizo Shmuel allí en Mitzpá, cuando reunió a todo el pueblo de Israel, después de haberlos hecho retornar al buen camino, entonces rezaron por ellos. Y dice Rashi que no se les pasó por la mente, no entró en su corazón intentar apaciguar Mi ira antes de haberlos hecho retornar al buen camino. Es decir, tú pides a favor del pueblo de Israel, ¿pero qué se puede hacer si el pueblo de Israel todavía no ha retornado al buen camino? Le dice: incluso Moshé y Shmuel, que sí lograron rezar a favor del pueblo de Israel, si ahora se pusieran de pie a rezar ante Mí, no volcaría Mi alma hacia este pueblo. ¿Por qué? ¿Acaso perdieron su fuerza? ¿Se agotaron las baterías? Le dice: no, porque todo lo que ellos lograron fue porque primero hicieron retornar al pueblo en teshuvá y luego rezaron. Entonces sí puedes sembrar en tierra fértil. Pero en cambio, tú rezas por este pueblo cuando el pueblo no ha retornado en teshuvá. Si es así, incluso Moshé y Aharón, incluso Moshé y Shmuel en estas circunstancias no habrían tenido éxito. Porque rezar por el pueblo cuando no han retornado en teshuvá, tampoco a Moshé y Aharón les serviría su plegaria.
Respecto a Moshé, vimos que está escrito que Moshé ordenó "cada uno ponga su espada sobre su muslo", y luego tomó el becerro y lo molió hasta hacerlo polvo fino, y después está escrito "y lo esparció sobre la superficie de las aguas", y luego está escrito "y subiré a Hashem, quizás logre expiar". La expiación fue solo después de todo un proceso de teshuvá del pueblo de Israel, la ejecución de los transgresores y de quienes se postraron ante el becerro; solo entonces hubo lugar para pedir misericordia. Respecto a Shmuel dijimos que en Mitzpá está escrito allí que los hijos de Israel apartaron a los baalim, y después de eso reunió a todo Israel en Mitzpá y "rezaré por ustedes". Pero tú no puedes hacerlos retornar a Mí, y por eso le dice Hashem: no te pongas de pie a rezar ante Mí por ellos, porque no volcaría Mi alma hacia este pueblo, no tengo voluntad hacia este pueblo.
El Radak explica que, por así decirlo, le dice el Santo, bendito sea: incluso Moshé y Shmuel, que fueron más grandes que tú, si se pusieran de pie ante Mí, no volcaría Mi alma hacia este pueblo, lo cual significa: no tengo voluntad hacia ellos. ¿Y por qué menciona a Moshé y Shmuel? Porque fueron levitas y profetas, y el más grande de los profetas después de Moshé Rabenu fue Shmuel. Es decir, según el Radak, el motivo de mencionarlos no es porque primero hicieron retornar al pueblo hacia Hashem y luego rezaron, sino por la grandeza de su nivel ante Mí. Que Moshé es el padre de los profetas y Shmuel es el segundo tras él. "Moshé y Aharón entre Sus sacerdotes y Shmuel entre quienes invocan Su nombre". Está escrito sobre Shmuel que fue fiel Shmuel como profeta de Hashem y no dejó caer en tierra ninguna de sus palabras. Entonces le dice: incluso si trajeras a los dos bombarderos más pesados del pueblo de Israel, que son Moshé Rabenu y Shmuel, no tenemos personas de nivel más grande que ellos, tampoco ellos lograrían ahora cambiar el decreto. Y por eso le dice: "envíalos de delante de Mí para que salgan". Envíalos de delante de Mí y que salgan. Aquí el mandato es hacia Yirmiyahu, es decir, mejor que los envíes en lugar de que te pongas de pie a rezar por ellos.
El Malbim explica que en realidad aquí Hashem le responde que ya se ha sellado la sentencia. Porque en la etapa en que la sentencia se ha sellado no sirve la plegaria. Y por eso le dice el Santo, bendito sea: no tiene sentido que sigas rezando. Porque incluso si Moshé y Shmuel se pusieran de pie ante Mí, ellos que siempre tuvieron la fuerza de pararse en la brecha, eso era cuando aún Mi alma y Mi voluntad estaban sobre ellos. En palabras simples, cuando aún no se había sellado la sentencia. Es decir, aquí incluso Moshé y Aharón no servirían, ¿por qué? Porque aquí ya hay un sellado de la sentencia. Aunque Yo tenía un rostro de furia, dice el Malbim, Mi alma tenía voluntad hacia ellos. Aunque hubiera un "y se encendió Su ira", eso es externo. Por dentro tenía voluntad hacia ellos. Pero ahora le dice el Santo, bendito sea: Mi alma se ha apartado de ellos, y por eso "envíalos de delante de Mí y que salgan", ¿a dónde? Al exilio. Como un hijo rebelde a quien su padre expulsa de su casa.
"Y sucederá que cuando te digan: ¿a dónde saldremos?, les dirás: así dijo Hashem, quien es para la muerte a la muerte, y quien es para la espada a la espada, y quien es para el hambre al hambre, y quien es para el cautiverio al cautiverio". Le dice: si te preguntan a dónde saldremos, entonces tú les dirás los decretos destinados a caer sobre ellos. Para la muerte a la muerte, para la espada a la espada, etcétera. Dice Rashi: cada cosa mencionada más adelante en el versículo es peor que la anterior. La espada es peor que la muerte. La muerte por espada es degradante; en cambio, la muerte de una persona en su cama no es degradante. ¿Qué significa degradante? Hay humillación para el cuerpo. Cuando una persona muere por la espada, está apuñalada, mana sangre. En cambio, quien muere en su cama tiene el cuerpo entero. Entonces "quien es para la muerte a la muerte", peor aun "quien es para la espada", que también su cuerpo será degradado. Como está escrito "preciosa a ojos de Hashem es la muerte de Sus piadosos". Luego "y quien es para el hambre al hambre". Porque el hambre es peor que la espada. Que este sufre y aquel no sufre. Con la espada en un instante lo mató; con el hambre se atormenta durante días. Como está escrito "mejores fueron los caídos por la espada que los caídos por el hambre". Es decir, mejor fue morir por la espada que quien murió por el hambre, cuya muerte fue más dura y más extraña. "Y quien es para el cautiverio al cautiverio". Dice Rashi: el cautiverio, todo está dentro de él. En el cautiverio hay espada, en el cautiverio hay hambre, en el cautiverio hay tormentos, en el cautiverio hay de todo. Todo está dentro de él. Entonces resulta que el cautiverio es el más grave y el peor de todos.
El Malbim explica que cuando el pueblo te pregunte a dónde saldremos, les dirás que salgan hacia la multitud de castigos destinados a caer sobre ellos. Y aquí les enumera varias clases de males. Según el Malbim, los males aquí están ordenados por tipo. Hay un mal natural, que es la muerte y el hambre. Una persona que muere de hambre o muere en su cama, eso es un mal natural. Hay un mal producido por libre elección. Por libre elección significa que un ser dotado de libre albedrío eligió dañarlo. Esa es la espada, alguien fue a matarlo. Hay cautiverio, también es una muerte causada por alguien con libre albedrío, alguien que lo cautivó. Y hay males causados por seres con voluntad. ¿Qué significa por voluntad? Que vienen por medio de seres con voluntad, perros y bestias. Como está escrito "consumidos por el hambre, devorados por la fiebre y por amarga peste, y dientes de bestias enviaré contra ellos, con veneno de reptiles del polvo". Resulta entonces que esto habla de seres con voluntad, como los animales. Y aquí dice, por así decirlo, que todos estos males, todos estos daños, salen de parte de Hashem. "Cuando te digan: ¿a dónde saldremos?, les dirás: así dijo Hashem, quien es para la muerte a la muerte", etcétera. Esa es la salida, que por así decirlo están preparados para los burladores los juicios, y estos juicios son cuatro, y cada uno más grave que el anterior, como está escrito "y sucederá que quien huya del sonido del terror, como quien huye del león", etcétera. Es decir, que los males van agudizándose.
Y ahora detalla: "Y designaré sobre ellos cuatro familias, dice Hashem: la espada para matar, y los perros para arrastrar, y las aves del cielo y las bestias de la tierra para devorar y destruir". "Designaré", explica Rashi, es una expresión de nombramiento y encargo. Como "encargar a alguien", como nombrarlo para una función. Y aquí las cuatro familias significan cuatro clases de castigos. La espada para matar, esa es la naturaleza de la espada. Los perros para arrastrar, ya que la manera de los perros es que arrastran el cadáver hacia afuera. Las aves del cielo y las bestias de la tierra: las aves del cielo comen la carne del cadáver, y la bestia, aquí se habla de una bestia doméstica, que no come carne, solo pisotea y destruye. Y por eso dice "y las bestias de la tierra para destruir". Fíjense, está escrito aquí "las aves del cielo y las bestias de la tierra para devorar y destruir". Y esto es como versos paralelos de la Escritura. Las aves del cielo para devorar, las bestias de la tierra para destruir. Porque las aves del cielo realmente comen; se habla del águila, del buitre, del halcón, de las clases de aves de rapiña, que también comen carne humana o carne de bestia. Entonces las aves del cielo vendrán para devorar, y la bestia de la tierra no come carne, sino que si viene es para destruir, es decir, para pisotear.
"Y los entregaré para estremecimiento a todos los reinos de la tierra, por causa de Menashé hijo de Yejizkiyahu rey de Yehudá, por lo que hizo en Yerushalayim". "Los entregaré para estremecimiento" (zaavá), zaavá viene de la expresión "no se levantó ni se movió". El significado de zaavá viene de la raíz zá, que indica movimiento. De la expresión de temblor, zeavá y zaavá son de un mismo asunto. Como kahal y lahak, como keves y keseb. Y el significado de todos ellos viene de la expresión de moverse. Su significado es que no habrá descanso, sino que todo el tiempo estarán moviéndose y temblando. Ese es "los entregaré para estremecimiento en toda la tierra". Y todo esto por causa de Menashé hijo de Yejizkiyahu rey de Yehudá. Que Menashé condujo a Yehudá por malas acciones y derramó sangre inocente hasta llenar Yerushalayim de sangre de extremo a extremo. Y como se dice, como aparece en los escritos y como tradujo Onkelos, "por lo que hizo". Y según el Targum de Onkelos, en realidad se resuelve una pregunta, quizás antes de decir la traducción. Hay aquí una dificultad, y la dificultad es que Menashé hizo teshuvá. Y si Menashé hizo teshuvá, ¿por qué siguen mencionándolo? Esa es la dificultad que aquí requiere comprensión. Y por eso el Radak trae también el Targum de Yonatán. Que el Targum de Yonatán dice "por lo que no retornaron como Menashé hijo de Jizkiyá". Por causa de Menashé hijo de Yejizkiyahu rey de Yehudá significa: porque ustedes no retornaron como Menashé hijo de Yejizkiyahu rey de Yehudá. Según el sentido simple del texto esto es muy difícil, porque no es lo sencillo. "Y los entregaré para estremecimiento a todos los reinos de la tierra, por causa de Menashé hijo de Yejizkiyahu rey de Yehudá, por lo que hizo en Yerushalayim". El sentido simple del texto es que Menashé hijo de Yehudá hizo estremecimientos en Yerushalayim, y sobre esto dice el Santo, bendito sea, que traerá sobre ellos las desgracias. Según lo que explica el Targum de Yonatán, esto saca por completo al versículo de su sentido simple, es más bien para explicar las cosas, por así decirlo, en la parte del derash.
De hecho, el Malbim en otro lugar tiene dificultad con este asunto. En el libro de Melajim, y allí el Malbim dice que Menashé cometió dos transgresiones y ambas fueron gravísimas. Una transgresión fue el pecado de idolatría, y la segunda transgresión fue el pecado de derramamiento de sangre. Y dice el Malbim que cuando hizo teshuvá, la hizo solo por una de ellas y no por la segunda. Y siendo así, todavía el Santo, bendito sea, recuerda, y por eso también en Melajim aparece allí que solo por el pecado de Menashé hijo de Yejizkiyahu vendrá el exilio. Y otra explicación es que en ese momento en realidad se selló la sentencia. Su significado es que, aunque él después hizo teshuvá, la sentencia ya se selló. Hay otra explicación: que su teshuvá fue privada y no fue una teshuvá que incluyera a todo el pueblo, que hiciera retornar en teshuvá a todo el pueblo. De modo que en realidad, el hecho de que tú hicieras teshuvá fue una especie de "yo salvé mi alma", pero respecto a la realidad general no cambió para bien. Siendo así, por todas estas razones, entonces Menashé hijo de Yejizkiyahu es aquel por cuya causa vino esa desgracia.
"Porque ¿quién se apiadará de ti, Yerushalayim, y quién se conmoverá por ti, y quién se apartará para preguntar por tu paz?". "Porque ¿quién se apiadará de ti, Yerushalayim, y quién se conmoverá por ti?". ¿Qué significa "se conmoverá por ti" (yanud laj)? Rashi dice que yanud significa que se lamentará. Dice el Radak: como "conmoverse por él y consolarlo". ¿Y qué es esta expresión de lanud? La explicación más aceptable es lo que dice el Metzudat David: que cuando una persona venía a consolar a alguien y venía a estar con él en su dolor, ¿cómo hace una persona cuando sufre y dice "ay y ay", qué hace con la cabeza? Así, a derecha e izquierda, ¿verdad? Así con la cabeza. Ese es yanud laj. Vienen a conmoverse por su desgracia, por su tragedia, para consolarlo. Pero el Radak explica por qué se llama yanud. Porque quienes consuelan se mueven de su lugar, este desde aquí y aquel desde allá, para consolar al doliente. ¿Escuchan? Según el Radak, lanud significa que algo se mueve desde un lugar lejano para llegar aquí a consolarlo. Ese es yanud, como vimos con Iyov, cuyos amigos y compañeros vinieron de lejos. Esa es la expresión lanud según su método. "¿Y quién se apiadará y quién se conmoverá por ti y quién se apartará para preguntar por tu paz?". Puesto que tú provocaste, por así decirlo, a ti misma todas estas desgracias, tú, Kneset Israel, entonces de todas formas, ¿quién vendrá ahora a estar contigo en tu dolor? Hablamos en el pasado de que no tendemos a apiadarnos de alguien que después de muchas advertencias fue e hizo algo y se dañó a sí mismo con sus propias manos. No suscita compasión; en el peor de los casos incluso hay una especie de alegría por su desgracia, algo en el sentido de "se lo merece". Pero incluso si no, tampoco nos llenamos realmente de compasión por él. Porque esa persona fue necia y tonta en lo que hizo. Eso es lo que en realidad te dice aquí. Pues ustedes recibieron advertencias y los profetas hablaron con ustedes de día y de noche, entonces ¿quién se apiadará de ti, Yerushalayim? ¿Y quién se conmoverá por ti? ¿Y quién se apartará para preguntar por tu paz? Pues recibiste infinitas advertencias y avisos y dijiste "después de mí, el diluvio". Entonces de pronto, cuando el diluvio te atrapó en medio, ¿ahora vendrá alguien a apiadarse de ti? Nadie se compadecerá ni se apiadará de ti.
El Malbim explica que lo que está escrito "quién se apiadará" significa: quién dejará de destruirte. Vendrá ahora la nación que quiera afligirnos, ¿quién se apiadará de ti? Es decir, ¿quién se apiadará de ti? ¿Piensas que vendrá Nevujadnetzar y se apiadará de ti y no te dañará? "Y quién se conmoverá por ti", para consolarte. Se refiere a las personas cercanas que vienen a consolar al doliente. Y no solo esos no vendrán, sino que "¿quién se apartará para preguntar por tu paz?". Los cercanos vienen a consolar; los lejanos vienen después de pasados los días del duelo a preguntar cómo estás y cómo te sientes y si te falta algo y a ver cómo estás. Dice también "apartarse para preguntar por tu paz", que son aquellos que vienen solo después; tampoco esos vendrán.
"Tú me abandonaste, dice Hashem, hacia atrás fuiste, y extendí Mi mano sobre ti y te destruí; me cansé de arrepentirme". "Tú me abandonaste, dice Hashem". Es decir, como explicamos, tú misma trajiste sobre ti este mal al abandonarme. Y no solo eso, sino que seguiste alejándote. "Hacia atrás fuiste". Es decir, hay un abandono y también hay un ir hacia la lejanía. Seguiste alejándote, hacia atrás fuiste de modo continuo. Y por eso dice Hashem "y extendí Mi mano sobre ti y te destruí". "Y extendí Mi mano" significa: incliné Mi mano sobre ti una vez tras otra para destruirte. Y aunque siempre al final el pueblo de Israel no fue destruido, al final el pueblo de Israel permaneció existiendo, siempre me arrepentí del mal. Dice el Santo, bendito sea: "me cansé de arrepentirme". Como que me agoté de arrepentirme del mal. Por así decirlo, esta vez ya va a terminar, aquí ha de haber un exilio duro. Porque una vez tras otra me arrepentí del mal hasta que ya no puedo arrepentirme más, y hay que cobrarles lo que corresponde a ellos.
"Y los aventé con la horquilla en las puertas de la tierra; enviudé, perdí a mi pueblo, de sus caminos no retornaron". "Y los aventé con la horquilla". Con la horquilla (mizré) explica el Radak: como se avienta el grano con la horquilla. Así los aventaré por las puertas de la tierra, es decir, los dispersaré por el mundo. ¿Qué significa "en las puertas de la tierra"? Explica que "en las puertas" significa como "en las ciudades". Y es una expresión que aparece mucho en relación con la ciudad, se expresan con la expresión "puerta". ¿Y por qué? Porque por la puerta entraban y salían de la ciudad; toda ciudad tenía su puerta. "Para todos los que entran por la puerta de su ciudad". Y así también dice el Targum de Yonatán, "en las ciudades de la tierra". "En las puertas de la tierra", el Targum dice "en las ciudades de la tierra", es decir, en las ciudades de la tierra. Puertas significa la ciudad; por el nombre de la puerta llama a la ciudad. Y dice: los aventaré; aquí esto se refiere a las diez tribus, que las diez tribus fueron exiliadas. Y por eso dice "enviudé, perdí", porque respecto a las diez tribus, Hashem por así decirlo quedó como sin hijos por ellas, como si se hubieran perdido por completo, hasta el punto de que hay discusión sobre si en el futuro han de retornar o no han de retornar. Y con todo esto, ven y mira: la tribu de Yehudá vio estas desgracias y no se arrepintió de sus acciones, no retornó de su mal camino. Eso es lo que dice: "y los aventé con la horquilla en las puertas de la tierra, enviudé, perdí" a las diez tribus, a mi pueblo, "y de sus caminos" Yehudá "no retornaron". Tú deberías haber visto lo que les pasó a tus hermanos que fueron exiliados y de eso deberías haber sacado conclusiones. Y con todo esto, de sus caminos no retornaron.
El Malbim explica la duplicación. "Y los aventé con la horquilla", dice el Malbim, significa que salieron al exilio. "Enviudé" se refiere también a sus hijos pequeños, ese es el "enviudé". Luego "perdí" se refiere también a los grandes. Es decir, ven y mira una desgracia tras otra, y ven y mira que no cambiaron sus caminos. ¿Qué es la horquilla? Explica el Malbim: dispersaban la paja con el instrumento de aventar. "Aventar con la pala y con la horquilla". Su significado es que tenían un instrumento especial con el cual hacían saltar el grano hacia arriba después de trillarlo, cuando el grano todavía está mezclado con la paja, y entonces el viento sopla y el viento se los lleva. Aventaba, el grano es pesado y baja en su lugar, y el viento lleva la paja, las cáscaras que son más ligeras. Entonces dice: ven y mira que los dispersé de tal manera que, presten atención a la expresión del Malbim pero que dice, así fue el desecho al exilio. ¿Escuchan? Dios libre no en el sentido en que hoy expresamos "desecho", sino que se refiere a que, respecto al pueblo de Israel, Yehudá todavía era decente en relación con Shomrón, entonces aquellos que estaban en la categoría de desecho, los corruptos, ellos fueron al exilio. Entonces cuando Yo, como con la horquilla realmente, ¿qué se lleva el viento? Lo peor. Así también en el primer exilio, quienes fueron eran los peores. Y después Yehudá debería haber sacado las conclusiones y no las sacó.
"Se me multiplicaron sus viudas más que la arena de los mares; traje sobre la madre del joven un saqueador al mediodía; hice caer sobre ella de pronto ciudad y espantos". Este versículo tiene varias palabras que requieren explicación, y como mencionamos varias veces, cuando hay en el profeta palabras poco claras, según la multitud de comentaristas, así se multiplican las explicaciones. Comenzaremos con Rashi. "Se me multiplicaron sus viudas más que la arena de los mares". Dice el Santo, bendito sea: se multiplicaron ante Mí sus viudas más que la arena de los mares. El Radak explica que el sentido es que Yo me aflijo por ellos y sus viudas se multiplicaron a Mis ojos. Las viudas del pueblo de Israel a raíz del enemigo que mata a los hombres, y de modo que muchas mujeres quedaron viudas, dice el Santo, bendito sea: no pienses que la cosa es liviana a Mis ojos. "Se me multiplicaron sus viudas", de la expresión de intensidad y multitud. Y tanto en el aspecto de la cantidad como en el aspecto de la calidad, dice el Radak, Yo me aflijo por ellos, se multiplicaron sus viudas a Mis ojos. El Radak explica que esto fue en los días de Ajaz, cuando Pékaj hijo de Remaliahu mató en Yehudá a ciento veinte mil en un solo día. Nos es fácil imaginar cuántas viudas quedaron a raíz de una matanza tan grande. Y estas viudas son numerosas a Mis ojos más que la arena de los mares. Explica el Metzudat David que el sentido es: Yo no hago esto como quien se venga. Y entonces piensas que todo lo que sucede aquí es poco a Mis ojos. No, dice el Santo, bendito sea: has de saber que Yo hago esto para corregirlos, y todo el dolor de una viuda y todo el sufrimiento de este asunto está revelado ante Mí y me causa dolor.
"Traje sobre la madre del joven un saqueador al mediodía, e hice caer sobre ella de pronto ciudad y espantos". "Traje sobre la madre del joven un saqueador al mediodía". ¿Qué es "la madre del joven"? El Radak explica que "la madre del joven" significa el conjunto de jóvenes. Es decir, no vinieron como ladrones de noche, sino que vinieron al mediodía, y a los jóvenes no les sirvió su valentía para salvarse de ellos. Y cuando está escrito "em" (madre), significa un conjunto, una familia, como umá, como umá (nación). Sí, ese es el sentido. Entonces "traje sobre ellos", él trae, "traje sobre ellos sobre la madre del joven", significa sobre el conjunto de jóvenes. Jóvenes es como cuando decimos "seiscientos carros selectos", significa los escogidos, las personas de entre ellos; traje sobre ellos ladrones, aquí no se refiere a un saqueador en el sentido de ladrón, sino en el sentido de un enemigo que viene a cobrarse de ellos. Traje sobre ellos un saqueador al mediodía. Y "al mediodía" viene a enfatizar que no fue de noche. La noche expresa a alguien que viene por temor. El mediodía viene a expresar que él vino abiertamente, sin miedo. Y vino como saqueador al mediodía. Y entonces "hice caer sobre ella de pronto ciudad y espantos". ¿Qué es "hice caer sobre ella ciudad"? ¿Cómo se hace caer una ciudad sobre alguien? Entonces el Radak explica: sobre la madre, sobre el grupo de jóvenes que mencionamos antes, hice caer ciudad. Ciudad (ir) significa destrucción de ciudades. Se puede explicar que ir viene de la expresión "arrasen, arrasen hasta sus cimientos". Sí, se refiere a la destrucción de ciudades. Y se puede explicar que "hice caer ciudad" significa como que la ciudad se derrumbó, la ciudad fue destruida. "Ciudad y espantos" significa que todo esto fue de repente. Es decir, no hubo preparación previa ni esperaban este asunto, sino que fue de repente. "Y espantos" es como "y se apresuraron a traer a Hamán". En un instante hice caer sobre ella esta desgracia. El Radak trae otra explicación en nombre de su padre, que explica que ir viene de la expresión de enemigo. Así también trae Rashi que ir viene de la expresión de enemigo. Y como está escrito respecto a Shaúl, que Hashem lo abandonó "y se convirtió en tu enemigo". "Tu enemigo" significa: ahora está con tu enemigo, o que es enemigo tuyo. Entonces "hice caer sobre ella de pronto" enemigos y espantos, ese es el sentido de "ciudad y espantos".
El Malbim explica que aquí él viene a describir con su alegoría que las viudas que quedaron eran inmensas y numerosas más que la arena de los mares. Y por eso dice el Malbim, presten atención: trajo sobre cada madre, "traje sobre la madre del joven un saqueador al mediodía". El Malbim explica que sobre cada madre trajo un joven de entre las naciones que yaciera con ella, dice el Malbim. Y era un saqueador que fornicó con ella y la saqueó. Ese es el sentido de "sobre la madre del joven un saqueador al mediodía". Y en realidad continúa hablando de las viudas. Aquellas mujeres que quedaron viudas, traje sobre ellas al enemigo para que hiciera con ellas algo así. Y esto fue al mediodía, fue a los ojos de todos. Y esto lo hice caer de pronto. Y eso es lo que está escrito: "hice caer sobre ella de pronto ciudad y espantos". Él no explica que sea de la expresión de ciudad literalmente, y tampoco de la expresión de enemigo, tu enemigo, sino que el Malbim explica que es de la expresión de ervá, de la expresión de descubrir la desnudez. Traje sobre ella de pronto descubrimiento de desnudez y espantos, refiriéndose al joven saqueador que descubrió su desnudez.
"Languideció la que dio a luz siete; exhaló su alma; se puso su sol siendo aún de día; se avergonzó y se abochornó; y su remanente lo entregaré a la espada ante sus enemigos, dice Hashem". "Languideció la que dio a luz siete". Una expresión que todos conocemos de las kinot de Tishá BeAv. ¿Sobre quién se dice "languideció la que dio a luz siete"? Rashi explica que esto habla de Shomrón, de las diez tribus. ¿Y por qué las define como "la que dio a luz siete"? Dice Rashi: porque allí hubo siete familias que fueron exiliadas. ¿Y de qué familias se habla aquí? De aquellas familias centrales que hubo en Shomrón: la familia de Yarovam hijo de Nevat y su casa, Baashá y su casa, Omrí y su casa, Yehú y su casa, Menajem y su casa, Pékaj y su casa, Hoshéa y su casa. Hoshéa hijo de Elá. Estos fueron los siete reyes sobre los cuales dice "languideció la que dio a luz siete, exhaló su alma". ¿Qué es "exhaló su alma"? Nosotros usamos la expresión "exhaló su alma" en el sentido de que falleció. Pero en realidad no es forzoso explicarlo así, sino al contrario, del Targum se entiende que "exhaló su alma" viene de la expresión de aflicción del alma. Como decimos hoy "decepción del alma". Salieron de ello con decepción del alma. Significa que tuve un gran dolor por el asunto. Y también aquí, "exhaló su alma" es como "se afligió su alma". Y esto fue que languideció la que dio a luz siete, exhaló su alma, se puso su sol siendo aún de día. Es decir, no esperaban que tan rápido fuera la derrota y los exiliaran entre las naciones; antes de su tiempo se apresuraron a caer. Y así también la Guemará en el Masejet Guitín describe cómo puede ser que en un extremo de una ciudad había alegría y regocijo e instrumentos de música, y en el otro extremo de la ciudad, Dios nos libre, ya había matanza y degüello y cosas duras y terribles. Entonces eso es "se puso su sol siendo aún de día". "Se puso el sol" significa que se puso. Tuvo un ocaso siendo aún de día. Es decir, el ocaso es hacia el atardecer, pero cuando se quiere decir que el ocaso fue fuera de su tiempo, entonces te dicen "siendo aún de día se puso su sol". El sol se puso en medio del día, es decir, cuando todavía estaban en la cúspide de su fuerza, en ese momento de pronto todo cayó.
En el Midrash Tanjumá interpretan este versículo no sobre Shomrón sino sobre Yerushalayim. Y entonces intentaremos entender quiénes son los siete, ¿qué es "languideció la que dio a luz siete"? El Midrash responde: siete reyes malvados que hubo en Yerushalayim. Y ellos son Yehoram, Yehoash, Ajaz, Menashé, Amón, Yehoyakim y Tzidkiyahu. Pero Rashi observa que hay que contar también a Rejavam, a Aviá, a Amatziá, a Ajazyahu, de modo que aparentemente el número siete no cuadra tan bien aquí, porque hubo más reyes malvados que no se contaron aquí en el Midrash. El Radak, en cambio, presten atención, no busca aquí números. El Radak dice: cuando está escrito "la que dio a luz siete", no intentes contar siete reyes ni en Shomrón ni en Yehudá; siete es una expresión. Dice el Radak: cuando se quiere decir multitud, se dice siete. Se quiere decir una cantidad grande sin cálculo exacto, se dice siete. "Siete veces cae el justo y se levanta". ¿Siete y no ocho? ¿Y no seis? Siete significa muchas veces. "Siete como sus pecados". ¿Siete precisamente? No, sino que se refiere a que pagará, como cuando te dicen "pagará siete veces". No se refieren a siete veces precisamente. "Hasta que la estéril dio a luz siete". También allí el sentido es que aquella estéril dio a luz muchos. Y allí en realidad ella no dio a luz siete, dio a luz cinco. Solo que los Sabios hacen el cálculo de por qué se llama siete. Pero no entraremos en ese asunto. En todo caso ves que la expresión siete viene a expresar una expresión de muchos. Así, por cierto, trae también el Rav Margaliot sobre la expresión trescientos que está escrita en los Sabios. La expresión trescientos o cuatrocientos, muchas veces viene a expresar multitud en el lenguaje de los Sabios. "Subieron para él al desván trescientos toneles de vino". Trescientos, o está escrito allí que cuatrocientos hijos tuvo David de mujeres de hermosa figura. Y en muchos otros lugares donde está escrito trescientos o cuatrocientos, él prueba de muchos lugares que no se refiere a un número exacto, sino que se refiere a una cantidad grande. Entonces así también aquí, cuando está escrito siete en el lenguaje de los Sabios, no se refieren a decir siete como número, sino que "la que dio a luz siete" se refiere a aquella que dio a luz muchos, "exhaló su alma", tuvo aflicción del alma, "y se puso su sol siendo aún de día", el sol se puso cuando todavía era de día. "Se avergonzó y se abochornó" significa que tuvo humillación por ello. "Y su remanente lo entregaré a la espada ante sus enemigos, dice Hashem". El remanente, aquellos que no fueron al exilio, estarán bajo la espada, y "su remanente" significa, como en "darte nombre y remanente", se refiere a sus hijos.
"No presté ni me prestaron". Es decir, no tienen razón para pelear conmigo, porque no les presté. "Presté" viene de la expresión de acreedor. No les reclamé mi préstamo, entonces quizás por eso vienen a maldecirme. Y tampoco ellos me prestaron, que reclamen su préstamo de Mí, y Yo por así decirlo no esté dispuesto a pagar, y por ello me maldigan. En palabras simples, no tienen razón para maldecirme. ¿Qué está escrito aquí? No presté para que Yo reclame mi préstamo y me maldigan por ello.
Les contaré que una vez hubo alguien que le pidió a un amigo suyo un préstamo. Conocía al personaje. Sabía que eso no era un préstamo, era un obsequio. Entonces le dice: primero maldíceme. ¿Qué maldecirte? ¿Por qué habría de maldecirte? Eres mi amigo, ¿por qué habría de maldecirte? Le dijo: no, no, maldíceme. Lo maldijo. Le dice: ¿qué, no es suficiente?, maldíceme más. Bueno, lo maldijo más. Le dice: bien, ¿ahora me traes el préstamo? Le dice: ¿qué, después de semejantes maldiciones te voy a traer un préstamo? Entonces no capta, dime ¿qué quieres? ¿Cuál es tu historia? Le dice: escucha, yo sé que te traeré el préstamo, y después, cuando venga a pedir el dinero, no solo no veré el dinero, sino que encima me maldecirás. Le dice: prefiero que me maldigas cuando el dinero está en mi bolsillo, a que me maldigas cuando el dinero está en tu bolsillo. Por eso te dije que me maldigas, el dinero todavía está conmigo, ahora todavía puedes maldecirme, está bien, eso pasa. Pero que me maldigas cuando también el dinero está en tu bolsillo, le dice, eso es algo insoportable.
Entonces, ¿por qué me acordé de esto ahora? Él dice: no les presté para que Yo reclame mi préstamo de ellos, bueno, ¿qué esperas? ¿Que se disculpe, que pida perdón, que pida prórroga, y me maldigan por ello? Vienes a pedirle a la persona: te presté dinero, devuélvemelo; no solo no te lo devuelve, sino que encima te maldice, ¿entienden? ¿Y por qué molestas? Cuando tenga el dinero, ya te dije que te llamaré. ¿Entienden? Él ya lo espera hace años. Pero cuando lo tenga, cuando lo tenga. Anda a saber, quizás alguna vez gane la lotería, le sobre, no sepa qué hacer con él, y entonces te devuelva los mil dólares. Tú no fastidies, no molestes. Dice: él también sabe halajá, ¿y si no fueras para él como un acreedor? Bueno, eres un transgresor, existe "no serás para él como un acreedor". ¿Qué haces con eso? ¿Entienden? Entonces parece: pides un préstamo, te lo di y encima después me maldices. Ven que esto ya existió en el mundo. No les presté para que Yo reclame mi préstamo de ellos y me maldigan por ello. Pido el préstamo que le di y este ingrato encima me maldice.
Resulta entonces, dice el Radak, dice Rashi, no hay nada, no hay razón alguna para que estas personas me odien, y si es así todo el asunto de su odio es por causa de la reprensión. Al mismo tiempo que la reprensión es para su bien. La reprensión es para hacerlos retornar en teshuvá, para evitarles el exilio; entonces ¿por qué me maldicen? ¿Por qué me odian? Hay aquí una expresión: "todos ellos me maldicen". ¿Qué significa mekalluni? Debería haber dicho mekalleni. ¿Qué es mekalluni? Entonces Rashi explica que es una palabra, Rashi, Radak, el Radak dice, sí, que es una palabra compuesta de dos raíces. De la raíz kalal y de la raíz kalá. Kalá viene de la expresión de kalón (deshonra). La maldición, dice el Radak, es lo opuesto a la bendición. Lo opuesto de bendecir es maldecir. Y la deshonra es lo opuesto del honor. No salió de él con honor, sino que encima salió de él con deshonra. Resulta que hay aquí dos verbos distintos. Y si es así, dice el Radak, aquí el profeta quiso combinar ambos en una sola palabra. Y por eso dice "todos ellos me maldicen", que es una expresión doble, tanto en el significado de maldición, como en el significado de deshonra. Es decir, hubo aquí las dos cosas. Y la hei de kalá, de la expresión de deshonra, fue reemplazada por vav, como él trae más ejemplos de esto, de modo que en realidad es una expresión doble que incluye en sí dos asuntos.
El Malbim explica que esto es la continuación de lo que vimos antes, según la alegoría y la parábola que dio, que trajeron sobre la madre del joven un saqueador. Que la parábola es en realidad que sobre cada madre, sobre todas aquellas mujeres viudas, vendrá un joven que yacerá con ellas. Y según el significado, aquí se habla de una ciudad y madre en Israel. Porque él habla aquí de Yerushalayim, y profetiza esto sobre su madre que lo dio a luz, y sobre la ciudad que es su madre, por así decirlo alegórica, la ciudad en la que nació. Y se lamenta: ¿por qué me diste a luz para ser qué, para profetizar sobre ti males? Por así decirlo, a qué destino terrible me trajiste al mundo. El Midrash trae una parábola para esto. Una parábola de una mujer que se desvió y la trajeron ante el sacerdote para que le diera de beber las aguas amargas, y él ahora descubre su cabeza y queda atónito al ver que es su madre, Dios nos libre. Traen al sacerdote para que le dé de beber, ¿a quién? A su madre. Y esto es lo que en realidad sucede aquí. A mi madre Yerushalayim que me dio a luz, ¿y qué necesito ahora? Decir sobre ti cosas duras, que estás por ser destruida. Qué dolor tan grande y terrible que tú, Yerushalayim, eres mi ciudad y ahora tengo que decir sobre ti profecías duras.
Y puesto que el Santo, bendito sea, le dijo que su remanente lo entregaría a la espada, y la maldición los incluye a todos, esto incluye también a su madre, entonces él ahora se lamenta y dice sobre esto: que nací para ver fatiga y aflicción, para ver peleas y disputas. Hasta ahora todavía tenía esperanza de hacerlos retornar en teshuvá. Entonces todavía esperaba el bien. Pero ahora veo que el Santo, bendito sea, no acepta mi plegaria y me dice que no rece por ellos. Es decir, que en realidad no hay esperanza. Entonces todo lo que hice hasta ahora con la expectativa de que en cualquier momento esto va a cambiar, el pueblo retorna en teshuvá, el exilio cesa, los que fueron exiliados regresarán, todo eso es una ilusión. Veo que mi esperanza fue defraudada. Y por eso dice "ay de mí, que soy hombre de pelea y hombre de contienda". ¿Qué es hombre de pelea (riv) y hombre de contienda (madón)? Y en realidad, dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia en lashón hakódesh entre riv y madón? Explica el Malbim: riv es sin causa. Sencillamente buscas pelear. Madón, en cambio, es del asunto de litigio y reclamo. Madón es cuando tiene con él algún litigio y reclamo, tiene algún asunto y razón para discutir con él, eso se llama madón. Madón viene de la expresión de discusión, de la expresión de din (juicio).
Y por eso dice: yo ahora soy hombre de pelea, y frente a que soy hombre de pelea dice "no presté". ¿Qué significa "no presté"? No presté dinero a otras personas. Entonces cuando le prestas a alguien, el deudor tiene una pelea con el prestamista, ya que el prestamista le reclama el dinero. Y ahora presten atención, aquí es sin causa. ¿Por qué peleas conmigo? Yo te presté dinero. Entonces esto corresponde a la expresión riv, porque riv es sin causa. Frente a hombre de contienda, hombre de contienda es ya con causa, dice "ni me prestaron". ¿Qué significa "ni me prestaron"? No tomaron prestado de mí dinero y no devolvieron. Ahora presten atención, cuando ellos no me devuelven, yo tengo que reclamarles. Eso es con justicia. Tú no me devolviste el dinero. Entonces en esta situación la pelea es con justicia. Por eso esto no es pelea, es contienda. Es contienda, tengo que demandarte ante el bet din, tú no devolviste el préstamo. Y por eso dice, frente a eso, "ni me prestaron", entonces tenían contienda conmigo, litigio y reclamo para que el dinero fuera pagado. Y con todo esto, "todos ellos me maldicen". Con todo esto está claro que aun así todos me maldicen, tanto de la expresión de deshonra como de la expresión de maldición, sin justicia.