Por eso dice Hashem que aunque ayunen, Él no escucha su clamor. Y aunque ofrezcan holocausto y ofrenda, Él no los acepta. Pues con espada, con hambre y con peste Él los consume. Le dice Hashem: aunque ayunen, no escucho su clamor. Le dice el Santo, bendito sea: aquí no ayudará el ayuno, aquí no ayudará el sacrificio. Y la razón es que con espada y con hambre Él los consume. Esto no es ocultamiento del rostro como tú piensas, en cuyo caso deberías orar por el bien. No, aquí hay que orar para que no venga el mal, porque el mal viene con providencia plena.
El Radak se detiene en la expresión aunque ayunen no escucho su clamor. Debería haber dicho aunque clamen no escucho su clamor. ¿Aunque ayunen no escucho su clamor? Ellos ayunan, no claman. ¿Cuál es entonces aquí la respuesta no escucho su clamor? Entonces explica que su clamor es su grito. El significado es que no hay ayuno sin oración y grito. El ayuno, si no lo acompañas, sin oración y grito, no es más que una dieta. Pero si ayunas de verdad, entonces es clamor y oración. Dice Hashem: aunque ayunen no escucho su clamor, al clamor que acompaña al ayuno no escucho.
Y el Malbim explica que el clamor precede a la oración. Es decir, antes de que uno ora y pide, primero clama. Nosotros decimos las alabanzas y luego decimos Hashem, abre mis labios. Primero clamamos, esto son cantos y alabanzas, alabamos a Hashem, y después nos ponemos de pie en la oración para hacer nuestras peticiones. Como está escrito no ceses de clamar por tu pueblo, clamor y oración. Primero el clamor, alabar y ensalzar, y después las peticiones. Y si es así, lo que está escrito aquí no escucho su clamor significa que no solo no escucho su oración, sino que tampoco escucho su clamor, que es la parte que precede a la oración, dice Hashem: también a esto no escucho. Tampoco a esto presto oído. Y aunque ofrezcan holocausto y ofrenda no los acepto. No los quiero, se refiere al holocausto y a la ofrenda, no serán aceptados delante de mí. Sino que con espada, con hambre y con peste Él los consume, como explicó el Malbim, con providencia plena.
Y dice: Ay, Hashem, Elokim. He aquí que los profetas les dicen: no veréis espada ni tendréis hambre. No veréis espada ni tendréis hambre, pues paz verdadera os daré en este lugar. Y entonces le responde Yirmiyahu: Amo del universo, ¿tú con providencia les das castigo para hacerles mal? Esto sería correcto si se rebelaran contra ti. Esto sería correcto si actuaran para provocarte. Pero, Amo del universo, resulta que los profetas, los profetas falsos, les dicen: no veréis espada ni tendréis hambre. Entonces no actúan con intención sino que están engañados. Y si es así, Amo del universo, sería apropiado tener compasión y misericordia de ellos, darles castigo con providencia por los actos que hacen sería justo si fuese rebeldía deliberada. Pero ellos no lo hacen deliberadamente, pues los profetas falsos los engañan y les dicen: no veréis espada ni tendréis hambre.
Y ya hemos hablado muchas veces de que los profetas falsos eran muy, muy populares. ¿Pues quién quiere oír profecías apocalípticas? ¿Quién quiere oír sobre desastres que se acercan y vienen? La gente prefiere muchísimo más oír sobre cosas buenas que están por venir, sobre que Hashem devolverá los utensilios del Templo, sobre que los enemigos se irán y no nos harán nada. Entonces entiendes que los medios de comunicación promovían esas profecías. Como, como hoy. Que siempre que hay cosas de despertar espiritual y de espiritualidad, eso no te lo transmiten en los medios. Pero siempre que hay cosas opuestas a esto, entonces eso, eso sí lo transmiten los medios. Entonces él dice también aquí, ¿de qué es culpable el pueblo? Que esto es lo que oyen todo el tiempo. A los profetas falsos, que los profetas falsos siempre los tranquilizan y les dicen: paz verdadera os daré en este lugar. Paz verdadera significa paz duradera os daré en este lugar.
Y me dijo Hashem: falsedad profetizan los profetas en mi nombre. No los envié, ni les ordené, ni les hablé. Visión de mentira, adivinación, vanidad y engaño de su corazón os profetizan. Le dice el Santo, bendito sea: falsedad profetizan los profetas en mi nombre. No vieron tal cosa, la visión es en profecía, y aunque ellos digan que la vieron y que así se les reveló Hashem, le dice el Santo, bendito sea: esto es mentira. Adivinación, vanidad y engaño de su corazón. Adivinación, el Rambam explica que hay personas sobre las cuales la fuerza intelectual influye en la fuerza imaginativa hasta el punto de hablar. Tienen influencias de la fuerza intelectual sobre la fuerza imaginativa, la fuerza de la imaginación, y entonces empieza a hablar desde su imaginación. Y muchas veces dice cosas que contienen verdad. Pero sus palabras a veces son verdad y a veces no. El Ramban escribe que hay personas que conocen el futuro y se llaman adivinos. Así dice el Ramban, esto se conoce también entre las naciones. Quien quiera, yo lo traigo en Mishnat HaJalomot, donde tenemos un capítulo que trata sobre los babas y toda clase de intérpretes de sueños y toda clase de charlatanes. Allí traemos estas palabras del Ramban de que no hay que impresionarse por toda clase de personas, él le dijo que sería así y así fue, ¿y qué? Dice el Ramban que hay personas que a veces tienen el poder de conocer el futuro, y esto no viene de la santidad. Esto viene de las kelipot y de la impureza. Por cierto, adivino en arameo es kohen. Es decir, estas personas son como hombres de religión. Pero en verdad no tienen ninguna relación con la religión. Ni con la religión judía y en su mayoría tampoco con ninguna religión. Quizás con la religión del dinero, con esa por lo general sí tienen relación. Y en esa religión creen mucho, con fe completa. Y no hay que prestar atención a sus palabras, aunque de vez en cuando digan cosas correctas, esto no tiene valor. Hoy todos son charlatanes. Hoy ya no hay ni adivinos. Hoy ellos saben lo que piensas o lo que esperas o lo que quieres oír, y eso te dicen. Oyen de ti toda clase de cosas mientras cuentas y captan el asunto, y según eso te dicen con firmeza toda clase de cosas, y tú estás seguro de que él vino con conocimiento sobre ti y te lo dijo y no... todo lo oyó de las cosas que tú dijiste y de lo que contaste, y te investiga y entiende entre líneas, y a veces atina y da en el blanco, y a veces no atina. Por cierto, siempre atina, todo el que entra a verlo sale dañado. Pero no importa, en sus adivinaciones a veces acierta y a veces no acierta. Y basta con que uno acierte en alguna adivinación para que vaya y cuente a todos los tíos y tías que el baba lo sabía, y que lo dijo con exactitud, y que tal como dijo así fue, y toda clase de cosas de este tipo. Pero esos ya son cosa del pasado. Hombres de visión de mentira, adivinación, vanidad y engaño de su corazón os profetizan. Entonces estas personas dueñas de la imaginación, esto es la fuerza imaginativa dice el Rambam, y desde ella habla. Y los profetas del Baal hacían que creyeran en ellos, y este es el asunto de la adivinación, se les llama adivinos. Otra explicación dice el Radak, que quien observaba las estrellas era llamado adivino. Vanidad, ¿de qué expresión viene vanidad? Vanidad significa una cosa que no es. Como no. Una cosa sin sustancia, no, de la palabra no, sin sustancia. Y entonces ellos os dicen no será, dice Hashem que no hay sustancia en sus palabras, pues en verdad habrá hambre y habrá espada. Y engaño conciben en su corazón. Que no pienses que al menos él cree en lo que dice. No. Este profeta falso sabe de antemano que te engaña. Esto es lo que quiere decir con engaño de su corazón. Lo que te miente es un engaño que está dentro de su corazón, él sabe que miente, y con esa intención viene y cuenta esas historias. Y si es así, dice el Santo, bendito sea, a Yirmiyahu, ¿por qué habrían de creer a esos profetas falsos cuando tienen profetas verdaderos? Cuando tienen un hombre que ha sido probado en sus palabras como Yirmiyahu, y se sabe que a ningún profeta lo aceptaban a menos que le hicieran una prueba previa, le hacían preguntas, le pedían decir cosas del futuro, y entonces veían si sus palabras eran verdaderas y lo aceptaban hasta que era reconocido como profeta en todo Israel. Y estos profetas no fueron reconocidos como profetas. ¿Cómo es que de pronto creen las cosas que fueron transmitidas por estos profetas falsos, a quienes no envié, ni ordené, ni hablé visión alguna?
El Malbim explica el doble lenguaje. No los envié, ni les ordené, ni les hablé. Dice Hashem: no los envié en misión al pueblo. Y no les ordené hacer cosa alguna. Y no les hablé ni siquiera una palabra cualquiera. Es decir, ni siquiera de manera casual, no les hablé ni una sola vez. Sino que todo lo que hablan es visión de mentira, es profecía falsa, es adivinación mediante la observación de las estrellas o de las suertes, vanidad sin sustancia, y engaño de su corazón profetizan, como explicamos, la intención es que saben que engañan y fabrican de su corazón palabras de engaño. Dice el Malbim que normalmente el orden es habla, orden, misión. Ese es por lo general el orden. Como todo lo que nos ordenaste haremos y a todo lo que nos envíes iremos. Es decir, hay etapas, Hashem habla, después ordena, y después hay misión. Explica el Malbim que el habla es menos que la orden. Y aquí en realidad invirtió el orden. Presten atención a lo que dice: no los envié, no les ordené, ni les hablé. Dice, y esto es evidente por sí mismo. Porque aquí estás hablando del lado de la negación. Entonces del lado de la negación te dice: no lo envié. Y ni siquiera le ordené. Y ni siquiera le hablé nada. Por eso va empezando por el extremo. Pero cuando voy por el lado de la afirmación, entonces te hablo, después te ordeno, y después te envío. Pero cuando quiero decir que no lo hice, entonces digo: ciertamente no envié, y ni siquiera ordené, y tampoco hablé. Y por eso aquí aparece en orden inverso.
Por eso, así dice Hashem sobre los profetas que profetizan en mi nombre sin que yo los enviara, y que dicen: espada y hambre no habrá en esta tierra, por la espada y el hambre perecerán esos profetas. Dice el Santo, bendito sea: por eso, les corresponde un castigo doble. Primero: profetizan en mi nombre y yo no los envié. Aunque tuvieran alguna profecía para cumplir las palabras de la Torá, quien profetiza en falsedad merece la muerte. Aunque venga a decirnos que Hashem dijo que mañana hay que estudiar cuatro horas seguidas sin parar. Así me dijo Hashem. Y se nos revela que es un profeta falso, lo matan. ¿Por qué? Pero dijo algo positivo, ¿cuál es el problema? Ojalá todos mañana estudiaran cuatro horas sin parar, ¿cuál es el problema? Dijiste que Hashem te habló y Él no te habló. Punto. El mero hecho de que seas un profeta falso, el profeta falso merece la muerte. Aquí es siete veces peor. Porque no vienes a decir que hay que hacer una mitzvá, sino que encima vienes a animarlos a cometer una transgresión. Entonces profetizas en el nombre de Hashem, y encima en falsedad, les dices espada y hambre no habrá en esta tierra, engañas al pueblo para que no escuche las palabras de los profetas verdaderos y sigan en su camino torcido. Entonces resulta que tu castigo debe ser doble. Primero, por hablar en el nombre de Hashem lo que Él no dijo, e incluso si fuera una mitzvá, esto es una transgresión. Y segundo, encima les dices que cometan transgresiones. Así que en realidad dice el Santo, bendito sea, ellos que profetizan en mi nombre y yo no los envié, esa es una iniquidad. Y ellos que dicen espada y hambre no habrá en esta tierra, esa es una segunda iniquidad. Y por eso por la espada y el hambre perecerán esos profetas.
Y el pueblo al que ellos profetizan serán arrojados en las calles a causa del hambre y de la espada, y no habrá quien los sepulte. Ellos, sus mujeres y sus hijos... Repito de nuevo. Y el pueblo al que ellos profetizan serán arrojados en las calles de Yerushalayim a causa del hambre y de la espada, y no habrá quien los sepulte. Ellos, sus mujeres, sus hijos y sus hijas, y derramaré sobre ellos su maldad. Explica el Radak que aunque los profetas falsos los engañaban, debían examinar y distinguir entre verdad y mentira. Y las cosas eran, como dije, verificables. Pues los profetas verdaderos les dicen que hagan la palabra de Hashem. Los profetas falsos te engañan con lo contrario de la palabra de Hashem. Y aun suponiendo que el profeta sea verdaderamente profeta, si un profeta ha sido reconocido como profeta durante largos años, y llega un día y dice como instrucción dejar de cumplir alguna mitzvá, cuánto más transgredir alguna transgresión, no escucharás las palabras de aquel profeta ni las de aquel soñador de sueños, la Torá prohíbe escucharlo. Entonces ahora hay aquí profetas que vienen a deciros en el nombre de Hashem que sirváis a Hashem. Hay aquí otros profetas que vienen a deciros lo opuesto por completo. Pues sobre este hombre se dijo morir morirá porque habló rebeldía. Y si es así, este asunto es solo una prueba, aunque sea en el nombre de Hashem, Hashem vuestro Elokim os prueba. Entonces, ¿cómo vais a escuchar las palabras de los profetas falsos? Que los profetas falsos van a aconsejaros consejos contra Hashem, que aunque fuera un profeta reconocido como profeta verdadero, si viene a daros una instrucción de manera permanente de anular una mitzvá de las mitzvot o de servir idolatría, no escucharás las palabras de aquel profeta. Entonces, en palabras sencillas, el argumento de que los profetas falsos los engañan no es, no es un argumento suficiente. Ese argumento es que te escondes detrás de alguna excusa. Porque en verdad la mentira y la verdad aquí están reveladas para todos. Están claras para todos. ¿Cómo os desviasteis de la verdad hacia la mentira? Y siendo así, dice el Santo, bendito sea, el pueblo al que ellos profetizan serán arrojados en las calles de Yerushalayim a causa del hambre y de la espada, y no habrá quien los sepulte. Esto será para ellos un castigo adicional a los sufrimientos y la muerte, tampoco habrá quien los sepulte. Y sus mujeres, sus hijos y sus hijas, que escuchaban las palabras de mentira, dice el Radak, más que los hombres. Las mujeres por lo general son fáciles de persuadir. A una mujer le dices que aquel rabino dijo y aquel baba dijo y... las mujeres por lo general compran con más facilidad a todos estos charlatanes de toda clase. Entonces estas mujeres que las escuchaban más, y sus hijos e hijas pequeños, también ellos serán castigados. Entonces las mujeres porque escuchaban más, y los hijos pequeños son castigados por la iniquidad de sus padres. Y siendo así, dice el Santo, bendito sea, ellos pagarán el precio completo, pues la excusa de que nos profetizaron no es una excusa suficiente, debías distinguir entre lo genuino y lo falso.
El Malbim explica que el pueblo que creyó a los profetas falsos serán arrojados a causa del hambre y de la espada. Presta atención, dice el Malbim, que cuando dice perecerán, destaca, antepone la espada al hambre. Y respecto a que serán arrojados sin sepultura, antepone el hambre a la espada. En el versículo quince, por la espada y el hambre perecerán esos profetas. Y después, el pueblo al que ellos profetizan, esto es en el versículo dieciséis, serán arrojados en las calles a causa del hambre y de la espada. ¿Por qué aquí es el hambre y la espada y no escribió por la espada y el hambre perecerán esos profetas? Explica el Malbim: la muerte por hambre es más dura que la muerte por espada. Esto es algo sabido y conocido, hay un versículo explícito: mejores fueron los muertos por la espada que los muertos por el hambre, que estos se consumen traspasados, etcétera. Una persona que es muerta por la espada, en el acto es traspasada, en el acto muere. Un muerto por hambre, en cambio, son sufrimientos duros, es morir entre sufrimientos duros y terribles. Una vez vi a uno de los grandes del musar explicar por qué en verdad los muertos por hambre son más duros que los muertos por la espada. Dijo que además del aspecto físico, hay también una razón conceptual. Dice: piensa, esta persona que muere de hambre, ¿qué está pasando en realidad? Va decayendo en su hambre. ¿Qué le pasa por la mente en los últimos momentos? Cuscús, cola, frío. ¿Entienden? Dice qué terrible es que una persona en los últimos momentos, antes de adherirse a la espiritualidad, ¿en qué están sumidos sus pensamientos? En la comida y la bebida. En el punto máximo de la materialidad. Dijo por eso los muertos por hambre es la muerte más dura, porque en el último tiempo de la persona, antes de conectarse con la espiritualidad, en lugar de ocuparse entonces del arrepentimiento, de la confesión, de la lectura del Shemá y la unificación de Hashem, ¿en qué se ocupa ahora? Si tuviera ahora algo de beber, si tuviera ahora algo de comer. Esto mismo convierte la muerte por hambre en la muerte más dura. Pero aun sin esto, la muerte por hambre en sí misma es una muerte dura. Y por eso, cuando quiere decir perecerán, entonces dice perecerán por la espada y el hambre. Es decir, antepone la espada al hambre, porque dice que no solo habrá espada aquí, sino que también habrá hambre. En cambio, cuando dice que serán arrojados sin sepultura, antepone el hambre a la espada. El significado es que junto con el hambre habrá también la espada del enemigo. Y entonces lo que ocurrirá es que el enemigo no te dejará sepultarlos. Porque por lo general la imposibilidad de sepultarlos era consecuencia de que los enemigos no accedían a que sepultaran a sus muertos. Muchas veces la sepultura misma, miren lo que pasa hoy. ¿Qué pasa hoy cuando entregan un cadáver a los palestinos? Cada sepultura se convierte en una manifestación. Y entonces las naciones, cuando mataban, había temor de que en el momento en que se reunieran para sepultar, habría aquí una manifestación y un congregarse para rebelarse contra la nación. Y por eso está escrito que los ejecutados por el reino no son sepultados. No accedían a sepultarlos. Y si es así, resulta que hubo aquí hambre, esa es la primera etapa. Y la segunda etapa, dado que hubo la espada del enemigo, entonces tampoco hubo sepultura. Y por esto lo que ocurrió es que fueron arrojados, serán arrojados ellos, sus mujeres, sus hijos y sus hijas, y derramaré sobre ellos su maldad y no habrá quien los sepulte, serán arrojados en las calles de Yerushalayim, ¿por qué? A causa del hambre y después porque además del hambre se suma aquí también la espada del enemigo que impidió la sepultura.
Y les dirás esta palabra: derramen mis ojos lágrimas de noche y de día, y que no cesen, pues con gran quebranto ha sido quebrantada la virgen hija de mi pueblo, con una herida muy grave. Dice Hashem: y les dirás esta palabra. Les dirás lo siguiente, que en realidad lloras y te afliges por su quebranto. Derramen mis ojos lágrimas de noche y de día. Es decir, lo que veo que está por venir sobre vosotros es una herida sumamente grave. Y esto no me da reposo y no dejo de llorar por la desgracia que está por venir sobre vosotros. Y les dice que les digas también que ves muertos por la espada, esto por fuera, y enfermos por el hambre, esto por dentro. Pues con gran quebranto ha sido quebrantada la virgen hija de mi pueblo. Quizás esto los lleve a arrepentirse. Y entonces les cuentas que tus ojos derraman lágrimas de noche y de día y no cesan. No cesan se refiere de la palabra silencio, que tus ojos no se aquietan de llorar. Pues con gran quebranto ha sido quebrantada la virgen hija de mi pueblo. ¿Qué es la virgen hija de mi pueblo? Explica el Radak, que hasta que sea exiliada es como una virgen que no ha conocido varón ni ha sido dominada. Es decir, hasta que sea exiliada, hoy es como una virgen que no ha conocido varón. Pero cuando sea exiliada, entonces la dominarán las naciones y estará sometida a ellas como una virgen que ha sido poseída. Y por eso esto es lo que dice con gran quebranto ha sido quebrantada la virgen hija de mi pueblo. Hasta hoy no la han tocado manos, pero con gran quebranto ha sido quebrantada y entonces la dominarán sus enemigos con dominio absoluto. Y entonces será una herida muy grave, una herida de una enfermedad sumamente grande. Y el Malbim explica que el Santo, bendito sea, aquí en realidad ordena a Yirmiyahu que participe de su dolor. Es decir, que no les diga las palabras como un observador desde afuera, sino que participe de su dolor. Les dirás: derramen mis ojos lágrimas de noche y de día. Pues con gran quebranto ha sido quebrantada, aquí se habla del quebranto externo. Y a esto se le suma una herida muy grave, que es la herida interna. Y ahora detalla...
Si salgo al campo, he aquí muertos por la espada, y si entro en la ciudad, he aquí enfermos por el hambre, pues tanto el profeta como el sacerdote comercian hacia una tierra que no conocen. Si salgo al campo, he aquí muertos por la espada. Si salgo al campo, esto es como dijimos que por fuera hay muerte por la espada. Salí al campo, entonces por fuera muertos por la espada. Explica el Malbim, el hambre estaba en la ciudad. Hambre en la ciudad, dispersa tus pies, dice la Guemará. Es decir, hay que salir afuera. Y por eso salí al campo, pero entonces vi que allí afuera la situación no era mejor, porque allí afuera hay muertos por la espada. Y si entro en la ciudad para salvarme de la espada, he aquí enfermos por el hambre. Es decir, la guerra nos rodea por delante y por detrás. El hambre y la espada nos rodean por todos lados.
Y además de esto, hay una herida que es muy grave, como dijimos que es una herida interna. ¿Y cuál es? Que he aquí que tanto el profeta como el sacerdote comercian hacia una tierra que no conocen. ¿Qué es que tanto el profeta como el sacerdote comercian hacia una tierra que no conocen? Rashi explica que comercian es que dan vueltas para buscar salvación. Y esto se entiende también en la lengua sagrada, pues viene de la expresión dar vueltas y vueltas. Comerciar viene de la expresión ir en círculos, girando. Y esto, por cierto, es también el origen de la palabra comerciante, porque el comerciante va y da vueltas de ciudad en ciudad. Es también el origen de la expresión que decimos ir con chismes, porque el buhonero también es quien da vueltas por los pueblos. Va, buhonero viene de la palabra habitual, de la palabra pies, va con sus pies y da vueltas por los pueblos. Entonces también el comerciante va en círculos. Y si tanto el profeta como el sacerdote comercian hacia una tierra que no conocen y no conocían, también ellos darán vueltas hacia otra tierra que hasta ese momento no conocían, y no hallarán salvación, no hallarán consuelo.
El Radak explica que el profeta del que hablamos aquí se refiere a los profetas falsos. Y el sacerdote se refiere a los sacerdotes verdaderos. El significado es los sacerdotes leviim, que entre los sacerdotes también había personas indecentes, pues si recordamos, Yirmiyahu era de Anatot, que era la ciudad de los sacerdotes. Y aun así lo persiguieron allí, y aun así quisieron matarlo. Entonces también había entre ellos sacerdotes malvados, como le dijo Hashem: también tus hermanos y la casa de tu padre, también ellos te traicionaron, aunque en realidad eran sacerdotes. Y comercian hacia una tierra que no conocen, explica el Radak, esto no es que dan vueltas para buscar salvación, sino que dan vueltas para ir al exilio. Es decir, fueron a una tierra que no conocen. Y aquí que dice tanto el profeta como el sacerdote, hay posibilidad de que en realidad hable aquí también de los importantes, explica el Radak, puesto que sabemos que el jarash y el masguer fueron exiliados con Yehoyajin. Estos eran los importantes, estos eran los grandes, los dueños de la Torá. Entonces también ellos comerciaron, también ellos dieron vueltas y fueron al exilio. ¿Por qué se llama comerciaron? ¿Quizás fueron en línea recta? Dice el Radak, no hay camino recto. Pues en todo caso quien va por un camino lejano da vueltas. Hay montañas, hay colinas, hay ciudades, hay... da vueltas. Entonces por eso corresponde decir comerciaron, puesto que quien va necesariamente va en círculos.
El Malbim tiene aquí una explicación original. Dice el Malbim, comercian hacia una tierra que no conocen. Dice el Malbim, ellos hicieron comercio de la tierra. Como el comerciante que vende su mercadería por dinero. Vendieron Torá y profecía por dinero. ¿Escuchan? Y no conocen, se refiere a que no conocían cuál sería su fin. Terriblemente terrible. Lo que en realidad hacían, se ocupaban de la profecía o de la Torá con fines de comercio. No con fines de estudio de Torá, no con fines de mérito de las masas, no con fines de servicio a Hashem, sino que hicieron de ella un comercio. Como el comerciante que vende su mercadería por dinero. ¿Quieres que profetice para ti? Paga como corresponde. No, no basta, paga más, ahora profetizaré para ti. Y así sucesivamente por este camino. Resulta entonces que también aquellos que eran los que empuñaban la Torá, se deduce de esto que también ellos hicieron de la Torá una especie de azadón para cavar con ella y se condujeron con ella según la costumbre de los comerciantes, vendió su mercadería por dinero y no supieron cuál sería su fin.
Recuerdo que hubo una vez uno de los grandes de Israel, que era un justo oculto, y venía a verlo una persona que comerciaba con animales. Y le preguntaba siempre sobre los animales, él le decía qué animal era terefá, qué animal era glat, limpio, sin ninguna adherencia. Todo con su ruaj hakodesh. No recuerdo ahora los nombres ni los lugares, pero esto aparece en los libros. Y él siempre, su acuerdo era que lo llevaría un día al día de mercado. Cada vez lo llevaba una vez por semana al día de mercado, le decía qué animales elegir, elegía esos animales, diez minutos, media hora, iba con él. Después le proporcionaba el suministro de sus alimentos, la carne, etcétera. Y los otros comerciantes empezaron a murmurar contra aquel carnicero. Dijeron: ¿cómo puede ser? Esta persona sacrifica aquí ya hace dos meses y no ha sacado ni una terefá de sus manos. Ninguna con adherencia, ninguna con defecto. ¿Cómo puede ser? Seguramente vende cadáveres y terefot. Lo llamó el rabino y empezó a investigarlo. Entonces él le dijo: le diré al rabino en secreto, tengo al, lo que se llama el escáner. ¿Entienden? Al justo, que escanea al animal, resonancia magnética, y me dice de inmediato cuál es terefá, cuál es... Bueno, el rabino oyó esto, llamó a aquella persona. Le dijo: oí lo que hacéis. Aprecio mucho la grandeza y la rectitud de ustedes, con todo esto, la gloria de Elokim es ocultar el asunto. Y no se deben usar esos poderes espirituales para asuntos terrenales, para decirle a aquel: este animal cómpralo, este animal no lo compres. Y desde entonces aquel dejó, y la persona volvió a la estadística en cuanto a terefot y defectos y demás asuntos. Es decir, entendemos que no es digno tomar algo que es sagrado y usarlo para el comercio. Para recibir una libra de carne, entonces ahora le revelas qué es cadáver y qué es terefá y por eso qué, él te da tu sustento. Entonces ciertamente aquel justo tenía intención por el Cielo y todo para poder dedicarse a la Torá, etcétera. Pero se ve que hay en esto un defecto. Entonces ellos fueron e hicieron comercio con la Torá y la profecía, como un hombre que vende su mercadería por dinero. Vendieron Torá y profecía por dinero y no supieron cuál sería su fin.
Sí. Recuerdo que una vez vi a alguien que tiene shiurim, y sus shiurim los vende por tanto y cuanto. Quien quiera escuchar, paga tanto y cuanto, escucha el shiur. Y quien... me dirigí a él, le dije: escucha, no entiendo. No entiendo. Tienes, tienes el mérito de que puedes dar mérito a las masas. Deberías difundir tus shiurim en todas partes. Todo el que... pues cada uno que escucha, deberías pagarle a él. Esta persona te dio el mérito de que uno más escuchara tus shiurim. Entonces, ¿qué provocas con esto? Que la gente no escuche los shiurim, porque dicen: qué, dónde, ¿quién paga hoy por la Torá? Hoy todo, todo es gratis. Entonces, ¿de pronto pagar? Le dije: entonces, ¿qué provocas con esto? Que en lugar de que te escuchen diez mil personas, te escuchan solo doscientas personas que estaban dispuestas a pagar. ¿Qué me dice? Me dice: en el lugar donde yo crecí, ganarse el sustento no se considera una mala palabra. Sustento. ¿Cuánto sustento ganas de las personas que entraron a escuchar tus shiurim? ¿De eso casas hijos? No quise discutir con él. Sí, no, no era digno discutir con él. No quise discutir con él. Pero esto es lo que dice aquí el profeta. Dice el profeta, pues al pueblo hay que enseñarle la Torá, hay que enseñar al pueblo Torá y profecía, hay que darles esto gratis. Enseñarles gratis. ¿Y qué haces tú? Vas a vender tu Torá. Cada judío que estudia tu Torá, deberías alegrarte. Una vez alguien me preguntó, me dijo: honorable rabino, ¿cuánto pagan en Hidabroot? ¿Cuánto pagan en Hidabroot? Le dije: no, yo no les pago nada, les dije. Yo, yo allí no pago nada. No, me refería a cuánto te pagan a ti. ¿De qué hablas? Le dije. ¿Ellos me pagan a mí? Yo debería pagarles a ellos. ¿Cuándo tengo la oportunidad de hablar ante doscientas mil personas? Le dije: cuando le dan a alguien la tribuna para hablar, tienes un mérito que no se puede pagar con oro. Tienes ahora el mérito de hablar ante miles y decenas de miles, ¿quién te daría esta oportunidad? ¿Quién te daría la oportunidad de dar mérito a tanta gente? Antes no existía tal realidad. Hoy, con todos los medios de comunicación, hoy una persona puede con algo pequeño dar mérito a muchas personas. Entonces, ¿ir y también hacer de esto comercio? Entonces, ¿con qué te quedas? Digamos que te pagaran. Entonces saldrías con un programa con mil shékels. ¿Y qué? ¿Y comparas esto con qué? ¿Con diez personas que escucharon lo que tienes que decir? ¿Comparas esto con el mérito que te dieron? Así que en realidad quien haga la cuenta, terriblemente terrible. Dice el Malbim, como el comerciante que vende su mercadería por dinero. Los profetas y los maestros de Torá buscaban el comercio, cómo vender la Torá en lugar de darle a la Torá importancia, pues la vendían en vez de darla gratis.
Terminaremos con una explicación más, que es la del Targum Yonatan, y dice, explica lo que está escrito aquí también el sacerdote comercian hacia una tierra que no conocen, lo dice según su sentido literal. Fueron cada uno a ocuparse de su comercio. Comercian hacia una tierra y no conocen. En lugar de ocuparte del bien del pueblo, de su avance en el aspecto espiritual, dejaste al pueblo, fuiste y abriste el negocio. Esto es comercian hacia una tierra y no conocen. Fueron a ocuparse de los asuntos de su comercio y no supieron, no miraron cuál sería su fin. Y sobre esto dice el versículo que esto es una herida grave, como dice el Malbim, una herida muy grave, pues por esto no curarán el quebranto, porque no hay quien les enseñe Torá, no hay quien los haga arrepentirse.
¿Acaso has despreciado por completo a Yehudá? ¿Acaso tu alma ha aborrecido a Tzion? ¿Por qué nos has herido y no tenemos cura? Esperamos paz y no hay bien, y tiempo de curación y he aquí terror. ¿Acaso has despreciado por completo a Yehudá? ¿Acaso tu alma ha aborrecido a Tzion? Es decir, ¿acaso tu alma ha aborrecido a Tzion, dice Rashi, hasta el punto de que es como si hubieras decidido por completo no volver a ella? Es decir, como si sobre Tzion se hubiera decretado que ya no tiene cura. Y el Radak explica que aquí, después de que el Santo, bendito sea, le dijo al profeta no ores más, dice el profeta, dice aquí el Radak, aquí el profeta vuelve a orar. Aunque Hashem le dijo no ores por este pueblo, aquí es por una parte del pueblo. Es decir, todo aquel discurso era no orar por la colectividad, pero por una parte del pueblo el profeta entiende que sí se puede orar. Y por eso dice ¿acaso has despreciado por completo a Yehudá? ¿Acaso tu alma ha aborrecido a Tzion?, Tzion se refiere a los habitantes de Tzion. Es decir, hasta ahora no habló de la destrucción, sino de la desgracia del pueblo que habita en Tzion, que he aquí nos heriste, esto es la plaga del hambre, y no hay cura, no hay lluvia. Esperamos paz y no hay bien. Si esperamos, esperamos, esperar en su forma infinitiva. Sí, esto no es, puedo decir espera en imperativo, espera la paz, ten esperanza. Puedo decir de la expresión la esperanza de paz, y entonces esto se llama infinitivo en el lenguaje de los gramáticos. Esperamos paz, si esperamos, tenemos esperanza de paz, ¿y entonces qué? Cuando tengo paz con las naciones, puedo acercarme a ellas y comprarles grano. Entonces aunque me encuentro en situación de hambre, de las naciones podría conseguir sustento. Y no hay bien. Vemos que no nos llega bien por ningún lado al que vayamos. Y he aquí terror. Terror se refiere a que estamos aterrorizados. A cualquier lado que vayamos, tenemos terror, estamos en el miedo. En realidad este versículo ya está escrito arriba en la parashá de recogeré del todo, en la haftará de Tishá beAv, esperamos paz y no hay bien y tiempo de curación y he aquí terror. Estas expresiones ya aparecieron allí.
El Malbim explica que aquí hay una tercera oración. Después de que oye que el Santo, bendito sea, participa del dolor de Israel, que el Santo, bendito sea, no los desprecia, entonces le dice: ¿acaso has despreciado a Yehudá? Pues tú, Amo del universo, todavía los amas. ¿Acaso tu alma ha aborrecido a Tzion? Pues, Amo del universo, tu Presencia todavía está en Tzion. Entonces, si no nos desprecias, y si tu alma no ha aborrecido a Tzion, ¿por qué nos heriste y no hay cura? ¿Por qué entonces, Amo del universo, tenemos una herida que no tiene remedio? ¿Qué significa que no tiene remedio? El Malbim explica: hay una expresión de que el Santo, bendito sea, hiere y adelanta el remedio a la herida. Y en verdad muchos preguntan, ¿qué diferencia hay si adelantó el remedio a la herida o no adelantó el remedio a la herida? ¿Qué importa realmente? Si el remedio llega en cuanto surge la necesidad, entonces, ¿importa si fue adelantado a la herida o no fue adelantado a la herida? Que el remedio esté al costado en espera, esperando la herida y después de la herida viene el remedio. ¿De qué sirvió? ¿Qué nos dio? Pues en todo caso el remedio no se demoró. Tú dices no, hay aquí adelanto del remedio a la herida. ¿Por qué esto es tan importante? El Malbim dice algo maravilloso. ¿Cuál es la diferencia entre quien viene a curar y quien viene a dañar? Quien viene a curar adelanta el remedio a la herida. Quien viene a dañar no. Y esto es muy sencillo. Cuando un médico viene a hacer una operación, no termina la operación y entonces dice: un momento, ven ahora, busquemos rápido hilo y aguja para coser, y busquemos sustancias y vendas para... No empieza a buscar esto ahora. Antes de empezar la operación, ya tenemos todos estos materiales preparados. Es decir, el adelanto del remedio a la herida demuestra que toda la intención de la herida es en aras de la curación. Y la prueba es que en cuanto termine la herida, de inmediato las sustancias para la curación están preparadas. En cambio, cuando no se adelanta el remedio a la herida, entonces esto en realidad indica: yo tuve la intención de dar una herida. Después de que hay una herida, bueno, se creó un problema, hay una enfermedad, entonces hay que curarla, entonces trae remedios, la curaremos. El adelanto del remedio a la herida demuestra que la herida es para provecho. Este es el adelanto, este es el asunto. Y dice entonces, el Malbim trae el ejemplo de la sangría, que el médico que hace sangría prepara de inmediato los instrumentos destinados a curar la herida de la sangría aun antes de la sangría. Entonces él dice, la herida que viene sobre el pueblo de Israel, si es una herida con providencia, es decir de parte de Hashem para que se arrepientan, entonces, ¿por qué nos heriste y no hay cura? ¿Por qué no adelantaste el remedio? Si esto es de verdad para bien, entonces ya debía estar el remedio de antemano. Y he aquí que vemos que nos heriste y no hay cura, no vemos remedio.
¿Qué le dirás? Que no es con providencia. Ya hemos hablado de que muy posiblemente el Santo, bendito sea, dé una herida a modo de abandonarnos en manos de la naturaleza. En manos del sistema. Esto no es con providencia, sino que en el momento en que Hashem nos abandona, de por sí estamos expuestos a heridas, estamos expuestos a daños de parte de la naturaleza. Entonces, ¿qué diremos? Quizás esto no es con providencia, esto es por medio de la naturaleza, esto es por medio del ocultamiento del rostro. Pero dijimos que cuando hay tal herida, su gran ventaja es que depende de la naturaleza. ¿Qué significa? Puede haber una situación en que, según la naturaleza, según el decreto del sistema, no llegue la desgracia. Esto nos evitaría la desgracia. En cambio, si es con providencia, en todo caso vendrá la desgracia, porque con providencia ahora el Santo, bendito sea, tiene que castigarnos. Pero si Hashem nos abandona en manos de la naturaleza, entonces puede haber una situación en que ahora, desde el punto de vista natural, no sea tiempo de hambre. Desde el punto de vista natural no sea tiempo de desastre. Y entonces a veces es bueno estar en manos de la naturaleza. Normalmente es peor. ¿Por qué? Porque si, Dios no lo quiera, sí es tiempo de desastre, si ahora sí es tiempo de desgracia, entonces el Santo, bendito sea, nos deja en manos de la naturaleza y no interviene en absoluto. No nos saca de ello en absoluto. Porque no hay providencia. Y entonces según esto explicamos el asunto que ocurrió con Eliyahu y Ajav, que esa fue la razón de que se les retuviera la lluvia, aunque en la Torá se dice y se encenderá la ira de Hashem contra vosotros y no habrá lluvia, puesto que estamos en una situación tan mala en que Hashem nos abandonó en manos de la naturaleza. Entonces, según este lado, él viene ahora y dice: Amo del universo, si esta herida es por manos de la naturaleza, es con ocultamiento del rostro, todo esto no puede ser sino solo en una situación en que la naturaleza así lo indique. Según la naturaleza tiene que haber hambre, según la naturaleza... esto es lo que ocurre en el mundo, esto es según la naturaleza. Él dice entonces, pues por el lado de la naturaleza sería apropiado que hubiera paz, entonces, ¿por qué no hay bien? Por el lado de la naturaleza esperaríamos y confiaríamos en un tiempo de curación. Es decir, según la naturaleza hay un tiempo de la herida y hay otro tiempo de curación. Y he aquí terror. Entonces resulta que esta herida no la entendemos. No como herida providencial, porque si fuera herida providencial debería haber un remedio previo. Y si es una herida según la naturaleza, entonces una herida según la naturaleza, también la naturaleza al final tiene una etapa en que termina. Y he aquí que aquí nos encontramos aterrorizados por todos lados.
El Malbim se detiene en la distinción entre despreciar y aborrecer tu alma. Y prestemos atención a las expresiones que están escritas aquí. ¿Acaso has despreciado por completo a Yehudá? ¿Acaso tu alma ha aborrecido a Tzion? ¿Cuál es la diferencia entre despreciar y aborrecer tu alma? Dice el Malbim, el desprecio es lo opuesto de la elección. Y el aborrecimiento del alma es lo opuesto de la adhesión y el amor. Y expliquemos. Cuando quiero decirle a alguien te desprecio, te desprecio, ¿y al otro qué? Y al otro lo elijo. Lo opuesto de despreciar es elegir. El Santo, bendito sea, despreció a Shaúl y eligió a David. Te elegí y no te desprecié. Lo opuesto de despreciar es elegir. En cambio, lo opuesto del aborrecimiento del alma es adhesión y amor. A él, a él amo, a él me adhiero, y al otro mi alma aborrece. Y pondré mi morada en medio de vosotros, esto muestra que Hashem se adhiere a nosotros, y mi alma no os aborrecerá. Esto muestra que, Dios no lo quiera, aborrecer es expresión de lo opuesto de la adhesión y el amor. Y está escrito en el versículo: no los desprecié para destruirlos ni los aborrecí para quebrantar mi pacto con ellos. Dijimos, no los desprecié para destruirlos. Es decir, dice el Santo, bendito sea, todavía os elijo. Pues no os desprecié para destruiros, porque el desprecio es lo opuesto de la elección. Y no los aborrecí, dice el Santo, bendito sea, para quebrantar mi pacto con ellos, sino que todavía tengo pacto con vosotros, lo cual es expresión de amor. Que es expresión de adhesión, todavía me adhiero a vosotros. Dice el Malbim, hay quien aborrece y no desprecia. ¿Qué significa esto? No te... dijimos aborrecer es lo opuesto de amar. Entonces no estoy adherido a ti con amor, aborrezco. Pero no desprecio. No hasta el punto de que realmente no te quiera, no te elija, no me interese en ti, te desprecie, hasta ese punto no. No aborrezco, pero tampoco desprecio. Y por eso dice, entiende, en el versículo está escrito no los desprecié, no solo que no los desprecié, que es lo opuesto de la elección, sino que tampoco los aborrecí para destruirlos, sino al contrario, todavía los amé. Y por eso dice, entiende entre nosotros, puesto que Tzion es el nombre del... nombre del lugar de la Presencia, si... por eso dice, ¿acaso tu alma ha aborrecido a Tzion? Puesto que Tzion es lugar de la adhesión de la Presencia, y dijimos que aborrecer es lo opuesto de la adhesión y el amor, entonces dice Tzion, con quien deberías estar adherido, ¿acaso tu alma ha aborrecido? Yehudá, allí los eligió, Hashem eligió a Yehudá, y por eso en contraposición dice ¿acaso has despreciado a Yehudá? Que despreciar es lo opuesto de la elección. Y a Tzion se adhirió su alma, entonces pregunta ¿acaso tu alma ha aborrecido? Que es lo opuesto de la adhesión del alma. Así que en realidad las expresiones aquí son sumamente precisas.
Reconocemos, Hashem, nuestra maldad, la iniquidad de nuestros padres, pues pecamos contra ti. Amo del universo, reconocemos nuestra maldad, lo que obramos mal ante ti. Reconocemos también la iniquidad de nuestros padres, pues pecamos contra ti. Dice el Radak, nosotros y ellos. Tanto nosotros como nuestros padres. Y sabemos que la justicia exige que nos hagas rendir cuentas por su iniquidad y por nuestra iniquidad. ¿Qué relación con su iniquidad? Mientras nos aferramos a los actos de nuestros padres en nuestras manos, hay que rendir cuentas también por su iniquidad y por la iniquidad de sus padres. Y hay aquí también la rebeldía, puesto que mencionó, dijimos nuestra maldad, mencionó las transgresiones deliberadas, dijo nuestras iniquidades, entonces mencionó también las transgresiones involuntarias, dijo pecamos contra ti. Entonces hay aquí en realidad todo. Maldad, iniquidad y pecado. El Malbim explica que aquí en realidad el profeta hizo una pregunta y aquí la responde. Dice el Malbim, sabemos cuál es la respuesta. ¿Acaso has despreciado, acaso has aborrecido a Tzion? La respuesta es que se debe a nuestra maldad. Nuestra maldad significa que se colmó la medida. Y no solo esto, hay también la iniquidad de nuestros padres. Nos aferramos a los actos de nuestros padres en nuestras manos, con los que pecamos contra ti. Y tú visitas la iniquidad de los padres sobre los hijos. Dice el Malbim, maldad por lo general se refiere a lo deliberado. Alguien obra maldad, se refiere a que hace algo deliberadamente. Iniquidad en cambio, explica el Malbim en varios lugares, viene a expresar la distorsión del intelecto. Es herejía con ideología. Esto no viene del deseo, sino con ideología, esto es la iniquidad. Pecado viene a expresar lo involuntario, y muchas veces también expresa una iniquidad que viene del deseo. Entonces lo definimos como pecado, puesto que se considera como involuntario en relación con quien hace algo por distorsión del intelecto y por ideología para provocar.
No desprecies, por amor a tu nombre; no envilezcas el trono de tu gloria; recuerda, no quebrantes tu pacto con nosotros. No desprecies, por amor a tu nombre, Rashi dice, que eres llamado misericordioso. No envilezcas el trono de tu gloria, esto es el Templo, que es el estrado de sus pies. Hay un midrash agadá que trae Rashi, que esto es Israel, que están grabados en el trono de tu gloria. Esto es no desprecies, no envilezcas el trono de tu gloria. El Radak explica que no envilezcas el trono de tu gloria se refiere a arrojarlo a tierra. ¿Y contra qué se refiere esto? Dice el Radak, esto es Yerushalayim. No hagas caer a Yerushalayim, no envilezcas a Yerushalayim, cuando la abandonas es como si la hubieras hecho caer y la hubieras envilecido, es decir, causaste su humillación. Pedimos recuerda, no quebrantes tu pacto con nosotros. Recuerda el pacto de los padres, ese pacto no lo quebrantes con nosotros, sino que continúa y recuérdanoslo. El Malbim explica, aquí en realidad el profeta se dirige al Santo, bendito sea, y dice, ¿por qué, Amo del universo, merecemos que se nos trate para bien? Pues ahora, en este mismo momento, dijiste nuestra maldad, nuestra maldad, la iniquidad de nuestros padres, pecamos contra ti. Entonces, ¿por qué de todos modos todavía tenemos con qué argumentar? Dice el Malbim, sobre esto le argumenta el profeta, ciertamente nosotros de nuestra parte obramos muy mal, pero por amor a tu nombre. Pues nuestro nombre es llamado por tu nombre. Y cuando el pueblo de Israel está por los suelos, tu nombre es profanado. Y siempre, siempre, siempre, cuando el recurso al Amo del universo es en el asunto de tu nombre, siempre ese recurso viene a expresar que nosotros de nosotros mismos ya no tenemos otros méritos. Es decir, definámoslo, es como un trono de refugio, que todo otro camino no tenemos, y este es el único camino que puede salvarnos. Porque si tuviéramos méritos, hablaríamos de la alabanza de los méritos. ¿Qué nos queda solo por decir? Amo del universo, tu nombre será profanado en el mundo. No tenemos méritos, pero ¿qué hay de tu nombre? ¿Por qué harás esto a tu nombre, que sea profanado en el mundo? Esto es lo que decimos por amor a tu nombre. Otra cosa, no envilezcas el trono de tu gloria. Trono de gloria, altura desde el comienzo, lugar de nuestro santuario. De esto hablamos, el trono de tu gloria. Es decir, Amo del universo, que el Templo no sea destruido. Y esto en contraposición a lo que dijo, ¿acaso tu alma ha aborrecido a Tzion?, ¿acaso tú, Hashem, has aborrecido a Tzion, ese lugar que amas, al que te adhieres, que es el Templo? No quebrantes tu pacto con nosotros. Pues, Amo del universo, hiciste un pacto con nosotros, y el hacer el pacto significa que el pueblo de Israel no puede ser vencido para siempre. Esto es que nos elegiste frente a todas las naciones. Y esto en contraposición a ¿acaso has despreciado por completo a Yehudá?, ¿acaso puede concebirse que Hashem nos haya despreciado y no nos haya elegido? Entonces, si nos elegiste, no quebrantes tu pacto con nosotros. El Malbim explica que la expresión desdeñar, desdeñar se refiere a restar importancia a una cosa, se llama desdeñar. Y este es simplemente también el origen de la expresión blasfemias. Blasfemia. Blasfemia es expresión de maldición. El significado, ¿qué es una maldición? ¿De qué expresión viene maldición? De la expresión aligerar. Aligeras su honor. Y por eso se llama maldición, y quienes lo menosprecian serán aligerados. La intención es que tendrán, esto viene de la expresión afrenta y de la expresión ligero. Como si hicieras esto, es cosa ligera, esto es cosa sin importancia, esto es cosa de afrenta.
¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover? ¿Y acaso los cielos dan lluvias? ¿Acaso no eres tú, Hashem, nuestro Elokim? Y en ti esperamos, pues tú hiciste todo esto. Él dice ¿acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover?, ¿acaso hay?, esta es la hei de interrogación. La hei de interrogación se refiere a la hei de interrogación. ¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan bajar lluvia? ¿Y acaso los cielos dan lluvias? Y presten atención, dice Rashi, que la hei aquí es una interrogación doble. Y siempre que es una interrogación doble, la primera aparece con hei y la segunda aparece con acaso. Y en realidad ambas son interrogación. Como ¿en campamentos o en fortalezas? En realidad como si estuviera escrito ¿en campamentos, en fortalezas? En realidad esto es una interrogación doble, pero la segunda aparece con acaso. ¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover y acaso los cielos dan lluvias?, como y los cielos dan lluvias, es como si la hei arrastrara la otra consigo. ¿El bien o el mal?, no está escrito, sino ¿el bien o acaso el mal? Es como si fuera de nuevo la hei de interrogación. ¿Acaso has despreciado por completo, acaso tu alma ha aborrecido a Tzion?, esta es la expresión también aquí. ¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones y acaso los cielos dan lluvias?, sí, ¿acaso has despreciado por completo?, son versículos que vimos antes. Y el versículo también en nuestro pasaje. El Radak explica que en realidad aquí el profeta se dirige al Santo, bendito sea, y dice, Amo del universo, respecto a la lluvia, ¿a quién clamaremos? ¿A quién tenemos que dirigirnos? Solo a ti, Amo del universo. ¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover? Y esto es algo maravilloso, porque este versículo en verdad es relevante hasta el día de hoy. Una de las desgracias y dificultades más grandes a lo largo de los años fue en el asunto de la lluvia. Y en su tiempo hablo de una situación en que todo el sustento dependía de la lluvia. Cuando hay una situación de falta de lluvia, sequía, los animales mueren, la gente muere, hambre total, situación terrible y espantosa. Dice aquí el profeta, ¿acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover? Esta es una desgracia que desde siempre intentaron con todos los métodos de la idolatría y los profetas del Baal y por todo camino hacer acciones para hacer bajar la lluvia. Y hasta el día de hoy, pasaron ya miles de años, y todavía no encontraron un método para hacer bajar la lluvia. La lluvia por siempre quedará en manos del Santo, bendito sea. La llave de las lluvias está en manos del Amo del universo. Y esto es lo que escribe aquí, ¿acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover? Todas estas vanidades que las naciones hacen, ¿acaso alguna de ellas puede hacer bajar lluvia? ¿Acaso alguien tiene poder para hacer bajar lluvia? Y era conocido en muchos lugares que cuando el gobernante quería lluvia, sabía que tenía que decretar un decreto contra los judíos, los judíos irían a orar, bajaría la lluvia. Hay innumerables historias así, también sobre Yerushalayim en la época del Pri Jadash y muchas historias más. En Yemen esto era del todo conocido y famoso, que cuando quería lluvia, amenazaba a los judíos que hasta cierta fecha bajaría la lluvia. Y los judíos salían al cementerio en Yemen, salían, volvían, los atrapaba la lluvia. Y hay muchas historias más en muchos lugares. Es sabido que la lluvia es solo con los judíos. El Baba Sali, si el mikve estaba vacío, era conocido y famoso que hacía bajar lluvia una y otra vez para llenar el mikve. El único pueblo capaz, que tiene las conexiones con el panel de control central de allá arriba, es solo el pueblo de Israel. Ninguna nación ni ningún gentil ni ningún indígena con danza de la lluvia te hará bajar lluvia. ¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover? Esto es algo que no ha cambiado desde entonces, y con todas las tecnologías de hoy, no lograron crear lluvia. A lo sumo, si hay nubes, entonces te dirán que dispersan, qué sé yo, yodo y toda clase de cosas de este tipo para crear una situación de mayor condensación, para apresurar la caída de la lluvia o aumentar las precipitaciones. Pero a ver si logras traer en un día de verano lluvia, a ver si logras en un día de invierno traer las nubes aquí y hacer bajar lluvia. Esto es algo que todavía no existe. Entonces dice el Radak, aquí el profeta se dirige al Santo, bendito sea, ¿a quién tenemos que clamar en el asunto de la lluvia, Amo del universo, si no a ti? Puesto que no hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover, no hay quien sea capaz de dar lluvia. ¿Y acaso los cielos dan lluvias? Incluso los cielos, que es el firmamento que trae la lluvia, los cielos, ¿acaso dan lluvia sin tu voluntad? Tú los detienes para que no baje lluvia. Y siendo así, entonces, Amo del universo, tú eres Hashem nuestro Elokim y en ti esperamos. ¿A quién tenemos que esperar? Solo a ti, Amo del universo. Entonces danos la lluvia, pues tú hiciste todo esto. ¿Qué es tú hiciste todo esto? Explica el Radak, que la retención de las lluvias, esto lo hiciste tú. El que la tierra no dé su fruto, esto lo hiciste tú. ¿De dónde ves que esta es la expresión tú hiciste todo esto? Dice presta atención, en la profecía de Zejaryá está escrito: pues siembra de paz, la vid dará su fruto y la tierra dará su producto, y los cielos darán su rocío, y haré heredar al resto de este pueblo todo esto. ¿Ven sobre qué se dice todo esto? Sobre la lluvia, sobre la lluvia, sobre el producto. Entonces aquí, cuando no hay lluvia, ¿acaso los cielos dan lluvias? ¿Acaso no eres tú, Hashem, nuestro Elokim? Y en ti esperamos, pues tú hiciste todo esto. ¿Qué es todo esto? Como en la profecía de Zejaryá, que se refiere al producto de la tierra, los cielos darán su rocío, esto tú, Amo del universo, lo hiciste. Entonces la retención de la lluvia es de ti, y de por sí pedir lluvia es solo a ti. El Malbim explica, ¿acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover?, es decir, sabemos que las lluvias no bajan ni por acciones externas artificiales, ni por hacer bajar poderes espirituales, ni por servicio idolátrico, ni por la naturaleza, sino solo de parte de Hashem bendito. Pues tú eres Hashem nuestro Elokim. La lluvia, la lluvia, esto es con providencia de tu parte. Y por eso solo en ti esperamos, pues tú hiciste todo esto. Tú detuviste la lluvia, y siendo así, la realidad de la lluvia volverá solo por ti. ¿Y cuándo se detiene la lluvia? Esto está escrito en la Torá, que el pueblo de Israel sirve idolatría, y os desviaréis y serviréis a otros dioses, y detendrá los cielos. Pero aquí él dice, Amo del universo, tú eres Hashem nuestro Elokim y en ti esperamos. Nosotros no creemos en la idolatría, creemos en ti, esperamos en ti. Entonces, si es así, Amo del universo, sería apropiado que dieras lluvia, pues la lluvia se detiene cuando se sirve idolatría y se cree en ella. Nosotros no creemos en ella ni esperamos en ella, sino solo en ti, Amo del universo, y si es así, sería apropiado que tuvieras compasión y misericordia de nosotros y nos hicieras bajar lluvia.