El libro de Yirmiyahu, capítulo 14. Lo que fue palabra de Hashem a Yirmiyahu acerca de las sequías. La palabra de Hashem a Yirmiyahu es una revelación divina acerca de las sequías. ¿Qué son las sequías (batzarot)? Rashi trae una explicación en el sentido de hambruna. Así dice el Radak, que este batzarot es un verbo singular, es una sequía. Y hay quienes interpretan que también el pasuk "para tiempos de angustia (batzarot)" lo explican así, como trae el Ibn Ezra en nombre de Dunash, aunque él no está de acuerdo con esto, pero hay quienes interpretan que también allí es del lenguaje de batzarot, del lenguaje de sequía, encarecimiento del alimento, que es la hambruna. Y esto también se llama año de sequía, esta es la explicación que nos es más conocida. ¿Cuál es el origen de la palabra batzoret? Dice el Radak que es del lenguaje de "no les será impedido (yibatzer) todo lo que se propongan hacer". Yibatzer significa se impide. Entonces, cuando hay batzarot, esto significa que hay un impedimento. ¿Impedimento de qué? Impedimento de las lluvias. El significado de esto es que hay encarecimiento del sustento y encarecimiento de los frutos, ya que no hay frutos ni mercancía, y en consecuencia todo se impide, nivtzar significa se impide, y por lo tanto todas estas cosas se encarecen. Y la palabra de Hashem fue a él, dice el Radak, antes de las sequías, y en verdad le anuncia lo que ha de suceder.
Una explicación adicional: explican que batzarot lo trae Rashi en nombre de Menajem, que es del lenguaje de fortaleza (mivtzar). Como "y fortaleza y refugio de tus murallas". "Acerca de las sequías" aquí habla de una fortaleza. Y más adelante entenderemos mejor estas cosas. El Malbim explica que aquí veremos que Yirmiyahu oró por la retención de las lluvias que hubo, y entonces, en consecuencia, el Santo, Bendito sea, se le reveló: la palabra de Hashem que fue a Yirmiyahu acerca de las sequías.
"Judá está de duelo y sus puertas languidecen, se oscurecen hasta el suelo, y el clamor de Jerusalén ha subido". "Judá está de duelo" significa en el sentido de destrucción, como "el mosto está de duelo, el aceite languidece". El Targum Yonatan explica que "Judá está de duelo" significa en el sentido de luto, se enlutó la casa de Judá. "Y sus puertas languidecen", esto es como está escrito "todas sus puertas están desoladas, no hay quien salga ni quien entre". O "los ancianos cesaron de la puerta", este es el significado de "sus puertas languidecen". Y muchas veces el profeta habla en lenguaje alegórico, cuyo significado es que, por así decirlo, describe las cosas materiales como si estuvieran de duelo, "sus puertas languidecen". Aunque en verdad quiere decir que ya no entran por la puerta, o que "los ancianos cesaron de la puerta". Entonces, si bien la acción es respecto a las personas, con todo eso él describe como si la puerta se hubiera vuelto lánguida, y esto es a modo de parábola. Que también aquí, donde está escrito "se oscurecen hasta el suelo", el significado es que los que se sientan en las puertas se oscurecen hasta el suelo. Las personas, los ancianos que están en la puerta, se sentaron en el suelo, esto viene a expresar el luto en que se encontraban. "Y el clamor de Jerusalén ha subido", significa que Jerusalén, sus habitantes claman a causa del hambre, a causa de la dificultad, y su clamor subió.
¿Qué es un clamor (tzevaja)? Hay un grito (tzeaka), hay un alarido (zeaka), ¿qué es un clamor? Hay una explicación interesante que dice el Malbim, que tzevaja está relacionado también con "seco (tzeje) de sed". "Tzeje de sed" significa que su garganta se secó de tanta sed. Y cuando una persona grita hasta que su garganta se reseca, eso es tzevaja. Tzevaja es un grito hasta que queda seco (tzaje), por eso es tzevaja, incluye en sí tanto la letra tzadi como la letra jet, que expresan la sed. El Malbim explica que aquí él va de manera gradual. "Judá está de duelo" habla aquí sobre todo el país. "Sus puertas languidecen" habla aquí sobre las ciudades fortificadas. Y también "el clamor de Jerusalén ha subido" habla sobre la ciudad del reino, que ya fueron destruidas por Nevujadnetzar, y ahora se les añade también el asunto de la retención de las lluvias.
"Y sus puertas languidecen". Está escrito en el Metzudat Tzion que umlelu es del lenguaje de corte. "Ten piedad de mí, Hashem, porque estoy amilal". Amilal significa en el sentido de fui cortado. Y esta es una expresión que aparece en el Halel, muchos no conocen su significado pero aquí tenemos la oportunidad de aprenderlo. Se menciona varias veces "ki amilam" o "ki amilam". ¿Qué es ese amilam que se menciona allí? Amilam significa los eliminaré. Como la palabra que es en verdad el corte del prepucio, así que "en el nombre de Hashem ki amilam", en el nombre de Hashem los eliminaré. Entonces amilal significa también del lenguaje de corte, sí fue cortado de la fuente de su vida.
"Y sus nobles enviaron a sus jóvenes por agua; llegaron a las cisternas, no encontraron agua; volvieron con sus vasijas vacías, se avergonzaron y se humillaron y cubrieron su cabeza". Él describe la realidad de que las personas importantes, los nobles, enviaron a sus jóvenes por agua. Enviaron a los jóvenes al agua, es decir, a los pozos para que les trajeran agua, pues estamos describiendo sequía, describimos una situación en la que no hay lluvias. "Llegaron a las cisternas", y ellos llegan a las cisternas. Las cisternas (guevim) son lugares donde se juntan las aguas. Ellos llegan a las cisternas porque en los pozos ya no había agua. Entonces, ¿qué quedaba? Quedaban las cisternas. Como "para sacar agua de la cisterna", que significa toda clase de fosas donde quizás quedaba todavía agua de lluvia, toda clase de charcos, lugares donde se juntan las aguas. Y he aquí que no hay lluvia, no hay agua, y por eso él describe que tenían vergüenza y volvieron con sus vasijas vacías. Y esto es lo que está escrito "volvieron con sus vasijas vacías". "Volvieron", según esta explicación, significa que los jóvenes volvieron pero sus vasijas vacías. Sus vasijas estaban vacías.
Y hay otra explicación de que "volvieron con sus vasijas vacías" significa junto, volvieron sus vasijas vacías. Volvieron sus vasijas vacías. ¿Y qué de las personas mismas? Las personas mismas, los jóvenes que fueron a traer agua, ellos mismos no volvieron. Entonces, ¿cómo volvieron las vasijas? Dice el Radak: por medio de quien las devuelve. Es decir, otros fueron y devolvieron sus vasijas vacías. ¿Y qué les sucedió a los jóvenes que fueron a traer agua? Dice el Malbim: los jóvenes no volvieron porque murieron de sed. Y por eso te describe una situación así, en que enviaron a los jóvenes a traer agua, llegaron a las cisternas y no encontraron agua, como consecuencia de esto murieron de sed, y entonces volvieron sus vasijas vacías. Solo las vasijas volvieron cuando estaban vacías, mientras que aquellos que fueron a traer el agua no volvieron en absoluto. Y por causa de que fueron a traer agua y no volvieron, "se avergonzaron y se humillaron y cubrieron su cabeza". Tuvieron un gran deshonor, pues se avergonzaron de la angustia y cubrieron su cabeza. Cubrir la cabeza expresa luto. Aquí murieron sus hijos, dice el Malbim, por eso entenderás también por qué cubrieron su cabeza, por el luto por sus hijos.
"Se avergonzaron y se humillaron". ¿Cuál es la diferencia entre vergüenza (busha) y humillación (kelima)? El Malbim lo explicó varias veces, que la vergüenza es siempre aquello de lo que la persona se avergüenza de sí misma. Y la humillación es cuando queda humillado. Humillado es siempre ante otros. Tuvo humillación por aquello por lo que quedó menospreciado ante los demás. Y aquí, ya que fueron y se esforzaron y se afanaron y al final volvieron con sus vasijas vacías, hubo aquí vergüenza y humillación. Vergüenza por parte de ellos mismos y humillación por parte de los demás.
"A causa de la tierra que se ha quebrado, porque no hubo lluvia en la tierra, los labradores se avergonzaron, cubrieron su cabeza". "A causa de la tierra que se ha quebrado (jata)". Jata, jet, tav, hei. ¿Qué es jata? Explican que jata es del lenguaje de quiebre. Significa que cuando la tierra se seca, entonces se pueden ver imágenes de ella toda agrietada. Esto crea una situación en que la tierra misma se quiebra. "A causa de la tierra que se ha quebrado". ¿Qué es "a causa (baavur)"? Baavur es dar razón. ¿Dar razón de qué? El Radak explica que se puede explicar que es dar razón para el final del pasuk anterior. Pues, como explicamos, el pasuk anterior concluyó que "volvieron con sus vasijas vacías, se avergonzaron y se humillaron y cubrieron su cabeza". Y sobre esto él te dice: ¿por qué? A causa de que la tierra se ha quebrado. Ya que la tierra se quebró de tanta sequedad, porque no hubo lluvia en la tierra. Otra posibilidad es que "a causa de la tierra que se ha quebrado" es la razón del final del pasuk aquí. "A causa de la tierra que se ha quebrado, porque no hubo lluvia en la tierra, los labradores se avergonzaron, cubrieron su cabeza". Los labradores se avergonzaron, cubrieron su cabeza, ¿por qué? Ya que a causa de la tierra que se ha quebrado. Así que "a causa de la tierra que se ha quebrado" puede referirse al final del pasuk anterior y puede referirse al final de este pasuk.
Los labradores son los trabajadores de la tierra, explica el Malbim, ellos cubrieron su cabeza a causa de que la tierra se quebró, ya que toda persona que espera agua y cosecha la comprará de donde sea. Los labradores, en cambio, son quienes cultivan la cosecha, y por causa de eso tienen el oprobio del hambre. Pues si una persona se dedica a una de las profesiones liberales, entonces la cosecha la comprará de otro lugar. Pero si es labrador, no tiene tampoco posibilidad de comprar porque no tiene dinero. Ya que todo su sustento viene del campo. Y en el momento en que aquí no hay del campo modo de sacar cosecha, entonces no tengo cosecha, entonces qué comer no tengo, y comprar tampoco puedo porque no tengo dinero para comprar, y veremos más adelante que también era un problema no simple para ellos comprar de las naciones que estaban a su alrededor.
"También la cierva en el campo parió y abandonó, porque no hubo hierba". "También la cierva en el campo", la cierva que está en el campo, aunque parió y ama a sus crías, con todo eso parió y abandonó. Parió a su cría y la abandonó. ¿Por qué? Porque no hubo hierba. Como no hubo hierba, en consecuencia no era posible procurar sustento para aquella cría. Y aquella cierva no podía ver la muerte de su hijo, y por eso lo abandonó y se fue, no tiene con qué sustentarlo. Y esto es como está escrito "sus príncipes fueron como ciervos, no hallaron pasto". Esto es semejante a lo que él menciona aquí, que la cierva en el campo no tenía pasto.
"Y los asnos salvajes se pararon sobre las alturas, aspiraron viento como chacales; sus ojos desfallecieron porque no hubo hierba". "Y los asnos salvajes se pararon sobre las alturas". Los asnos salvajes (peraim) son un tipo de bestias. Que estas bestias se pararon sobre las alturas. Las alturas (shefayim) son un lugar elevado. ¿Y por qué habrían de pararse en un lugar elevado? Dice el Radak: para ver desde ese lugar si en algún sitio hay hierba. Entonces sube a un lugar elevado y así puede ver en el horizonte si hay algún lugar verde. Entonces, los asnos salvajes se pararon sobre las alturas, buscando ver si hay hierba en algún lugar para ir allí. "Aspiraron viento como chacales". "Aspiraron viento como chacales" explica el Radak que la principal aspiración, es decir, la respiración pesada y la aspiración, es de los chacales. Es decir, te dice que, por así decirlo, hay aquí cierto lenguaje figurado, "aspiró viento en sus manos". Ellos subieron para buscar hierba, ¿y qué al final? ¿Qué aspiraron? Aspiraron viento como chacales. Eso es lo que recibió. Recibió viento, no recibió hierba. Aspiraron viento como chacales. Es decir, se llenó de viento, más que eso nada. En resumen, subió al monte, solo se aireó. Pero recibir de eso alimentos y sustento no tenían nada.
"Sus ojos desfallecieron porque no hubo hierba". "Sus ojos desfallecieron" significa que sus ojos miran a lo lejos, sus ojos desfallecieron de tanto mirar. Como si quisiera decir que ya no hay, como se dice, se nos acabaron los ojos de tanto mirar. Sus ojos desfallecieron y no hay hierba. Es decir, por más que miramos, todavía no vimos ninguna hierba en el horizonte. Y este asunto, dice el Radak, fue por castigo de sus iniquidades, en la zona habitada y en el desierto. Y para el resto de las naciones veremos más adelante que había abundancia. Como es así, el Santo, Bendito sea, los castigó de modo que en la zona habitada y en el desierto no tuvieran allí fuente de sustento, no tuvieran hierba. Y esto, como veremos más adelante, fue un castigo particular para las personas de aquella generación.
El Malbim explica: en el pasuk anterior vimos "la cierva en el campo, no hubo pasto". "Los asnos salvajes se pararon sobre las alturas porque no hubo hierba". Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre pasto (deshe) y hierba (esev)? Explica el Malbim que esev, perdón, deshe es el revestimiento de la tierra con hierbas, eso se llama deshe. Y una hierba particular, una hierba específica se llama esev. Por eso él dice que la cierva busca deshe para pasto. "Sus príncipes fueron como ciervos, no hallaron pasto". Pero el asno salvaje busca una hierba particular, una hierba verde de la cual pueda alimentarse. A la cierva le sirve todo deshe. Todo revestimiento de la tierra en verde se llama deshe, eso le basta. Pero los asnos salvajes buscan una hierba particular, buscan ciertos cultivos y no hallaron hierba. Pues esev viene a expresar un cultivo particular que se llama esev, una planta por separado se llama esev, como individual se llama esev. Pero el revestimiento de toda la tierra en verde se llama deshe.
"Si nuestras iniquidades testifican contra nosotros, Hashem, actúa por amor de tu Nombre, porque se han multiplicado nuestras rebeldías, contra ti hemos pecado". "Si nuestras iniquidades testifican contra nosotros". Si nuestras iniquidades testificaron contra nosotros. El profeta ve el mal que ha de suceder, y entonces dice el Radak que él se incluye a sí mismo dentro de todo Israel. Debería haber dicho "si sus iniquidades testifican contra ellos". ¿Tú, el profeta, pecaste? Dice el Radak: no, él se incluye con ellos. Aunque en él mismo no había iniquidad. Él dice "si nuestras iniquidades testifican contra nosotros, Hashem, actúa por amor de tu Nombre". No te sorprendas, también Moshé Rabenu así dijo: "y perdona nuestra iniquidad y nuestro pecado, y tómanos por herencia". "Nuestra iniquidad", ¿yo pequé? Yo no pequé. Debería haber dicho "y perdona su iniquidad y su pecado, y tómalos por herencia". ¿Por qué habla en plural incluyéndose con ellos? Esto es a modo de humildad y para participar en la angustia del público, que aunque yo no tengo pecado, con todo eso me incluyo con ellos. Como es sabido, también el Pele Yoetz menciona, y en otros libros está escrito, que cuando uno quiere reprender al público no debe decir "ustedes tienen un problema, ustedes pecan". Las probabilidades de que sus palabras sean aceptadas son muy escasas. Sino que hablará en plural: "tenemos un problema, tendemos a tropezar en...", y así por el estilo. Siempre se incluirá con ellos, aunque nunca haya hecho tal cosa y nunca haya tropezado en ello. Con todo eso, cuando dices "tenemos un problema", esto se incluye con ellos, entonces el público tiende a aceptar las palabras. Pero cuando vienes como quien reprende "yo estoy completo, ustedes están faltos", entonces al público le es difícil aceptarlo. Aunque sepan que es verdad. Que tú eres Moshé Rabenu y tú eres Yirmiyahu y tú y tú estás completo. Con todo eso, el modo de la reprensión es siempre incluirse con ellos, y así también aquí él se dirige al Santo, Bendito sea. "Si nuestras iniquidades testifican contra nosotros", "nuestras iniquidades" incluyéndose con ellos. ¿Qué significa "nuestras iniquidades testifican contra nosotros"? "Testifican contra nosotros" es del lenguaje de "dieron testimonio contra nosotros". "No darás falso testimonio (taane) contra tu prójimo". Taane significa testificarás. "Si nuestras iniquidades testificaron contra nosotros" significa si las iniquidades son las que testifican contra nosotros. He aquí, vean, la lluvia se detuvo solo con ustedes, no con las naciones. Entonces resulta que hay aquí un testimonio claro de que ustedes tienen una falta. Ellas testifican sobre nosotros que he aquí nosotros somos golpeados. Aun así, "actúa por amor de tu Nombre". El grande que es invocado sobre nosotros. Significa: Amo del universo, aunque no seamos dignos, actúa por amor de tu Nombre. Dice Rashi: por amor del gran Nombre que ha salido para ti, que tú dominas sobre todo y nosotros somos tu pueblo y el rebaño de tu pasto. Y no es apropiado que la fama de tu victoria se dé a los ídolos. Significa que cuando las naciones tienen éxito, entonces dicen: he aquí que sus ídolos tuvieron éxito. Su dios pudo con nosotros. Nuestro Dios, por así decirlo, es débil, porque he aquí, vean, nosotros tenemos hambre y ellos tienen abundancia. Pues ellos oran a su ídolo y hace bajar lluvia, y nosotros oramos y clamamos y no baja lluvia. Resulta entonces que cuando el pueblo de Israel sufre, hay en ello una profanación del Nombre. Y por eso nosotros pedimos y decimos: Amo del universo, actúa por amor de tu Nombre, para que al menos tu Nombre no sea profanado entre las naciones.
Dice el Malbim: "si nuestras iniquidades testifican contra nosotros" significa que aunque por nosotros mismos somos dignos de castigo, pues nuestras iniquidades testifican contra nosotros, y si hay aquí un testimonio entonces no se puede negar. De todos modos, nosotros pedimos: actúa por amor de tu Nombre. Y ahora él explica: "porque se han multiplicado nuestras rebeldías", una: nuestras rebeldías son muchas. "Nuestras rebeldías (meshuvoteinu)" es del lenguaje de "rebelde (shovava)", es decir, desviación del camino. Otra cosa, también por la esencia misma del pecado, "contra ti hemos pecado". Entonces hay aquí dos cosas, hay aquí dos razones para castigarnos. Una: nuestros pecados son muchos, se multiplicaron nuestras rebeldías. Segunda cosa: cuando pecaste mucho, si es contra tu vecino, pase, pero si es contra el rey es muy grave. Y si es contra el Rey de reyes de reyes, entonces no hay fin a su gravedad. Entonces se multiplicaron nuestras rebeldías, y además contra ti hemos pecado. "A ti" es Amo del universo, contra ti. Entonces, por este lado, nuestros pecados llegan hasta el cielo. Y por eso decimos: de todos modos, Amo del universo, actúa por amor de tu Nombre. Significa: Amo del universo, aunque hay de nuestra parte un gran pecado en dos aspectos, tanto por el lado de la multitud como por el lado de la perspectiva de contra quién pecamos, esto es muy grave. Pero también tu Nombre es grande, Amo del universo, y actúa para que tu Nombre no sea profanado entre las naciones.
Dice el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre iniquidad (avon) y nuestras rebeldías (meshuvoteinu)? Nosotros decimos "si nuestras iniquidades testifican contra nosotros" y después decimos "porque se han multiplicado nuestras rebeldías". No decimos "porque se han multiplicado nuestras iniquidades". Es decir, que hay diferencia entre nuestras rebeldías y nuestras iniquidades. Dice el Malbim: la iniquidad es por el lado de la distorsión del intelecto. En cambio, la rebeldía es por el lado del desenfreno del alma y del espíritu por el hábito en opiniones y cualidades ajenas y malas. Es decir, cuando nos acostumbramos a vivir como las naciones, se puede llamar a eso shovava. Por eso verás que está escrito "sanaré su rebeldía (meshuvatam)". Es decir, se volvió para ellos un hábito vivir en opiniones y cualidades malas como las naciones, "sanaré", esto necesita curación. Y explicamos anteriormente que el pecado (jet) generalmente viene a expresar un fracaso que proviene de deseos. Iniquidad (avon) es distorsión. Distorsión significa una persona que ya en torno a su pecado construyó una ideología. La iniquidad expresa herejía. Esto es distorsión del intelecto. Pero una persona que tiene un deseo, su intelecto no está distorsionado. Conoce la verdad pero va tras los deseos de su corazón. Esta es la expresión del pecado. En cambio la iniquidad, la iniquidad es una persona que se empeña en afirmar que lo que hace es la verdad. Es decir, ya distorsionó tanto su intelecto que ya encuentra argumentos intelectuales para la transgresión que comete.
"Esperanza de Israel, su Salvador en tiempo de angustia, ¿por qué serás como un forastero en la tierra y como un caminante que se desvía para pernoctar?". "Esperanza de Israel", dice el Radak, aunque ellos se apartaron de tus caminos, pero de todos modos tú eres la esperanza de Israel. "Esperanza de Israel" significa que tú eres su esperanza, en ti ellos esperan. "Y tú eres su Salvador en tiempo de angustia". El significado es también histórico: Amo del universo, cada vez que ellos tuvieron una angustia, tú fuiste su salvador. Entonces también ahora, Amo del universo, ten compasión de ellos, ten misericordia de ellos en el tiempo de angustia en que se encuentran. "¿Por qué serás como un forastero en la tierra?". ¿Esta expresión contra quién es? Según el sentido simple del texto es contra la Esperanza de Israel, el Santo, Bendito sea. Entonces, ¿qué es lo que en verdad dice aquí? Amo del universo, ¿por qué eres como un forastero en la tierra y como un caminante que se desvía para pernoctar? Dice el Radak: no te sorprendas, en muchos lugares habló la Torá acerca del Creador en el lenguaje de los seres humanos. ¿El Santo, Bendito sea, como un forastero en la tierra, un caminante que se desvía para pernoctar? Sí, muchas veces ves que los versículos se refieren al Santo, Bendito sea, mediante lo que se llama antropomorfismo. A modo de parábola, como comparación con lo humano. Como ves que atribuyen al Santo, Bendito sea, que Hashem ve y Hashem oye y Hashem desciende y Hashem huele, y la mano de Hashem y los pies de Hashem, "el trono es el estrado de mis pies", etc. Es decir, vemos que hay un antropomorfismo, por así decirlo, del Creador, para hablar con parábolas que nosotros podemos entender. Y el Rambam extiende sobre este asunto en la Guía de los Perplejos, y dice que todo es en verdad a modo de parábola, para que nosotros entendamos las cosas, pues el Santo, Bendito sea, no tiene cuerpo ni forma de cuerpo. Dice el Radak una cosa interesante: y aun así, siempre que los pesukim hacen algo semejante, Onkelos o el Targum Yonatan alejaron del Creador las relaciones de atributos. Y fíjate que también aquí ellos explicaron el pasuk de manera distinta. Leamos el lenguaje del Targum Yonatan. Onkelos es sobre el Pentateuco, el Targum Yonatan es sobre los Profetas. Vengan a escuchar cómo traduce. "Esperanza de Israel, su redentor en tiempo de angustia". El significado es "esperanza" del lenguaje de esperar, sí, la esperanza de Israel, como "nuestra esperanza", como si fuera nuestra esperanza. "Su redentor en tiempo de angustia", los redimirás en el tiempo de su angustia. "¿Por qué caerá tu ira sobre nosotros?". ¿Por qué caerá tu enojo sobre nosotros? "Y nosotros como forasteros en la tierra y como un caminante que se desvía para pernoctar". Y nosotros como un forastero en la tierra y como un caminante que se desvía para pernoctar. ¿Se fijaron? Él inclina el pasuk hacia nosotros. Aunque está escrito "¿por qué serás como un forastero?" y el comienzo del pasuk se refiere al Santo, Bendito sea, "tú eres la Esperanza de Israel, su Salvador", "¿por qué serás tú como forastero?". De todos modos él dice "¿por qué serás?" como si esto se refiriera a la Congregación de Israel. ¿Por qué será la Congregación de Israel como un forastero en la tierra y como un caminante que se desvía para pernoctar? Dice el Radak: así, en todo lugar donde el pasuk, por así decirlo, emplea lenguajes de antropomorfismo hacia el Santo, Bendito sea, los Targumim adaptan el pasuk de otro modo, interpretan el pasuk de otro modo, para que no se deduzcan expresiones que sean expresiones humanas respecto a la Providencia suprema. Y por eso él dice que quiso alejar de Él, bendito sea, incluso a modo de imaginación. Aunque no digas que es a modo de parábola, también esto Onkelos y el Targum Yonatan no lo aceptan, y por eso generalmente interpretan los pesukim de manera distinta.
El Malbim explica: "Esperanza de Israel, Hashem", tú, Amo del universo, Israel siempre espera en ti y tú siempre salvas en tiempo de angustia, ese es tu Nombre. Entonces, como siempre hiciste, así sálvame también ahora. "¿Por qué serás como un forastero?". Explica el Malbim: el impedimento de salvar puede ser representado de una de tres maneras. Primera posibilidad: falta de voluntad. ¿Por qué no me salvas? No quiero salvarte. Segunda posibilidad: falta de conocimiento. ¿Por qué no me salvas? No sabía que tenías una angustia. Por eso no te salvé. Tercera posibilidad: ¿por qué no me salvas? Tengo voluntad, tengo conocimiento, no pude salvarte. No tengo la fuerza para salvarte. Tienen tres razones para la abstención de la salvación. Dice el Malbim: contra las tres él habla aquí. Contra la voluntad, es decir, quizás Hashem no quiere salvarnos, "¿por qué serás como un forastero en la tierra?". El forastero, cuando sucede algo en la tierra, les daré un ejemplo, una persona llega ahora a América. Le dicen: ni preguntes qué incendio hay aquí en la región, ni preguntes... Como mucho piensa en sus vacaciones que se fueron. Pero por la región que se quemó, ¿qué me importa? ¿Qué me concierne? Forastero soy yo en la tierra. No soy de aquí, tomo el próximo vuelo, vuelvo a mi tierra, que resuelvan sus problemas. La persona que es forastera, los problemas locales no le conciernen. Entonces, en el caso de que el Santo, Bendito sea, no quiera salvarnos, es decir, que nuestros problemas no le conciernen, entonces, Amo del universo, ¿por qué serás como un forastero en la tierra? Contra esto él trae el argumento: Amo del universo, ¿por qué serás como un forastero en la tierra, como un caminante que se desvía para pernoctar? Que incluso aquí habla de un caminante, explica el Malbim que aunque el caminante es de los ciudadanos de la tierra, pero no es permanente aquí. Es un caminante que se desvía para pernoctar, vive en otra región. Es decir, parece como si, Amo del universo, no tuvieras voluntad de supervisar la tierra, o por el lado de que entregaste la conducción de la tierra, por así decirlo, al sistema de los astros, y entonces el Santo, Bendito sea, es como solo un forastero o un caminante que se desvía para pernoctar, es decir, lo que se llama que solo revisa de vez en cuando cómo funciona la máquina. Esto fue entregado en manos de los astros, y ya hablamos anteriormente que esta fue la afirmación de Iyov a lo largo de todo el libro de Iyov. Quien quiera, que escuche el disco sobre Iyov, donde la principal afirmación de Iyov es que la Providencia fue entregada en manos de un dios necio, es decir, en manos de los astros, y ellos cometen injusticia, ellos actúan de manera no justa ni correcta, y allí se enfrentan con él con esta concepción, como explicamos con gran extensión, y se enfrentan con él en este asunto. En todo caso, en nuestro asunto da la impresión de que, Amo del universo, es como si hubieras entregado la conducción en manos de los astros y tú solo así, de vez en cuando, como un caminante que se desvía para pernoctar, así ocasionalmente observas los relojes para ver cómo funciona el asunto, y no más que eso. Entonces eres como un forastero en la tierra. ¿Por qué serás como un forastero en la tierra? Si es por falta de voluntad de salvarnos.
"¿Por qué serás como un hombre atónito, como un guerrero que no puede salvar? Y tú estás en medio de nosotros, Hashem, y tu Nombre es invocado sobre nosotros, no nos abandones". Continúa el Malbim y dice: ¿qué decimos? Dijimos que hay falta de voluntad, hay una situación de falta de conocimiento. Sobre esto él dice: Amo del universo, ¿por qué serás como un hombre atónito? Atónito es una persona cuyos sentidos y sensaciones cesaron. No siente nada. ¿Por qué serás como un hombre atónito que, por así decirlo, no sabe qué sucede con nosotros? Y entonces es posible que por eso no nos salves, porque no hay aquí sentidos y sensaciones, no percibes lo que nos sucede. La tercera posibilidad, dijimos, es que hay falta de capacidad. Es decir, hay conocimiento, hay también voluntad, pero limitada. Sobre esto él dice: ¿por qué serás como un guerrero que no puede salvar? ¿Por qué serás como un guerrero que no puede salvar ante alguien que es más fuerte que él? Y sobre esto él dice: y tú estás en medio de nosotros, Hashem. Esto es lo contrario del caminante que se desvía para pernoctar, pues nosotros sabemos que tú no eres un caminante que se desvía para pernoctar, no hay aquí falta de voluntad. Tú estás en medio de nosotros, Hashem. Es decir, tú quieres nuestro bien. Y tu Nombre es invocado sobre nosotros, esto es lo contrario del forastero. Es decir, no nos entregaste en manos del sistema, sino que somos conducidos por ti. Estamos bajo tu Providencia. ¿Qué nos queda? La falta de conocimiento y de capacidad. Dice el Malbim: sobre esto él no vio necesidad de responder, porque es cosa simple que Hashem no tiene ni falta de conocimiento ni falta de capacidad. ¿Qué sí había que responder? Quizás falta de voluntad. Amo del universo, ¿cómo es posible falta de voluntad, si tu Nombre es invocado sobre nosotros y tú estás en medio de nosotros? Entonces tú quieres nuestro bien. Si es así, entonces, Amo del universo, ¿por qué nos abandonarás? ¿Por qué nos dejarás en la terrible situación en que nos encontramos?
Fíjense que el Targum Yonatan también aquí continúa en la misma línea. "¿Por qué serás como un hombre atónito, como un guerrero que no puede salvar?", esto no se refiere al Santo, Bendito sea, sino que se refiere a nosotros. "¿Por qué caerá tu ira sobre nosotros y nosotros estamos zarandeados y abandonados, y tú eres un guerrero que puede redimir?". ¿Por qué será de nuevo la Congregación de Israel como un hombre atónito? ¿Como un guerrero que no puede salvar? ¿Acaso Hashem es un guerrero que no puede salvar? Pues "tú eres un guerrero que puede redimir". Pues tú eres un guerrero que puede salvar. Entonces "como un hombre atónito" es en verdad una expresión negativa, explica el Yonatan que se refiere a nosotros. ¿Por qué habremos de ser como una persona aterrada, como una persona atónita, sin salvación, cuando tú, Amo del universo, tienes fuerza para salvarnos? El Malbim explica que en verdad la palabra "atónito (nidham)" es una expresión única, no tiene otra semejante en la Escritura. Y su significado es una persona que perdió sus sentidos, cuyas sensaciones cesaron. Y esta es una expresión cercana a "quedar en silencio (damam)" o "enmudecer (nadam)", donde también allí el significado es que cesaron sus acciones, o "quedarse dormido (nirdam)", que todas estas expresiones tienen el significado del cese de los sentidos y las sensaciones. Nosotros pedimos: tu Nombre es invocado, no nos abandones. Dice el Malbim: hay una expresión "no nos abandones (tanijenu)" que es de la raíz yanaj, y generalmente indica poner algo en cierto lugar para que quede allí. Esta es la expresión "dejar (leaniaj)". En cambio, hay una expresión de "dejar (azav)" y "desamparar (natash)". La expresión azav y natash significa dejar la cosa deliberadamente. Y la expresión leaniaj, "no me dejes", significa que yo no quede y sea dejado en un lugar de peligro. Como "no me dejes a mis opresores". Significa: me dejaste, me dejas allí, entonces yo quedaré dejado y ahora cualquiera que venga podrá dañarme, cualquiera que venga podrá perjudicarme. "Y tu Nombre es invocado sobre nosotros, no nos abandones". Ya que tu Nombre es invocado sobre nosotros, entonces no nos dejes, pues en el momento en que tú nos dejes, vendrá cualquiera que venga y podrá ahora dañarnos. Y explica el Malbim: como aquí él describe que Hashem está en medio de nosotros, solo que ¿qué? Hashem no salva. Entonces él no puede decir en tal situación "no nos dejes". ¿Cómo "no nos dejes"? Pues ahora dijimos que tu Nombre es invocado sobre nosotros, el Santo, Bendito sea, está con nosotros. Entonces no necesito decir, no puedo decir "no nos dejes". ¿Qué sí puedo decir? Pues él está con nosotros, está dentro de nosotros, no se puede decir "no nos dejes". ¿Solo qué? Hashem está con nosotros y no nos ha dejado, pero nos deja depositados. "Deja depositado" significa que pueden venir otros y dañarnos, yo quedaré dejado en el lugar del peligro. Sobre esto yo pido: no hagas eso, sino ¿qué? Tómame de allí. Dejarme es como arrojarme en este lugar, no se puede decir sí porque el Santo, Bendito sea, está con nosotros. ¿Qué sí? Es posible que no toque. "No tocar" es que nos deja depositados. Nos deja depositados, vienen las naciones y nos dañan, y por eso sobre esto pedimos.
El cambio del decreto. Ustedes todavía aman errar, ustedes todavía aman moverse, ustedes no se quedan en un lugar, adheridos a Hashem, siguen siendo la hija rebelde. Y él continúa y dice: "sus pies no se retuvieron". Es decir, todavía sus pies continúan y van por camino que no es camino. "Se retuvieron (jasaju)" significa como ahorrar, impedir, ¿sí? Todavía no impiden sus pies de andar por camino de error.
Una posibilidad, y es posible, dice el Malbim, que cambie la voluntad de Hashem sobre ellos para bien, pero Hashem no los favoreció, y por eso él dice "recordará su iniquidad", es decir, el Santo, Bendito sea, tomará cuenta de su pecado para castigarlos. Y expliquemos: es muy posible que nosotros por el lado de nuestras acciones no seamos dignos, pero despertemos la voluntad divina hacia nosotros. A veces un padre tiene misericordia de su hijo incluso cuando este se desvía del camino. Y entonces es muy posible que aquí, aunque nosotros seamos la hija rebelde, y aunque amaron errar, y aunque sus pies no se retuvieron, pero Hashem nos quiere.
Dice el Santo, Bendito sea, aquí esta no es la realidad, y Hashem no los favoreció. Aquí la realidad es que el Santo, Bendito sea, no los quiere, entonces no es posible que cambie la voluntad de Hashem sobre ellos para bien mientras estén en esta realidad. Y en consecuencia, ahora recordará su iniquidad y tomará cuenta de su pecado. Y en el momento en que Hashem no los quiere, entonces en consecuencia hay razón para cobrarles por su iniquidad y por su pecado.
Y la iniquidad, como dijimos, es la distorsión del intelecto, y el pecado es la falta involuntaria. Dice el Malbim: fíjate que está escrito aquí "recordará su iniquidad y tomará cuenta de su pecado". ¿Cuál es en verdad la conexión entre iniquidad y recuerdo, y entre pecado y olvido? Explica el Malbim: el recuerdo es lo contrario del olvido. Es decir, cuando digo "recuerdo esta cosa", significa que no la olvidé. En cambio, cuando digo "tomará cuenta (yifkod)", "recordará su iniquidad y tomará cuenta de su pecado". Cuando digo "tomará cuenta", significa también hacer cierta acción de retribución. Yo puedo solo recordar la cosa sin actuar nada, y puedo también recordarlo y también reaccionar y también dar castigo por esa cosa. La toma de cuenta (pekida) es hacer, por eso "tomará cuenta sobre ellos de todos sus pecados", "tomará cuenta" significa cobrará de ellos por los pecados que hicieron.
Por eso dice el Malbim: fíjate, la iniquidad es la distorsión del intelecto, es un asunto de pensamiento, y esta cosa está más relacionada con la expresión de olvido. Les dice: por eso Hashem recordará su iniquidad, la distorsión del intelecto que es un asunto de pensamiento, sobre esto viene la expresión de recuerdo, que es un asunto de pensamiento. Y con mayor razón que el Santo, Bendito sea, recuerda el pecado, ya que el pecado es una acción efectiva. La iniquidad es solo en el pensamiento. Entonces, si lo que está en el pensamiento Hashem lo recuerda, ¿lo que hiciste efectivamente no lo recuerda? Entonces esto es con mayor razón: si Hashem recuerda su iniquidad, ciertamente recordará su pecado.
En cambio, en el pecado que es involuntario, él dice que aquí no será solo recuerdo, sino "tomará cuenta de su pecado". En el pecado que es involuntario, el Santo, Bendito sea, castiga. Y si por un pecado que es involuntario Hashem castiga, ¿qué dirás sobre una iniquidad que es intencional? Con mayor razón. Entonces resulta, según el Malbim, que "recordará su iniquidad" y con mayor razón su pecado, y "tomará cuenta de su pecado" y con mayor razón su iniquidad. Y tomar cuenta por el pecado significa castigar, aunque sea un pecado involuntario, y con mayor razón por la iniquidad.
El Radak explica que lo que está escrito aquí, "así dijo Hashem a este pueblo: así amaron errar, sus pies no se retuvieron", ¿sobre qué movimiento habla aquí? Explica el Radak que iban a Egipto y a Asiria, buscaban de ellos ayuda y auxilio. Dice el Santo, Bendito sea: ellos no confiaron en mí, no retuvieron sus pies de andar, aunque el profeta los reprende: ¿qué tienes tú con el camino de Egipto para beber las aguas del Shijor?, ¿qué tienes tú con el camino de Asiria para beber las aguas del río?, y define a Egipto como "un bastón de caña quebrada". Hay una reprensión explícita que les dice que la salvación no brotará de Egipto. Y aun así ellos no impiden sus pies de andar a Egipto, y dice el Santo, Bendito sea: ah, ¿ustedes aman errar entre las naciones, buscar de ellas ayuda? Dice el Santo, Bendito sea: yo los haré errar entre las naciones. Terrible de terribles. En verdad ustedes buscan ir a las naciones, yo los exiliaré entre las naciones.
Dice el Radak: y si preguntas, pues Yirmiyahu oró a Hashem acerca de las cosas de la sequía. Es decir, hubo aquí una oración acerca del asunto de la sequía y acerca del asunto del hambre. ¿Qué es aquí la respuesta que el Santo, Bendito sea, le responde: "amaron errar, sus pies no se retuvieron, Hashem no los favoreció"? No hay aquí ninguna respuesta ni ninguna palabra sobre la retención de la lluvia.
Dice el Radak que la intención es que, aunque hay retención de lluvia, pero como mencionamos al principio, hay posibilidad de sustentarse si nosotros vamos a las tierras de las naciones y traemos de allí cosecha. También hay en una situación en que aquí hay sequía. Dicen que una vez le dijeron al ministro de Hacienda que se dice que el próximo año va a ser un año de sequía con el trigo, y ellos... Entonces les dijo: ¿dónde? Le dijeron: en el país. Dijo: ah, en el país, me asustaron, pensé que en Estados Unidos. Nuestro trigo es todo importado. Si tenemos que preocuparnos por sequía, es allí, no aquí. ¿Entienden? Entonces también aquí, aunque tengamos un problema, iremos y traeremos de las naciones que están a nuestro alrededor. Pero aquí él describe una situación en que los enemigos venían sobre ellos cada día, y entonces no podían salir en absoluto, y esto causó que el hambre fuera más fuerte. Y por eso le dice el Santo, Bendito sea: ¿mi respuesta es sobre qué? Sobre que los enemigos dominan sobre ustedes y los enemigos los exiliarán, y de todos modos entiendes que el hambre no va a terminar, sino que solo va a agravarse y recrudecerse. Entonces resulta que hay aquí, de manera indirecta, una respuesta al asunto del hambre, aunque en ella el Santo, Bendito sea, no menciona en absoluto la lluvia, sino que menciona soluciones posibles de ir a las naciones, le dice el Santo, Bendito sea: has de saber que este asunto no va a cambiar para bien a causa de sus acciones negativas, ahora recordará su iniquidad y tomará cuenta de su pecado.
"Y dijo Hashem a mí: no ores por este pueblo para bien". El Radak explica: nosotros vimos que él oró contra parte de ellos para mal, ya que había quienes intentaron atentar contra la vida del profeta. Y él le dijo: Amo del universo, quiero ver que tú te vengues de ellos, "arrástralos como ovejas al matadero, y prepáralos para el día de la matanza". Por eso le dice el Santo, Bendito sea: para bien no ores por ellos. Es decir, basta con que no ores para bien. No hace falta orar por ellos para mal.
El Malbim explica que Yirmiyahu quería orar una segunda vez. Y Yirmiyahu quiere orar por el pueblo. Y le dice el Santo, Bendito sea: no ores por este pueblo para bien. ¿Cuál es el sentido de esto? Explica el Malbim una explicación que él menciona en varios lugares: que los tipos de castigos del Santo, Bendito sea, se dividen en dos. Hay un tipo de castigo en que el castigo es ocultamiento del rostro. Y en el momento del ocultamiento del rostro, la persona está sujeta a los golpes de la naturaleza. Si hay angustias, sufrirá angustias. Si hay guerras, está incluido en ello. Si hay desastres, está dentro. Pero por otro lado, es muy posible que la época sea buena y entonces no tendrá ningún mal. Ya que en verdad está sujeto a los golpes de la naturaleza, y según la naturaleza ahora no hay mal, entonces no sufrirá. Hay una situación opuesta, en que hay un castigo que es por Providencia. Un castigo que es por Providencia significa que no importa qué suceda alrededor, Hashem supervisa ahora sobre ti para darte castigo.
Allí el Malbim explicó, según esto, la afirmación de Ajav acerca del asunto de la muerte de Jiel el de Bet Eli, y lo que le respondió Eliyahu, hay una explicación muy maravillosa allí, quien quiera podrá escuchar esto en el disco sobre el libro de Melajim. En todo caso, nos parece que el asunto del castigo por Providencia es peor, pues entonces no importa bien o mal, por Providencia recibirás castigo. Del hecho de que Hashem supervisa sobre ti recibirás castigo. Pero dice el Malbim: lo contrario es lo correcto. Ya que este castigo tiene en sí una buena noticia, que muestra que el Santo, Bendito sea, todavía está contigo. Todavía supervisa sobre ti. Mientras que en el primer castigo, el primer castigo, aunque, como explicamos, proviene de falta de Providencia y entonces estás sujeto a los golpes de la naturaleza, pero lo más terrible de todo es que no estás con el Santo, Bendito sea. Que el Santo, Bendito sea, por así decirlo, te dejó. El Santo, Bendito sea, por así decirlo, no está contigo.
Ahora, ¿qué es lo que entonces sucede? Que muchas veces puedes orar y no ayudará. Cuando el Santo, Bendito sea, no supervisa sobre ti y estás sujeto a los golpes de la naturaleza, entonces dice el Santo, Bendito sea, por así decirlo... Como las personas preguntan: ¿dónde estaba el Santo, Bendito sea, en la Shoá? Y la respuesta es que no estaba. ¿Qué significa que no estaba? No estaba y anunció que no estaría. De antemano anunció que no estaría. El Santo, Bendito sea, dijo: "y yo ciertamente ocultaré mi rostro de ellos". Dice el Santo, Bendito sea: habrá un tiempo en que, cuando el pueblo de Israel se rebele, ellos alzarán la voz y clamarán, y yo no estaré allí. Y te anuncio esto ahora, cuando todavía estoy aquí. Es decir, prepárate y cambia tus caminos. Y si no, dice el Santo, Bendito sea, llegará una etapa en que tú clamarás y no habrá quien responda. ¿Por qué? Ya que Hashem te entregó a los golpes de la naturaleza. Y según los golpes de la naturaleza somos débiles, según la naturaleza somos una oveja dispersa entre setenta lobos, según la naturaleza nuestra situación es tal que ay de nosotros si las naciones deciden reunirse contra nosotros. De modo que, en efecto, en el asunto de la falta de Providencia, este es el castigo más grave, aunque dentro de él a veces trae épocas buenas, pues hay situaciones en las que no hay Providencia pero según la naturaleza es bueno. En todo caso, el hecho mismo de que no haya Providencia es lo peor de todo.
Dice el Malbim: el Santo, Bendito sea, le dice: no ores por este pueblo para bien. Explica el Malbim que a veces el Santo, Bendito sea, castiga por medio del ocultamiento del rostro. Y entonces en verdad el castigo viene por sí mismo. Por así decirlo, yo no lo traigo sobre ti, lo que se llama que yo solo te dejé. Y como te dejé, entonces los golpes alrededor son numerosos. Y entonces, cuando una persona ora sobre esto, ¿sobre qué ora en verdad? Amo del universo, derrama sobre nosotros bien. No ocultes tu rostro de nosotros, sino derrama sobre nosotros bien. Esto es "no ores por este pueblo para bien".
Y a veces, dice el Malbim, el castigo es por Providencia. Y entonces el castigo viene de Él, bendito sea, en dosis exactas según su voluntad, bendito sea, según lo que Él estableció en Providencia plena. El ejemplo de castigos de Providencia son todos los castigos que hubo en el desierto. Aquellos fueron castigos que eran por Providencia, pues la Providencia de Hashem estaba adherida a nosotros. Y entonces, cuando hay un castigo por Providencia, ¿qué oramos? Que, por favor, Hashem, no nos hagas mal. Ya que el castigo viene de ti, es por Providencia, no nos hagas mal. Cuando el castigo es por el lado de que Hashem nos dejó en manos del destino, el Santo, Bendito sea, por así decirlo, no supervisa sobre nosotros, entonces oramos para bien: Amo del universo, derrama sobre nosotros bien. Y cuando el castigo viene por el lado de la Providencia, es decir, el mal es de ti exactamente de ti mismo, entonces pido: Amo del universo, no nos hagas mal, ya que el mal es de ti.
Y entonces dice el Malbim: no sirve el ayuno ni el sacrificio, pues en verdad se selló el decreto, ya que el castigo vino por Providencia, y entonces se necesita un gran arrepentimiento para cambiar el decreto. Yirmiyahu, explica el Malbim, estaba seguro de que los castigos ahora venían por el ocultamiento del rostro. "Tu Nombre es invocado sobre nosotros, no nos abandones". Como explicamos, no nos dejes en manos del azar, ya que tu Nombre es invocado sobre nosotros. Le dice el Santo, Bendito sea: tienes un error. Tú piensas que todo el asunto aquí es por el lado del ocultamiento del rostro, y cuando hay ocultamiento del rostro se ora para bien, por favor, Hashem, supervisa sobre nosotros. Le dice: no. No ores por este pueblo para bien. El castigo aquí no es por el lado del ocultamiento del rostro, sino al contrario, este es un castigo de revelación del rostro para castigarlos. Para darles según lo que les corresponde. El castigo es por medio de Hashem mismo, ya que aquí se trata de la Providencia de Hashem para mal. La Providencia de Hashem para castigarlos.