Introducción
En esta parte del capítulo 13, Yirmiyahu continúa con su reprensión y pasa de las parábolas (el cinturón y la vasija) a palabras explícitas: un llamado al rey y a la reina madre para que se humillen y acepten el yugo de Nevujadnetzar, una descripción de las ciudades cerradas y del exilio que se avecina, y el gran reclamo de HaKadosh Baruj Hu: "¿Por qué me han acontecido estas cosas?" - ustedes lo llaman casualidad, pero Yo les digo que esto es medida por medida. El capítulo concluye con el clamor: "¡Ay de ti, Yerushalayim, que no te purificas!". Seguiremos el orden de los versículos según Rashí, Radak y principalmente el Malbim.
"Di al rey y a la reina madre" - Quiénes son y qué se les dice
אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְלַגְּבִירָה הַשְׁפִּילוּ שֵׁבוּ כִּי יָרַד מַרְאֲשׁוֹתֵיכֶם עֲטֶרֶת תִּפְאַרְתְּכֶם׃ - Di al rey y a la reina madre: humíllense, siéntense en el suelo, porque ha caído de sus cabezas la corona de su esplendor.
¿Quiénes son el rey y la reina madre? Rashí, así como el Radak, explican que se trata de Yehoyajín y su madre. Ellos marcharon primero al exilio, junto con los valientes guerreros, los artesanos y los cerrajeros (hejarash vehamasguer), y por eso estas palabras están dirigidas a ellos. El Radak añade una precisión: el profeta no le dice a una persona en particular "ve y diles", sino que se dirige, por así decirlo, a todos los presentes: transmitan este mensaje al rey y a la reina madre.
¿Qué significa "hashpilu shevu" (humíllense, siéntense)? Aparentemente el sentido es simple: siéntense en una posición baja. Sin embargo, "hashpilu" está en forma causativa (hif'il), como si implicara una acción sobre algo más. Por ello existen dos explicaciones: o bien se refiere a humillarse a sí mismos, o bien, según palabras del Radak, es un verbo transitivo aplicado a otra cosa: rebajen su trono y siéntense en el suelo.
"Porque ha caído mar'ashoteijem" - según el Radak, "mar'ashoteijem" equivale a su reinado (mamlajoteijem): la autoridad y la grandeza que poseían ha descendido y ha sido humillada. Y más aún: ni siquiera en el exilio fueron tratados con consideración real. A veces se exilia a un monarca y se le conceden ciertos privilegios, pero aquí se les advierte: ha caído su rango; incluso en el exilio estarán en la más profunda humillación, pues su autoridad (del término "rosh", cabeza) será doblegada. Y así ocurrió en efecto: Yehoyajín fue arrojado a la prisión como cualquier hombre del pueblo. De aquí aprendemos que su grandeza cayó hasta lo más bajo.
El Malbim continúa con la línea que inició anteriormente: HaKadosh Baruj Hu ordena aquí al rey y a la reina madre que se humillen ante Nevujadnetzar y acepten su reinado, puesto que desde el Cielo lo coronaron. "Siéntense" significa: no luchen. ¿Y por qué? "Porque ha caído su apoyo (mar'ashoteijem)". El Malbim interpreta "mar'ashoteijem" en el sentido de "y lo puso a su cabecera" (vayásem merashotav): aquello que se coloca alrededor de la cabeza, lo que hoy llamamos almohada, el punto de apoyo. Es decir: la porción sobre la cual se sostenían en la tierra ya ha caído, ha sido destruida y entregada en manos de las naciones. Generalmente un rey se apoya en los distritos del país que aún permanecen bajo su control, pero si estos también fueron entregados a los gentiles, ¿sobre qué se sostendrá? "Y la corona de su esplendor" alude a los ministros y a las personalidades destacadas, los artesanos y los cerrajeros, que también fueron desterrados. Si es así, no ha quedado nada de ustedes; por lo tanto, humíllense ante Nevujadnetzar.
"Las ciudades del Neguev fueron cerradas" - El exilio de Yehudá
עָרֵי הַנֶּגֶב סֻגְּרוּ וְאֵין פֹּתֵחַ הׇגְלָת יְהוּדָה כֻּלָּהּ הׇגְלָת שְׁלוֹמִים׃ - Las ciudades del Neguev fueron cerradas y no hay quien abra; todo Yehudá fue llevada al cautiverio, un exilio completo.
Según el sentido simple: las ciudades del Neguev están cerradas ante quienes avanzan contra ellas desde el norte, por temor a Nevujadnetzar que viene de esa dirección. "Y no hay quien abra": nadie abrirá las puertas al enemigo que llega. "Todo Yehudá fue llevada al cautiverio, exiliada en paz (shelomim)": Rashí explica que Yehoyajín no peleará, sino que saldrá en son de paz, y a raíz de ello Nevujadnetzar lo desterrará. Otra explicación: "shelomim" proviene de la idea de retribución y pago por sus transgresiones (tashlum avonam), tal como vierte el Tárgum Yonatán: "recibieron el pago por sus deudas", es decir, fueron desterrados y su culpa fue saldada por completo, pagando el precio íntegro por sus pecados.
El Radak explica que "las ciudades del Neguev" son las ciudades de Yehudá, ya que la porción territorial de Yehudá se hallaba en el sur de Eretz Israel, y el texto alude a su destierro. Y si ya fueron desterrados, ¿qué significa "fueron cerradas" (súgaru)? El Radak responde: "cerradas" significa que quedaron desoladas; nadie entra ni sale, nadie cierra ni abre, nadie puede acceder allí, la tierra quedó asolada. De igual manera hallamos en Yeshayahu: "cerrada está toda casa para entrar", pues la destrucción es una forma de clausura, en tanto el lugar ya no es apto para ser habitado. ¿Y por qué dice "todo Yehudá fue llevada al cautiverio", si no marchó al exilio en su totalidad hasta los días de Tzidkiyahu? Explica el Radak: dado que el rey ya fue exiliado, es como si todo el pueblo hubiera sido desterrado, pues la deportación del resto no es más que cuestión de tiempo. Una vez que el rey marcha al exilio, se entiende que se trata de un destino consumado, y por ello puede definirse como "todo Yehudá fue exiliada".
El Malbim explica que aquí se refiere a Jerusalén, que estaba en el norte de la tierra de Yehudá, y desde allí vino Nevujadnetzar por el norte. Sin embargo, aquí el profeta alude a lo que ocurrió en medio del asedio: el ejército del Faraón salió a auxiliar a Yehudá, y los caldeos levantaron el sitio de Jerusalén y salieron al encuentro del ejército del Faraón, como veremos más adelante en el capítulo 37. Y el Faraón venía de Egipto, que está en el sur. Sobre esto se dijo "las ciudades del Néguev fueron cerradas" - fueron cerradas por el enemigo que las conquistó; "fue desterrada Yehudá por completo" - conquistó todas las ciudades fortificadas. "Fue desterrada enteramente" - el pacto de paz que tenían con Nevujadnetzar también fue desterrado de ustedes. Pues si fuiste a reclutar al Faraón para luchar contra Nevujadnetzar, ya no aceptas su reinado, sino que inicias un ataque contra él. El pacto mediante el cual Nevujadnetzar estaba dispuesto a dejarte en tu puesto si inclinabas tu cerviz bajo el yugo de su reinado, quedó anulado al haber llamado al Faraón en tu auxilio.
"Alcen sus ojos y miren a los que vienen del norte" - Calmar el entusiasmo
שְׂאוּ עֵינֵיכֶם וּרְאוּ הַבָּאִים מִצָּפוֹן אַיֵּה הָעֵדֶר נִתַּן־לָךְ צֹאן תִּפְאַרְתֵּךְ׃ - Alcen sus ojos y vean a los que vienen del norte; ¿dónde está el rebaño que te fue entregado, el rebaño de tu gloria?
Nevujadnetzar salió al encuentro del Faraón, y Tzidkiyahu pensó que por fin se habían librado de él para siempre: probablemente el Faraón derrotaría a Nevujadnetzar y este no regresaría jamás. Viene el profeta y aplaca el entusiasmo: alcen sus ojos y vean que vienen de nuevo desde el norte. El ejército de Nevujadnetzar regresa hacia ustedes. No piensen que el ejército del Faraón desde el sur definió la batalla, y no piensen que la guerra contra Nevujadnetzar ha terminado.
"¿Dónde está el rebaño que te fue entregado, el rebaño de tu gloria?" - Nevujadnetzar te pedirá cuentas y preguntará: ¿dónde está el remanente que dejé en tus manos después de haber exiliado a Yehoyakim y haberte puesto a reinar sobre ellos? Él los buscará para verificar si cumpliste con su orden. Tú piensas para tus adentros que Nevujadnetzar se fue, que el Faraón lo derrotará y nos libraremos de su yugo; dice el profeta: tu alegría es prematura. Mira a Nevujadnetzar regresar, y entonces vendrán las preguntas difíciles.
"¿Qué dirás cuando te pida cuentas?"
מַה־תֹּאמְרִי כִּי־יִפְקֹד עָלַיִךְ וְאַתְּ לִמַּדְתְּ אֹתָם עָלַיִךְ אַלֻּפִים לְרֹאשׁ הֲלוֹא חֲבָלִים יֹאחֱזוּךְ כְּמוֹ אֵשֶׁת לֵדָה׃ - ¿Qué dirás cuando él te pida cuentas, habiendo tú misma acostumbrado a ellos a ser tus caudillos por cabeza? ¿Acaso no se apoderarán de ti dolores como de mujer de parto?
Según el Malbim, "cuando te pida cuentas" se refiere a Nevujadnetzar, en continuidad con el versículo anterior: ¿qué dirás cuando venga Nevujadnetzar y pregunte: "¿dónde está el rebaño que te fue entregado?"? ¿Por qué te rebelaste contra mí y tomaste todo el rebaño que encomendé en tus manos para que lo cuidaras hasta mi regreso? ¿Qué dirás? Pues está escrito "y entabló juicio con él" - vino con un reclamo contra él. "¿Acaso tú no los acostumbraste a ser caudillos a la cabeza sobre ti?" - ¡si le juraste que no te rebelarías contra él! Tzidkiyahu le juró a Nevujadnetzar y aceptó su reinado sobre sí. ¿Qué dirás cuando te cite a juicio? "¿Acaso no se apoderarán de ti dolores como de mujer de parto?" - te invadirá un pánico terrible, como dolores de parto, como una mujer a punto de dar a luz.
Rashi lo interpreta de otra manera: "cuando Él te pida cuentas" se refiere a HaKadosh Baruj Hu. ¿Qué dirán ustedes, Knéset Israel, cuando HaKadosh Baruj Hu les pase revista y les exija el cumplimiento de la Torá y los preceptos, preguntando si hicieron Su voluntad? "Y tú los acostumbraste a ser sobre ti caudillos a la cabeza" - ustedes enviaron emisarios a los caldeos para traer de allí ídolos y adorarlos, como está escrito: "y se apasionó por ellos al verlos con sus ojos, y envió emisarios a ellos, a Caldea". Ustedes trajeron aquí los ídolos de los caldeos y creyeron en ellos, ¿y ahora se quejan de que los caldeos vienen a conquistarlos y se convirtieron en sus señores principales? Tú misma los acostumbraste a estar por encima de ti, tú los nombraste gobernantes y guías sobre ti ("tú eres el guía de mi cabeza"), ¿y ahora se sorprenden de que los caldeos vengan contra ustedes?
Otra explicación: estas palabras se refieren a Jizkiyahu. Ya hemos estudiado este tema en detalle: a raíz de que HaKadosh Baruj Hu hizo retroceder el sol diez grados, llegó Merodaj Baladán, hijo de Baladán, para ver quién era aquel por quien HaKadosh Baruj Hu había hecho retroceder el sol. Jizkiyahu le mostró toda su casa de tesoros, y su esposa les servía; cosas muy graves se dijeron allí. Entonces HaKadosh Baruj Hu le dijo que sería castigado por ello, y que el castigo sería que vendrían, le saquearían botín y lo conquistarían, no en sus días sino más adelante. Y explicamos allí, según el Malbim, que esto sigue el orden natural: puesto que lo trajiste aquí y le mostraste toda tu riqueza, despertaste su codicia; por lo tanto, a la primera oportunidad en que los caldeos pudieran venir y conquistar todo esto, vendrían. Y este es el sentido de "y tú los acostumbraste a ser sobre ti caudillos a la cabeza": tú enviaste a mostrarle a Merodaj Baladán todos tus tesoros, como si lo pusieras por cabeza sobre ti y le enseñaras a venir aquí. ¿Por qué te extraña entonces que venga Nevujadnetzar y conquiste la Tierra de Israel?
El Radak explica: "¿Qué dirás cuando él te pida cuentas?" - cuando el enemigo venga a exiliar a Israel, ¿qué dirás entonces? Y el Radak puntualiza a partir de la continuación del versículo: "y tú los acostumbraste a ser sobre ti caudillos a la cabeza" - tú misma les enseñaste a ser tus señores y estar a la cabeza. ¿Y cuándo ocurrió esto? Ajaz envió a decir al rey de Asiria: "Tu siervo y tu hijo soy; sube y sálvame de mano del rey de Aram y de mano del rey de Israel, que se levantan contra mí". Esta es, pues, la tercera explicación: la primera, que fueron y tomaron ídolos de allí; la segunda, Jizkiyahu que le mostró todo a Merodaj Baladán; y la tercera, Ajaz. Le dice el profeta: tú provocaste que te exilien y te destruyan, porque tú los atrajiste sobre ti. Asiria estaba lejos de tu tierra, y ahora ya conocen el camino, puesto que ya los llamaste una vez. ¿Qué dirás cuando vengan a destruirte? "¿Acaso no se apoderarán de ti dolores como de mujer de parto?" - te sobrevendrán dolores intensos y temor, como a una mujer a punto de dar a luz.
"¿Por qué me han sobrevenido estas cosas?" - Fueron descubiertas tus faldas
וְכִי תֹאמְרִי בִּלְבָבֵךְ מַדּוּעַ קְרָאֻנִי אֵלֶּה בְּרֹב עֲוֺנֵךְ נִגְלוּ שׁוּלַיִךְ נֶחְמְסוּ עֲקֵבָיִךְ׃ - Y si dijeres en tu corazón: '¿Por qué me han sobrevenido estas cosas?'; por la multitud de tu iniquidad fueron descubiertas tus faldas, fueron violentados tus talones.
"Y si dijeres en tu corazón: ¿por qué me han sobrevenido estas cosas?" - ¿por qué se decretó sobre mí semejante sentencia? La respuesta es: "por la multitud de tu iniquidad fueron descubiertas tus faldas, fueron violentados tus talones". ¿Qué son "tus faldas" y qué son "tus talones"? El ruedo del vestido o sus faldas corresponden a la parte interior; al dar vuelta a la prenda se aprecian las costuras internas, que son la parte menos presentable y deshonrosa de la ropa. Y así hallamos que un talmid jajam debe ser muy cuidadoso de que su túnica no quede al revés, pues el lado interno del ropaje resulta más indecoroso.
El Radak explica que aquí hay una parábola referida a Knéset Israel: hasta ahora se refugiaban bajo el Santo, bendito sea, permanecían al abrigo de las alas de Dios y gozaban de dignidad en su propia tierra. Mas ahora, "fueron descubiertas tus faldas" - es como si a una mujer en pie le levantaran el vestido, quedando expuesta en su deshonra: tanto el interior de la vestidura queda al descubierto como ella misma queda desprotegida. Esa es la humillación. Les dice: hasta ahora tenían honor y estaban resguardados bajo el Soberano del Universo, pero al apartarse e ir en pos de dioses ajenos, han quedado expuestos, y cualquier enemigo viene, los saquea y se los lleva cautivos. ¿Acaso no les convenía más cobijarse a la sombra de Hashem?
"Fueron violentados tus talones" - Rashi comenta: tus caminos fueron cortados. "Nejmésu" (fueron violentados) se relaciona con "vayajmos kagán sukó" (despojó su enramada como huerto), y "talones" alude a las pisadas; es decir, cesaron los caminantes. En los senderos por donde solían transitar los talones, estos fueron despojados y ya no hay paso de viandantes.
El Malbim repara minuciosamente en el verbo "keraúni" (me acontecieron / me sobrevinieron): es un término ligado a la casualidad (mikré). Ellos lo atribuyen todo a un azar del mundo y se preguntan: ¿cómo pudo sucederme semejante percance?, ¿por qué me acontecen estas desgracias sin que Dios me libre?, pues no lo conciben como un castigo divino sino como una mera casualidad. Por eso el profeta les explica desde el inicio cuál es la realidad y cuál su causa: "por la multitud de tu iniquidad fueron descubiertas tus faldas", describiendo la transgresión que anida en su interior.
Según el Malbim, la metáfora alude a la impureza del flujo de la nidá: lo que estaba adentro sale al exterior, y su impureza queda en sus faldas; la sangre gotea y mancha los bordes de la vestimenta, y al quedar expuesto el ruedo del vestido, sale a relucir la sangre de su impureza. A esto se refiere "fueron descubiertas tus faldas". Y en el caso de la mujer zavá, cuyo flujo mana de su cuerpo y escurre sobre sus talones hasta el suelo, por dondequiera que transita deja la huella de sus talones teñida con su sangre. Este es el significado profundo: su pecado - el haber desconfiado de Dios y haber recurrido a Egipto en busca de auxilio - dejó huellas indelebles. La impureza aquí simboliza su extravío moral. Pensaron: 'seguiremos obrando con maldad y ya habrá quién nos socorra'; ante esto, el Santo, bendito sea, les advierte: he aquí que quedaron al descubierto las huellas de tus pasos cuando fuiste a solicitar la ayuda de Egipto en vez de volverte hacia Hashem y corregir tus caminos. Las culpas que hasta ahora permanecían ocultas en lo íntimo, al igual que la sangre interior de la nidá, han salido a la luz y tu maldad quedó al descubierto.
"¿Mudará el cusita su piel?" - El mal convertido en naturaleza
הֲיַהֲפֹךְ כּוּשִׁי עוֹרוֹ וְנָמֵר חֲבַרְבֻּרֹתָיו גַּם־אַתֶּם תּוּכְלוּ לְהֵיטִיב לִמֻּדֵי הָרֵעַ׃ - ¿Mudará el cusita su piel, o el leopardo sus manchas? Así también, ¿podrán ustedes hacer el bien, habituados como están a hacer el mal?
Dice el Radak: la tez oscura en el cusita es un rasgo connatural, no un hecho casual, y jamás se apartará de él. Del mismo modo, en el leopardo, las manchas y motas que cubren su pelaje nunca se borrarán. Así les dice: ¿acaso ustedes podrán cambiar? Ustedes están tan adiestrados en obrar el mal como el cusita a quien no le cambia el color ni el leopardo a quien no se le quitan las manchas. De tal manera se acostumbraron a la mala acción que esta se transformó en su segunda naturaleza, tal como para el cusita su color es su naturaleza misma.
El Malbim plantea: ¿por qué recurrir a esta duplicidad? "¿Mudará el cusita su piel?" y "el leopardo sus manchas" parecen aludir a lo mismo; ¿por qué fueron necesarias dos parábolas? Sucede que respecto al cusita alguien podría insistir y argumentar: no cambia su piel porque sigue habitando en África, donde el sol azota con fuerza, pero si se trasladase a vivir durante varios siglos en Europa, existiría la posibilidad de que se blanqueara. Podría pensarse, por tanto, que la negrura obedece a factores externos. Por ello añade: ¿y qué dirás del leopardo? En él, el moteado de la piel no depende del lugar geográfico - no es que en África sea de un modo y en otra región de otro - sino que es pura naturaleza intrínseca, pigmentos constitutivos que no varían con el clima. Lo mismo ocurre con ustedes: aun si respecto al cusita fuese concebible que mudara su piel, en el leopardo es imposible que cambien sus manchas; del mismo modo, no es viable que hagan el bien, pues son "avezados en el mal", y la perversidad se ha hecho en ustedes una naturaleza arraigada.
"Y los esparciré como paja que pasa" - No es una casualidad
וַאֲפִיצֵם כְּקַשׁ־עוֹבֵר לְרוּחַ מִדְבָּר׃ - Y los esparciré como paja que arrebata el viento del desierto.
Por lo tanto, dice el Santo, Bendito Sea: los dispersaré con rapidez y facilidad, como la paja que pasa y se dispersa ante el viento del desierto. Y dice Radak: los dispersaré en el desierto - los sacó de las ciudades hacia un lugar lejano como el desierto, y hay un desierto entre Jerusalén y Babilonia, resultando que también en la realidad histórica el desierto es exacto.
Y el Malbim agrega: ustedes dijeron "por qué me han sobrevenido estas cosas", una expresión de casualidad. Les dice el Santo, Bendito Sea: se equivocan. Todo lo que les ocurrió se debe precisamente a que son como el cusita con su piel y el leopardo con sus manchas. "Y los dispersaré" - esto no es un mero "me sobrevino", esto proviene de Mí. Yo los dispersé, Yo los esparciré, y mediante esto reconocerán que no se trata de una casualidad, sino que proviene de Hashem.
"Esta es tu suerte, la porción de tus medidas" - Medida por medida
זֶה גוֹרָלֵךְ מְנָת־מִדַּיִךְ מֵאִתִּי נְאֻם־יְהֹוָה אֲשֶׁר שָׁכַחַתְּ אוֹתִי וַתִּבְטְחִי בַּשָּׁקֶר׃ - Esta es tu suerte, la porción de tus medidas de parte Mía, dice Hashem, por cuanto Me olvidaste y confiaste en la falsedad.
Dice Radak: "La porción de tus medidas" (menat madáyij) alude a tus propias medidas - con la medida que mediste, Yo te medí. Tú te olvidaste de Mí, te olvidaste del Amo del Universo; dice el Santo, Bendito Sea: Yo también Me he olvidado de ustedes. Tú confiaste en la falsedad y no te apoyaste en el Santo, Bendito Sea; Me diste la espalda y no el rostro - Yo también oculté Mi rostro de ti y quedaste expuesta para ser devorada, como está escrito: "y le sobrevendrán muchos males y angustias".
Es decir: todo lo que reciben es medida por medida. Lo que la persona cocina es lo que come. No es este un mal que Yo traje sobre ustedes, sino que ustedes mismos se lo causaron al apartar su rostro. Y cuando una persona aparta su rostro, camina en la oscuridad; y cuando camina en la oscuridad, tropieza - y no puede venir con quejas ante el Amo del Universo.
Y esta es también la explicación del Malbim: el Santo, Bendito Sea, responde aquí a su reclamo de "por qué me han sobrevenido estas cosas". Les dice: esto proviene de Mí, no es por casualidad. ¿Y quieres saber que proviene de Mí? La prueba de que algo es un castigo Divino es siempre la correspondencia de medida por medida. Cuando se observa el principio de medida por medida - esa es la prueba de que es un castigo de Hashem. Y aquí les dice: miren cómo es medida por medida.
En otra ocasión se explicó y se mostró algo asombroso: hasta qué punto toda la Shoá se rigió bajo el principio de medida por medida. Aquellos que tomaron e hicieron para sí un nuevo Shulján Aruj - en su época, Geiger compuso supuestamente un Shulján Aruj en contraposición al Shulján Aruj de la Torá - el Maguid de Kelm les advirtió treinta años antes de la Shoá, durante una disertación en el seminario rabínico del Maharam Shapira: vendrá el no judío y redactará para ustedes un nuevo Shulján Aruj, y yo les diré qué estará escrito en él. En ese Shulján Aruj habrá una sola ley: "al mejor de los judíos, mátalo". Le respondieron: usted no sabe qué es Alemania, no conoce la Ilustración, la delicadeza, la cortesía y la conducta refinada; usted viene de Polonia y piensa que esto es Europa del Este, pero aquí estamos en Europa Occidental, no es lo que usted acostumbra a creer. Y lamentablemente, bien sabemos hasta qué punto se cumplieron estas palabras, y de la manera más dolorosa.
Y precisamente a aquellos que vieron en Alemania la cumbre de la cultura y el apogeo del progreso - medida por medida les dijo el Santo, Bendito Sea: no hay cultura ni hay progreso. Abandonaste la Torá y elegiste la Haskalá que pretendía encarnar el progreso - contempla cuánta crueldad asesina se escondía en ese progreso, cuántas bestias humanas había allí. Y sobre esto el Rav Pincus brindó una disertación completa, y ya se ha mencionado aquí: hasta qué punto todo lo ocurrido en la Shoá en Alemania fue una retribución de medida por medida hacia quienes quebrantaron el pacto de Hashem y fueron a adoptar nuevos dioses; en cada detalle el Santo, Bendito Sea, demandó de ellos medida por medida. Que Hashem nos libre, no se levantará dos veces la aflicción. El principio de medida por medida es siempre señal y testimonio del juicio Divino. Por eso les dice: ¿ustedes afirman "me sobrevino" por casualidad? Vengan y vean: "Esta es tu suerte, la porción de tus medidas de parte Mía", pues se trata indiscutiblemente de medida por medida.
"Por cuanto Me olvidaste y confiaste en la falsedad" - tal como les advirtió el profeta: "¡Ay de los que descienden a Egipto en busca de auxilio... y confían en los carros, y no miran al Santo de Israel!".
וְגַם־אֲנִי חָשַׂפְתִּי שׁוּלַיִךְ עַל־פָּנָיִךְ וְנִרְאָה קְלוֹנֵךְ׃ - Y Yo también he alzado tus faldas sobre tu rostro, y se verá tu deshonra.
Puesto que confiaste en la falsedad, dice el Santo, Bendito Sea, Yo también he dejado al descubierto la impureza que anidaba en ti - los bordes, los ruedos de las vestiduras que se mantenían ocultos - los he levantado sobre tu rostro, y tu vergüenza ha quedado manifiesta a la vista de todos.
El Malbim analiza con precisión las dos expresiones del versículo: "medideja" (tus medidas) alude a la medida por medida, exactamente lo que le corresponde a la persona; mientras que "goraléj" (tu suerte) representa a veces más de lo que a la persona le corresponde. Sea como fuere, en todo caso esto viene a expresar que es conforme a la medida justa, según lo merecido: tal como merecían, así también recibieron.
"¡Ay de ti, Yerushaláyim! ¿No te purificarás?"
נִאֻפַיִךְ וּמִצְהֲלוֹתַיִךְ זִמַּת זְנוּתֵךְ עַל־גְּבָעוֹת בַּשָּׂדֶה רָאִיתִי שִׁקּוּצָיִךְ אוֹי לָךְ יְרוּשָׁלַ͏ִם לֹא תִטְהֲרִי אַחֲרֵי מָתַי עֹד׃ - Tus adulterios y tus relinchos, la infamia de tu prostitución sobre las colinas en el campo; he visto tus abominaciones. ¡Ay de ti, Yerushaláyim! ¿No te purificarás? ¿Hasta cuándo todavía?
Explica el Malbim: "Tus adulterios" se refiere al adulterio en sí mismo, al acto concreto. "Tus relinchos" alude al alborozo en el camino hacia el adulterio, es decir, a la ostentación y publicidad; no bastaba con cometer el adulterio, sino que lo hacían públicamente, y eso es agregar transgresión sobre pecado. "La infamia de tu prostitución": la palabra "zimá" siempre expresa el pensamiento premeditado, indicando que albergabas reflexiones profundas en torno a la depravación. Resulta entonces que aquí concurren el acto, el pensamiento y la publicidad: los tres elementos que convierten esto en un pecado inmenso y gravísimo.
"Sobre las colinas en el campo he visto tus abominaciones": incluso después de haber salido de la ciudad al exilio, cuando ya estás en el campo, todavía no abandonaste tus abominaciones, y también allí se cometían a la vista de todos. Está escrito que en Egipto quemaban incienso al Mólej: ya en el cautiverio, ya en el campo, sobre las colinas, y aun allí quemaban ofrendas al Mólej.
"¡Ay de ti, Yerushaláyim! ¿No te purificarás? ¿Hasta cuándo todavía?": ni siquiera después de la destrucción te purificarás, y si después de todo esto no lo haces, ¿cuándo, pues, te purificarás? Aun después de todo el castigo recibido, de todo el exilio y de todos los sufrimientos por los que atraviesan, no te purificas; entonces, ¿cuándo habrá posibilidad de que te purifiques?
Y el Radak afirma que el adulterio mencionado aquí, así como habitualmente en las Escrituras, es una figura y una metáfora de la idolatría (avodá zará). Y lo hemos visto en reiteradas ocasiones: "tus fornicaciones y tus adulterios" y expresiones semejantes. Además, explicamos con mayor profundidad las palabras del Gra, quien enseña que la costumbre idolátrica consistía en instalar, junto a cada casa de idolatría, un prostíbulo para incitar a las personas y arrastrarlas tras el culto pagano; por ello, la noción de prostitución aparece frecuentemente en el contexto idolátrico: "y se prostituyeron tras los baalim".
Sin embargo, aun prescindiendo de ello, es necesario comprender que la metáfora de la prostitución no es casual, pues el lazo entre nosotros y HaKadosh Baruj Hu es un vínculo conyugal: Knéset Israel y el Santo, bendito sea; el Amado y la compañera. Y cuando una mujer desvía sus caminos y se entrega a extraños, comete adulterio. Del mismo modo, cuando no servimos a Hashem sino que vamos tras la idolatría y los dioses falsos, se trata de una forma de prostitución, ya que prostituirse significa apartarse de la senda recta, lo cual constituye una manifestación de adulterio espiritual. Por esa razón les dice el profeta: "Tus adulterios y tus relinchos, la infamia de tu prostitución".
En resumen:
En esta sección del capítulo, se les ordenó al rey y a la reina madre que se humillaran y se sentaran en el suelo, pues decayó su grandeza y fue abatido el sostén en el que confiaban, y la corona de su esplendor - los nobles y dignatarios - marchó al destierro. Las ciudades de Yehudá quedaron cerradas y devastadas, y el pacto de paz con Nevujadnetzar quedó anulado al haber solicitado auxilio al Faraón; por ello, el profeta advierte: no canten victoria antes de tiempo, alcen los ojos y contemplen a los que vienen del norte. Entonces llegará la rendición de cuentas: "¿Qué dirás cuando Él te visite?", ya sea Nevujadnetzar reclamando lo pactado, ya sea HaKadosh Baruj Hu exigiendo la observancia de la Torá, o bien el propio enemigo a quien ustedes mismos enseñaron el camino hacia aquí. Y ante el argumento de "¿por qué me han sobrevenido estas cosas?" - una expresión que insinúa una mera casualidad -, HaKadosh Baruj Hu responde: no se trata de una casualidad sino de Mi mano, y la prueba reside en el principio de medida por medida: "Esta es tu suerte, la porción de tus medidas de parte Mía". El mal se arraigó en ustedes como una naturaleza innata, como el cusita y su piel o el leopardo y sus manchas, y por eso "los dispersaré como paja arrastrada por el viento". El capítulo concluye con el doloroso clamor: "¡Ay de ti, Yerushaláyim! ¿No te purificarás? ¿Hasta cuándo todavía?".