El capítulo 13 del Libro de Yirmiyahu comienza con una ordenanza en la que el Santo, bendito sea, le encomienda realizar un acto específico. Este fenómeno se repite con frecuencia en los libros proféticos: el profeta recibe la orden de ejecutar una acción tangible, y dicha acción sirve de parábola para el mensaje que el Creador desea transmitir, por lo general referente al pueblo de Israel y al futuro que le aguarda. Y como es sabido, en tales pasajes surge una controversia entre los comentaristas: ¿acaso la acción se llevó a cabo físicamente en la realidad, o bien todo el suceso aconteció dentro de una visión profética?
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אֵלַי הָלוֹךְ וְקָנִיתָ לְּךָ אֵזוֹר פִּשְׁתִּים וְשַׂמְתּוֹ עַל מׇתְנֶיךָ וּבַמַּיִם לֹא תְבִאֵהוּ׃ - Así me dijo HaShem: Ve y cómprate un cinto de lino, y ponlo sobre tus lomos, y no lo metas en agua.
El Santo, bendito sea, le ordena a Yirmiyahu comprar un cinto de lino, es decir, un tipo de faja. El Radak cita en nombre del Rambam, el gran sabio y guía de rectitud, que todo este episodio ocurrió en un sueño profético. Y no se trata de un caso aislado: el Rambam interpreta numerosos versículos bajo este mismo enfoque. Por ejemplo, como se explica en la obra "Mishnat HaJalomot", el Rambam aclara que todo el episodio de los huéspedes que visitaron a Abraham y la buena nueva que le anunciaron sucedió dentro de una visión profética: "Y he aquí que HaShem estaba sobre él", y dentro de dicha visión se le mostraron tres hombres, y Abraham ve en su profecía cómo corre y les sirve comida, etcétera. No obstante, es importante señalar que casi todos los comentaristas discrepan del Rambam en esta postura y entienden los textos en su sentido literal. También aquí, la mayoría de los exegetas lo comprenden literalmente: cuando el Santo, bendito sea, le dice "ve y cómprate un cinto de lino", Yirmiyahu va y adquiere físicamente el cinto, tal como en el caso de Abraham llegaron huéspedes reales y él los atendió en la realidad. Así, la opinión del Rambam resulta singular en este aspecto, por lo que abordaremos este pasaje según la perspectiva mayoritaria, entendiendo que todo aconteció en el plano material.
"Y no lo metas en agua" - en su sentido literal: no lo laves. Ya escribió el Radak que no encontraba el motivo exacto de esta formulación, pues si la intención era no lavarlo, el texto debió haber dicho sencillamente "no lo laves". ¿Por qué se dice entonces "no lo metas en agua"? Sin embargo, el Malbim analiza minuciosamente cada detalle y esclarece también este punto. Según su explicación, el Santo, bendito sea, le encomienda siete pautas precisas:
1. "Ve y compra" - no una marcha oculta, sino un andar visible y notorio, a la vista de todos, para que presencien su compra. 2. Que sea una adquisición con dinero - no recibirlo de regalo, sino pagar por él. 3. "Y ponlo sobre tus lomos" - que esté confeccionado a la medida exacta de su cintura. 4. Que sea específicamente un "cinto" (ezor) y no una faja ordinaria (jagor). 5. Que sea de lino, pues el lino simboliza la dignidad sacerdotal y el liderazgo regio, una vestimenta de gran distinción. 6. "Y ponlo" (vesamto) y no "ciñételo" (ve'azarto), pues ceñir implica apretar con fuerza, y una persona no puede estar apretada constantemente; en cambio, aquí el cinto debía permanecer sobre él de manera continua. 7. "Y no lo metas en agua" - un cinto de lino es blanco y, por ende, requiere lavado constante para no oscurecerse; no obstante, HaShem le instruye que no sólo no debe lavarlo, sino que ni siquiera debe someterlo a la preparación previa del lavado, que es el remojo en agua.
כִּי כַּאֲשֶׁר יִדְבַּק הָאֵזוֹר אֶל מׇתְנֵי אִישׁ כֵּן הִדְבַּקְתִּי אֵלַי אֶת כׇּל בֵּית יִשְׂרָאֵל וְאֶת כׇּל בֵּית יְהוּדָה נְאֻם יְהֹוָה לִהְיוֹת לִי לְעָם וּלְשֵׁם וְלִתְהִלָּה וּלְתִפְאָרֶת וְלֹא שָׁמֵעוּ׃ - Pues como se apega el cinto a los lomos del hombre, así apegué a Mí a toda la casa de Israel y a toda la casa de Yehudá, declara HaShem, para que fueran para Mí por pueblo, por renombre, por alabanza y por esplendor; pero no escucharon.
A partir del versículo 11 se esclarece la alegoría, y el Malbim se adelanta para desglosarla. El apego del cinto a los lomos de Yirmiyahu simboliza que el Santo, bendito sea, apegó, por así decirlo, a Israel a Sí Mismo: así como el cinto está adherido a la cintura, así ustedes están unidos a Mí. Asimismo, tal como ordené adquirir el cinto mediante un pago, de igual modo Yo los adquirí a ustedes por un alto precio. El Creador realizó señales y portentos, y alteró el orden natural de la Creación; por decirlo de algún modo, invirtió un gran esfuerzo para adquirirlos. No fue que un día les dijo sin más que serían Su pueblo, sino que modificó los órdenes de la naturaleza mediante milagros, prodigios y la entrega de la Torá en el Monte Sinaí, lo cual demuestra cuán valiosos fueron para Él. Y el "precio" para el Santo, bendito sea, radica en que alterar las leyes naturales resulta severo ante Sus ojos; no porque le sea difícil a Él realizarlo, sino porque cambiar la naturaleza implica intervenir en el libre albedrío humano, algo que el Todopoderoso prefiere preservar. Pese a todo, pagó, por así decir, un precio muy elevado: intervino en la elección humana, obró milagros y alteró la naturaleza con tal de adquirirlos, tal como está escrito: "Creador de los cielos y de la tierra", siendo Israel una adquisición única.
En tercer lugar: así como el cinto está ajustado a la medida de su cuerpo, de igual forma nosotros debemos amoldarnos a los atributos divinos: "Santos seréis, porque santo soy Yo", "Y andarás en Sus caminos": así como Él es misericordioso, sé tú misericordioso; así como Él es clemente, sé tú clemente. Además, insinúa el Malbim: cuando una persona viste una prenda y alza la mano, la vestidura se eleva junto con ella, moviéndose de manera natural según los movimientos de quien la porta. Del mismo modo, la intención primordial es que el Santo, bendito sea, se manifieste a través de estos "ropajes" llamados el pueblo de Israel, de modo que Sus atributos y Su providencia se expresen mediante ellos. Este es nuestro propósito en el mundo: "Y seré engrandecido y santificado", pues al contemplar al pueblo de Israel se santifica Su bendito Nombre, y las naciones exclamarán: "¡Este es el pueblo de HaShem, y de Su tierra salieron!", generando así una gran santificación del Nombre Divino en el mundo. Ustedes son como una vestidura para la sagrada Shejiná, a través de la cual se revela el gobierno divino.
Y aún más: así como el cinto está adherido a los lomos, de la misma manera el Santo, bendito sea, está íntimamente apegado a ellos mediante la Providencia individual (Hashgajá Pratit). A diferencia de las naciones del mundo, que son guiadas a través de intermediarios celestiales (un ministro espiritual en los cielos), ustedes están adheridos como un cinto a la cintura: el Creador permanece, por así decirlo, unido a ustedes, velando directamente por cada uno. Y dado que el cinto alude a la fortaleza (guevurá), y siendo de lino alude al esplendor (tiferet) y al honor, así los apegó a Sí "por renombre y por esplendor", para que a través del pueblo de Israel se reconozca la fuerza del Creador y la gloria de Su constante cuidado sobre Su pueblo.
Y así como Hashem ordena que el cinto esté sobre sus lomos constantemente, así también la providencia sobre ustedes es constante. El pueblo de Israel no puede divorciarse de Hakadosh Baruj Hu; es un matrimonio para siempre, y por eso está dicho: "Y te desposaré conmigo para siempre", para siempre y no por un tiempo determinado. Y si la novia extravía sus caminos, Hakadosh Baruj Hu se encarga de tomarla con fuerza, trayendo aflicciones para que la novia regrese a su hogar, pero una situación de divorcio no existe. Ése es, después de todo, el argumento de las naciones: que Hakadosh Baruj Hu nos abandonó y eligió al cristianismo o al islam; pero la respuesta es "Y te desposaré conmigo para siempre" - el lazo es eterno. Nosotros somos como el cinto ceñido a los lomos de Yirmiyahu, estrechamente apegados, por así decirlo, a Kudshá Berij Hu.
Sin embargo, la naturaleza del cinto es ennegrecerse con el uso. Una prenda blanca que la persona viste, si no la cambia en uno o dos días, se ensucia. Del mismo modo, el pueblo de Israel, que es el cinto sobre los lomos de Kudshá Berij Hu, necesita lavarse. ¿Y cuál es ese lavado? "Lávate con nitro" - limpiarse de las transgresiones. Para estar apegados a Kudshá Berij Hu se requiere pureza; quien no es puro y limpio no puede conectarse con Él. Y el lavado se realiza escuchando palabras de Torá, palabras de reprensión y de profecía, "lava de maldad tu corazón", como vimos anteriormente. Y ellos no solo no quieren lavarse, sino que ni siquiera quieren ponerse en remojo en el agua; al parecer, el agua les resulta fría. Esto es "y lo pondrás sobre tus lomos y en agua no lo pondrás": el pueblo de Israel está sobre los lomos de Hashem, pero ni siquiera está dispuesto a entrar en el agua, ni siquiera a un comienzo de limpieza, ni siquiera a un simple remojo - que representa escuchar las palabras de musar. Cuanto más un lavado real, que requiere frotar, quitar manchas y un gran esfuerzo, del cual ni hablar.
El Malbim, en su análisis léxico, señala varias precisiones. En primer lugar, no dice "y comprarás un cinto de lino", sino "y comprarás para ti" (vekanita laj). Y la palabra "para ti" (laj) en todas partes significa para tu beneficio, para tu bien, a tu medida (como en "shelaj lejá" - a tu propio criterio). Aquí el sentido es que el cinto estaba hecho a la medida del cuerpo de Yirmiyahu, y la metáfora alude a que nosotros estamos hechos a la medida de los atributos de Hakadosh Baruj Hu.
El Malbim distingue además entre los diversos términos que designan un cinturón o cinto: avnet, jéshev, mézaj, jagor y ezor. El avnet es exclusivo de los kohanim, como está escrito: "y con tu cinto lo ceñiré", dicho respecto al cohén. El jéshev es propio del efod - "el cinto tejido del efod" -, un medio cinto cuya parte proviene del efod mismo y otra parte cuelga de él, elaborado como "obra de artífice" (maasé joshev), es decir, una labor artística. El mézaj está destinado a recoger y elevar las vestiduras, del mismo modo que un dique eleva las olas del mar. El jagor abarca todo aquello que la persona se ciñe alrededor del cuerpo, a la altura del corazón o más abajo hasta las piernas: "cíñanse sayales", "ceñir armas de guerra", un cinturón sobre los lomos: todo lo que una persona se ciñe al cuerpo recibe el nombre de jagor.
El ezor, en cambio, es un cinto especial para dar firmeza a la cintura y a los lomos, que solía atarse con mucha fuerza y simboliza valentía y fortaleza: "cíñanse y serán quebrantados", "te ceñiré aunque no me conociste", así como agilidad: "y tú, ciñe tus lomos". Siempre se ajustaba con firmeza para expresar vigor y fuerza. Si se ceñía el cinto por encima de las vestiduras, se llamaba "cinto de lomos"; y si era por debajo, "cinto de caderas". Por ejemplo, cuando alguien tenía que correr y el movimiento de su cuerpo le dificultaba la carrera, se colocaba un cinto especial bien apretado sobre el vientre para poder correr sin impedimento. El ezor solo lo vestían los hombres, y exclusivamente los valientes; en cambio, el jagor (cinturón común) también lo vestían las mujeres, como está escrito: "en lugar de cinturón, una cuerda".
El lino denota la distinción de quien lo viste, y por ello solo los líderes y kohanim vestían un cinto de lino. El ángel es llamado "el varón vestido de lino" (ish levush habadim), y bad es lino; Yosef vestía ropas de lino fino (shesh), y shesh también es lino. Como ya se ha enseñado, al lino se le llama tanto shesh como bad, y "bad" en guematria suma seis (shesh). Por esta razón a los difuntos se los amortaja con mortajas de lino: porque las vestiduras de lino fino (shesh) están regidas únicamente por seis astros y no por siete, librando así a quien las porta del influjo de un astro o signo que pudiera perjudicarlo. De cualquier modo, "varón vestido de lino" y "ropas de lino fino" expresan suma importancia; por eso se le ordenó a Yirmiyahu que el cinto que se pondría fuera un cinto distinguido. ¿Y por qué dice "y lo pondrás" (vesamtó) y no "y te lo ceñirás" (veazartó)? Porque "ceñir" implica apretar con fuerza, y es imposible ceñirse con fuerza todo el tiempo; por eso le dijo que solo como señal lo pusiera sobre sus lomos. Y "en agua no lo pondrás": que ni siquiera tenga contacto con el agua, no ya solo que no lo lave ni lo enjuague.
וָאֶקְנֶה אֶת הָאֵזוֹר כִּדְבַר יְהֹוָה וָאָשִׂם עַל מׇתְנָי׃ - Y compré el cinto conforme a la palabra de Hashem, y lo puse sobre mis lomos.
Conforme a todos los detalles que Hashem le ordenó, así hizo Yirmiyahu y cumplió la ordenanza.
וַיְהִי דְבַר יְהֹוָה אֵלַי שֵׁנִית לֵאמֹר׃ קַח אֶת הָאֵזוֹר אֲשֶׁר קָנִיתָ אֲשֶׁר עַל מׇתְנֶיךָ וְקוּם לֵךְ פְּרָתָה וְטׇמְנֵהוּ שָׁם בִּנְקִיק הַסָּלַע׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem por segunda vez, diciendo: Toma el cinto que compraste, que está sobre tus lomos, y levántate, ve al Éufrates y escóndelo allí en la hendidura de la peña.
El cinto ya había llegado a un estado en que se ensució, pues no había tenido contacto con el agua, y ya no resultaba honorable que Yirmiyahu siguiera llevándolo sobre sus lomos. Hashem le dice: ve y escóndelo en Perat - a orillas del río Éufrates -, en la hendidura de la peña. ¿Y cuál es el significado profundo? Puesto que no obedecieron la orden divina y el cinto se ensució, es decir, el pueblo de Israel se ensució con pecados, no entró en las aguas y no aceptó ser lavado de sus iniquidades ni recibir reproche moral, ya no son dignos de que Hashem nos ciña sobre Sus lomos. Somos un cinto sucio, y un cinto sucio hay que ir y esconderlo.
¿Y dónde? En Perat, que es el camino por el cual se llega a Egipto; y en la hendidura de la peña. Es una metáfora, explica el Malbim, de que hundieron su rostro en lo oculto: sintieron tanta deshonra y vergüenza que tuvieron que esconder sus rostros a causa del oprobio. ¿Y cuál fue la deshonra? Como está escrito: "Todos se avergonzarán de un pueblo que no les aprovecha" - la vergüenza de haber acudido a Egipto. El solo hecho de pedir auxilio a otra nación ya es una deshonra; y si se dijera: "No hay opción, ¿acaso debemos morir?", si la otra nación efectivamente hubiera ayudado, al menos la vergüenza habría valido la pena y te habrías salvado. Pero cuando el pedido no dio resultados, es una doble deshonra: rebajaste tu dignidad y además no obtuviste lo que buscabas. Y esto es lo que ocurrió aquí.
Hay dos aspectos en este vínculo: por el lado de la adquisición, pues me han sido adquiridos como pueblo, son los siervos que saqué de Egipto; y por el lado de estar adheridos a Mis lomos. ¿Y a quién fueron a buscar? Fueron a Perat, buscaron a Egipto. En lugar de volverse a Mí, estando ceñido a los lomos del Soberano del universo, ¿qué fuiste a buscar? Por eso dice el Santo, bendito sea: quítate el cinto y escóndelo en la hendidura de la peña. El río Perat expresa que abandonaron al Santo, bendito sea, a causa de su inmundicia, y fueron y se ocultaron a sí mismos.
El Malbim precisa además la expresión "hatmán" (cubrir u ocultar bajo algo), que difiere de nistar (estar oculto), nejbá (estar escondido) y nitzpán (estar guardado). Nistar, nejbá y nitzpán pueden referirse a estar detrás de algo, cuando una persona se oculta o se esconde detrás de ello. En cambio, "nitmán" significa que la persona se cubre a sí misma con algo: "se cubre con polvo", "se escondieron entre el lino", denotando siempre una acción de cobertura. Y aquí se describe que se ocultaron en la hendidura de la peña, es decir, sintieron tal vergüenza que escondieron sus rostros en la hendidura de la roca cuando fueron a pedir la ayuda de Egipto; y no solo no les sirvió de nada, sino que demostró ser una caña quebrada de apoyo. Dice el Santo, bendito sea: vengan y vean, el pueblo que estaba sobre Mis lomos en el nivel más elevado, ¿dónde está ahora? Junto al río Perat, escondido en la hendidura de la peña, pidiendo socorro a Egipto.
וָאֵלֵךְ וָאֶטְמְנֵהוּ בִּפְרָת כַּאֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אוֹתִי׃ - Fui y lo escondí junto a Perat, como Hashem me había ordenado.
"En Perat" - junto al río Perat.
וַיְהִי מִקֵּץ יָמִים רַבִּים וַיֹּאמֶר יְהֹוָה אֵלַי קוּם לֵךְ פְּרָתָה וְקַח מִשָּׁם אֶת הָאֵזוֹר אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לְטׇמְנוֹ שָׁם׃ - Y aconteció que al cabo de muchos días Hashem me dijo: Levántate, ve a Perat y toma de allí el cinto que te ordené esconder allí.
"Al cabo de muchos días" es una parábola y metáfora de lo que veremos más adelante en el capítulo 42: cómo Israel descendió a Egipto, e Yirmiyahu procura hacerlos volver de allí, y Hashem lo envía con una profecía para restituirlos, pero ellos ya no quieren escucharlo. Es decir: recurrieron a Egipto a través del río Perat y finalmente se exiliaron allí; Yirmiyahu vendrá a sacarlos, ¿y qué encuentra?
וָאֵלֵךְ פְּרָתָה וָאֶחְפֹּר וָאֶקַּח אֶת הָאֵזוֹר מִן הַמָּקוֹם אֲשֶׁר טְמַנְתִּיו שָׁמָּה וְהִנֵּה נִשְׁחַת הָאֵזוֹר לֹא יִצְלַח לַכֹּל׃ - Fui a Perat, cavé y tomé el cinto del lugar donde lo había escondido; y he aquí que el cinto se había echado a perder, no servía para nada.
El cinto se corrompió, pues Perat es un río, un lugar de aguas, y cuando se deja allí una prenda de vestir (y con certeza una prenda de origen vegetal), se pudre y se arruina. Y la parábola y metáfora es: el pueblo de Israel, tras descender a Egipto, se corrompió; ya no había con quién hablar ni a quién redimir. Incluso Yirmiyahu, que va a redimirlos, ve que el pueblo no está dispuesto a escuchar. Y Nevujadnetzar viene por el camino del río Perat y golpea al Faraón, y el pueblo de Israel perece junto con él.
וַיְהִי דְבַר יְהֹוָה אֵלַי לֵאמֹר׃ כֹּה אָמַר יְהֹוָה כָּכָה אַשְׁחִית אֶת גְּאוֹן יְהוּדָה וְאֶת גְּאוֹן יְרוּשָׁלַ͏ִם הָרָב׃ - Y vino a mí la palabra de Hashem, diciendo: Así ha dicho Hashem: De esta manera arruinaré la gloria de Yehudá y la gran gloria de Yerushaláyim.
Ahora el Santo, bendito sea, le explica el significado de la alegoría: primero el sentido de la destrucción del cinto, y luego el de la adquisición misma del cinto. El cinto alude a la gloria y al esplendor que tenía el pueblo de Israel (lino, ceñido por así decirlo a los lomos de Él, bendito sea), y ahora se corrompió en el río Perat. Del mismo modo, "la gloria de Yehudá y la gran gloria de Yerushaláyim" - pues su grandeza y su poderío eran inmensos - será arruinada como aquel cinto.
הָעָם הַזֶּה הָרָע הַמֵּאֲנִים לִשְׁמוֹעַ אֶת דְּבָרַי הַהֹלְכִים בִּשְׁרִרוּת לִבָּם וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי אֱלֹהִים אֲחֵרִים לְעׇבְדָם וּלְהִשְׁתַּחֲוֺת לָהֶם וִיהִי כָּאֵזוֹר הַזֶּה אֲשֶׁר לֹא יִצְלַח לַכֹּל׃ - Este pueblo malvado, que rehúsa escuchar Mis palabras, que camina en la terquedad de su corazón y va tras otros dioses para servirles y postrarse ante ellos, será como este cinto, que no sirve para nada.
Ahora el versículo detalla cada elemento correspondiente a la parábola. Así como el cinto no fue puesto en agua y por eso se ensució y ya no fue digno de vestir, así es "este pueblo malvado, que rehúsa escuchar Mis palabras", se niegan a oír. Y así como fuiste a esconder el cinto en el río Éufrates, una marcha especial hacia un lugar particular en un camino lejano, del mismo modo ellos hacen las cosas premeditadamente: "que caminan en la terquedad de su corazón". Hay personas que pecan por deseo carnal, porque su mala inclinación los vence; pero quien no peca por mero deseo sino que camina en la terquedad de su corazón, el reclamo en su contra es mucho más severo, pues lo hace con malicia deliberada y por la maldad de su corazón. Y así como lo escondiste en la hendidura de la peña, del mismo modo ellos hundieron sus rostros en la vergüenza y tuvieron que ocultar su semblante ante la deshonra. Y tal como el cinto se echó a perder por completo, así ellos se corrompieron y destruyeron enteramente allí con los enemigos: daño causado por los enemigos y daño provocado por ellos mismos.
וְנִפַּצְתִּים אִישׁ אֶל אָחִיו וְהָאָבוֹת וְהַבָּנִים יַחְדָּו נְאֻם יְהֹוָה לֹא אֶחְמוֹל וְלֹא אָחוּס וְלֹא אֲרַחֵם מֵהַשְׁחִיתָם׃ - Y los estrellaré a cada uno contra su hermano, a padres e hijos juntamente, dice Hashem; no tendré conmiseración, ni tendré miramiento, ni tendré misericordia para no destruirlos.
¿Por qué tres expresiones y por qué no basta con una sola? Ya nos detuvimos en esto al estudiar en el Malbim el tema de la destrucción de Amalek, en el episodio de Shaúl y Agag, y lo repasaremos aquí brevemente. "Rajamim" (misericordia) es una expresión que siempre se aplica respecto a un ser humano; no se dice que alguien tuvo "rajamim" de un animal, de una mesa o de un utensilio. En cambio, "lajmol" y "lajos" se dicen también sobre lo inanimado y lo vegetal. ¿Y cuál es la diferencia entre ellos? "Lajos" proviene de la necesidad personal en el objeto: uno tiene miramiento de él porque desea usarlo y todavía lo necesita, como en "y vuestros ojos no escatimen vuestros enseres" -son enseres que necesito, por eso se les dijo que no tuvieran miramiento-. Mientras que "jemlá" (conmiseración) se refiere al objeto en sí: no lo necesito, pero me da lástima destruirlo, me duele el corazón echarlo a perder. Incluso un objeto que no necesito, ¿por qué destruirlo? Lo dejaré afuera para que alguien más lo aproveche.
Y este fue el reclamo contra Shaúl: "Y tuvo conmiseración Shaúl (vayajmol Shaúl)". "Vayajmol", explica el Malbim, es un concepto intelectual e ideológico: él consideró que aquello era digno de conmiseración. Hashem dice que es digno de destrucción, ¿y tú dices que es digno de conmiseración? No porque yo lo necesite o vaya a obtener provecho de ello, sino porque, según la razón, merecería ser preservado; ese fue el severo reclamo en su contra. Por eso dice aquí el Santo, bendito sea: "No tendré conmiseración", no pensaré que tal vez no merezcan ser destruidos; "ni tendré miramiento", por si dijeras que saldrá de ellos alguna utilidad, tal vez santifiquen el Nombre del Cielo, ¿tal vez habrá por así decirlo algún beneficio para el Santo, bendito sea? No hay en ellos provecho alguno; "ni tendré misericordia", ni siquiera la misericordia inherente al ser humano se aplicará con ellos.
שִׁמְעוּ וְהַאֲזִינוּ אַל תִּגְבָּהוּ כִּי יְהֹוָה דִּבֵּר׃ - Escuchad y prestad oído, no seáis altivos, pues Hashem ha hablado.
El Radak explica "no seáis altivos": no os enorgullezcáis; no penséis que sois sabios y conocedores de la ética y que no tenéis necesidad de escuchar la reprensión de Dios, creyendo que tenéis un camino moral propio y no necesitáis la exhortación de los profetas. No es así, sino escuchad y prestad oído, para que no haya en vosotros altivez de corazón, y más bien inclinad vuestro oído a la reprensión de los profetas.
El Malbim, en cambio, explica que "escuchad" se refiere a someterse a Nevujadnetzar. El profeta les anuncia que deben entregarse en sus manos, y mientras se humillen ante él y no se rebelen, permanecerán en la tierra; pero en el momento en que levanten la cabeza, cuando Tzidkiyahu se rebele contra Nevujadnetzar, Nevujadnetzar los exiliará a todos. Resulta entonces que "no seáis altivos" significa: no levantéis la cabeza para rebelaros contra Nevujadnetzar, "pues Hashem ha hablado", el Santo, bendito sea, es quien ordenó coronarlo rey y, por consiguiente, cualquier acción contra él es una rebelión contra Hashem, ya que vuestro castigo es precisamente la llegada de Nevujadnetzar aquí.
El Malbim precisa además: el orden habitual siempre es primero prestar oído ("haazaná") y luego escuchar ("shemiá"), pues prestar oído es inclinar la atención a las palabras, mientras que escuchar implica aceptarlas. Sin embargo, aquí se formula al revés: "escuchad y prestad oído" ("shim'ú vehaazínu"), porque quiso decirles: de entrada, escuchad y aceptad el mensaje; y si no lo aceptáis por completo, al menos prestadle oído. Prestar atención es lo preliminar y el mínimo indispensable, y si prestáis oído, existe la posibilidad de que, con el paso del tiempo, las palabras calen hondo.
תְּנוּ לַיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם כָּבוֹד בְּטֶרֶם יַחְשִׁךְ וּבְטֶרֶם יִתְנַגְּפוּ רַגְלֵיכֶם עַל הָרֵי נָשֶׁף וְקִוִּיתֶם לְאוֹר וְשָׂמָהּ לְצַלְמָוֶת וְשִׁית לַעֲרָפֶל׃ - Dad gloria a Hashem, vuestro Dios, antes de que anochezca y antes de que vuestros pies tropiecen en montes de oscuridad; y esperaréis la luz, pero Él la convertirá en sombra de muerte y la tornará en densas tinieblas.
"Dad gloria a Hashem, vuestro Dios": no quebrantéis el juramento que Nevujadnetzar os impone. "Antes de que anochezca": antes de que Hashem oscurezca las luminarias de la Providencia. Ahora el Santo, bendito sea, todavía nos ilumina y cuida de nosotros; por ello, dadle gloria, cumplid Su mandato y aceptad el yugo de Nevujadnetzar antes de que se apague la luz de la Providencia Divina. "Y antes de que vuestros pies tropiecen en montes de oscuridad": "néshef" denota oscuridad, es decir, antes de que vayáis al lugar de las montañas tenebrosas. ¿Y a qué alude esto? A lo que harían después, yendo a pedir ayuda al Faraón, pues abrigaban la esperanza de que de él brotaría la salvación. Y esa misma esperanza la transformará el Santo, bendito sea, en sombra de muerte, siendo una vana ilusión semejante a apoyarse en una caña rota que hiere a quien se apoya en ella. "Y esperaréis la luz": esperáis que allí haya luz, pero al contrario, "Él la convertirá en sombra de muerte y la tornará en densas tinieblas", y tinieblas ("arafel") es también una expresión de oscuridad absoluta, un lugar donde nadie puede ver lo que tiene ante sí.
¿Y cuál es la razón de la aparente redundancia entre "veshamá" [y la pondrá] y "shit" [poner]? "Shit" es una forma del verbo poner, pero "lashit" denota algo más profundo que "lasim": se puede poner algo de manera temporal, mientras que "lashit" indica fijeza y permanencia, fijar algo definitivamente. Y dado que la niebla por su propia naturaleza es pasajera, el texto nos enseña que aquí se tratará de una niebla permanente. Por lo tanto, dice el profeta, este es mi consejo para ustedes: den gloria a Hashem su Dios antes de que oscurezca, antes de que caigan las tinieblas definitivas, y acepten sobre ustedes el reinado de Nevujadnetzar, pues desde el Cielo lo han coronado.
וְאִם לֹא תִשְׁמָעוּהָ בְּמִסְתָּרִים תִּבְכֶּה נַפְשִׁי מִפְּנֵי גֵוָה וְדָמֹעַ תִּדְמַע וְתֵרַד עֵינִי דִּמְעָה כִּי נִשְׁבָּה עֵדֶר יְהֹוָה׃ - Y si no la escucharen, en lo oculto llorará mi alma por causa del orgullo; y ciertamente llorará y se deshará mi ojo en lágrimas, porque fue llevado cautivo el rebaño de Hashem.
Explica el Radak: "Y si no la escucharen" - si no escuchan las palabras de esta profecía que les transmito de parte de Dios, "en lo oculto llorará mi alma", pues al contemplar el final que les espera, esto me provoca una inmensa angustia y dolor de corazón.
¿Y qué significa "por causa del orgullo" (mipené gevah)? Se han ofrecido varias explicaciones al respecto. Rashi interpreta: por causa de la grandeza de ustedes que será abolida, por eso se desgarra mi corazón, ya que "gevah" alude al orgullo y a la grandeza; al ver la calamidad que se avecina sobre ustedes, llora mi alma en secreto por la dignidad de Israel que se derrumba. Rashi ofrece además otra explicación: por el orgullo del Reino Celestial que será atribuido a los ídolos de los caldeos. Pues cuando los caldeos triunfan, ¿a quién le rinden la gloria, el honor y la grandeza? A sus propios ídolos, diciendo: nuestro dios venció, nuestro dios pudo más que el Dios de Israel; y por así decirlo, en esto hay una humillación del honor del Reino de los Cielos.
El Radak añade otra explicación: "por causa del orgullo" - a causa de la soberbia de ustedes; no en un sentido noble como propone Rashi respecto a la pérdida de su grandeza, sino que mi alma llora al ver que son soberbios y se niegan a doblegarse. Deberían haber humillado su orgullo y colocado su cerviz bajo el yugo del rey de Babilonia para vivir en paz; en cambio, se levantan para rebelarse contra él y desafían su autoridad: por esto es que llora mi alma.
Por su parte, el Malbim explica que "mipené gevah" alude a asuntos ocultos y recónditos, refiriéndose al exilio de la Shejiná y a la profanación del honor Divino, que son realidades invisibles. "Gevah" se relaciona con la raíz de "be-go", es decir, aquello que está en lo interior. "En lo oculto llorará mi alma" - por lo que ocurre en lo más profundo: el exilio de la Shejiná y el agravio a la gloria de Hashem, dimensiones que no se aprecian a simple vista en el plano material. La humillación del orgullo terrenal de Israel es evidente para todos, pero que la Shejiná misma esté en el exilio es algo que pasa inadvertido, y por esa aflicción en lo recóndito llora mi alma.
"Y ciertamente llorará y se deshará mi ojo en lágrimas" - el alma representa el llanto interior, y el ojo el llanto visible; existe un lamento íntimo y un dolor manifiesto, en el que las lágrimas brotan del ojo y corren sin cesar por el hecho de "que fue llevado cautivo el rebaño de Hashem", el pueblo de Israel, las ovejas de Su prado. Así lo interpreta también el Radak: mi alma llorará en lo secreto y mi ojo derramará lágrimas a la vista de todos, en consonancia con el Malbim. Y añade el Radak al precisar la expresión "y descenderá mi ojo en lágrimas": tanto llorará mi ojo que él mismo se deshará en llanto. Solemos interpretar que descenderá una lágrima del ojo, pero él señala que el versículo alude a que el ojo mismo desciende, como si se derritiera consumido por las lágrimas, pues ante la magnitud del llanto por la tragedia del pueblo y el exilio de la Shejiná, la mirada misma se quiebra y desfallece.
El capítulo 13 se abre con una acción simbólica: Yirmiyahu adquiere un cinto de lino a cambio de dinero y a la vista de todos, lo ciñe continuamente sobre sus lomos sin lavarlo jamás con agua, y finalmente lo esconde en la hendidura de una peña junto al río Éufrates (Perat), donde luego lo encuentra podrido e inservible. El mensaje es elocuente: Israel fue adquirido por Hashem al precio inmenso de señales milagrosas y la alteración de las leyes naturales; fueron adheridos a Él como un cinto ceñido a la cintura mediante una providencia constante y un apego perpetuo, destinados a ser el ropaje a través del cual se revelara Su soberanía ante el mundo "para renombre, para alabanza y para gloria". Sin embargo, se negaron a purificarse de sus faltas, rehusaron incluso el remojo inicial que representa la humilde escucha de la reprensión moral, y por ello se envilecieron, escondieron sus rostros avergonzados buscando el apoyo de Egipto y terminaron corrompiéndose junto a las aguas del Éufrates. De allí la firme advertencia: "Escuchen y presten atención, no se ensoberbezcan" - acepten el decreto del rey de Babilonia, a quien la Providencia Divina ha coronado, "y den gloria a Hashem su Dios antes de que oscurezca", antes de que la luz de la esperanza se transforme en sombras de muerte y en una niebla definitiva. Pues si no lo hacen, el profeta llora en lo oculto y en lo manifiesto: por la grandeza de Israel abatida, por el honor del Cielo profanado, por el exilio de la Shejiná y por el rebaño de Hashem que marcha hacia el cautiverio.