Di al rey y a la reina: humillaos, sentaos, porque ha caído de vuestra cabeza la corona de vuestra gloria. Di al rey y a la reina: ¿quiénes son el rey y la reina, y qué mensaje hay que decirles? Rashi lo explica, y también lo trae el Radak: el rey y la reina son Yehoyajin y su madre. Ellos fueron exiliados primero, junto con los guerreros, con el jarash y el masguer (el artesano y el cerrajero). Por eso: di al rey y a la reina. Y aquí dice el Radak que la intención no es que alguien concreto se lo diga. No dice: ve tú y dile al rey y a la reina, sino que la intención es, por así decirlo, transmitid al rey y a la reina. Todo el que se encuentre aquí que se lo diga, esa es la intención. Decidle al rey y a la reina, a Yehoyajin y a su madre, decidles: humillaos, sentaos. Humillaos, sentaos significa: sentaos en bajeza. Pero así no se entiende, porque "humillaos" es en forma causativa (hifil), como si tú humillaras a otro. Una explicación: humillaos a vosotros mismos, eso es "humillaos, sentaos". O bien dice el Radak que es un verbo transitivo hacia otro objeto. ¿Sobre qué se dice? Sobre el trono. Bajad vuestro trono y sentaos en tierra. Esa es la intención de "humillaos": es un causativo respecto a otra cosa. ¿Y por qué? Porque ha caído de vuestra cabeza. ¿Qué significa "de vuestra cabeza" (mirashoteijem)? La intención es como "de vuestros reinos". El sentido es que la gran cabeza que teníais ha caído, ha sido humillada, todo ha descendido. Y dice más: también en el exilio, allí no los trataron según la costumbre de reyes. A veces se exilia al rey y se le conceden ciertos privilegios. Les dice: "ha caído de vuestra cabeza" significa que también en el exilio estaréis en bajeza, ya que "de vuestra cabeza", vuestra autoridad, del lenguaje de "cabeza", será humillada. Y mira, ves que a Yehoyajin lo pusieron en prisión como a uno del pueblo. He aquí que aprendiste que verdaderamente descendió su grandeza hasta la bajeza.
Y el Malbim continúa en la misma línea que explicó antes: que el Santo, bendito sea, aquí ordena al rey y a la reina que se humillen ante Nabucodonosor. Y la orden es aceptar su reinado, ya que desde el cielo lo hicieron rey. Por eso les dice: humillaos, sentaos. "Sentaos" significa: no luchéis. ¿Por qué? Porque ha caído de vuestra cabeza. El sentido, explica el Malbim, es como "y puso a su cabecera" (vayasem merashotav). "Merashotav" es algo que se coloca alrededor de la cabeza, lo que se pone junto a la cabeza, o quizá lo que hoy se llama almohada. Aquello sobre lo que apoyáis vuestra cabeza ha caído. ¿Qué significa? Dice el Malbim que la intención es que la parte sobre la cual os apoyabais en la tierra, esa parte ya ha caído y ha sido destruida, entregada en manos de los gentiles. Normalmente, cuando hay un rey, ¿sobre qué se apoya? Se apoya sobre las regiones de tierra que posee. Eso es lo que aún le queda. Y si también esa parte fue entregada en manos de los gentiles, ¿sobre qué se apoyará? Sobre esto les dice: ha caído de vuestra cabeza, es decir, aquella parte sobre la que os apoyabais ha caído y ha sido destruida. Y la corona de vuestra gloria también ha caído. ¿Qué es la corona de vuestra gloria? Son los ministros y los notables, el jarash y el masguer. Si es así, no queda nada de ellos, entonces humillaos ante Nabucodonosor.
Las ciudades del Néguev están cerradas y no hay quien abra. Todo Yehudá ha sido exiliado, exiliado por completo. Las ciudades del Néguev están cerradas y no hay quien abra. Las ciudades del Néguev están cerradas significa: cerradas ante quienes vienen contra ellas desde el norte. ¿Por qué? Por el miedo, por el terror de Nabucodonosor. Porque Nabucodonosor viene del norte. Y no hay quien abra: nadie abrirá al enemigo que llegue. Fue exiliado Yehudá; Yehudá ya fue exiliado, todo Yehudá fue exiliado, exiliado por completo. "Exiliado por completo" (hoglat shlomim) significa, dice Rashi, que Yehoyajin no luchará, sino que saldrá en paz, y por eso Nabucodonosor lo exiliará. Otra explicación: "shlomim" es del lenguaje de "pago de su pecado", como dice el Targum Yonatán: "recibieron el pago de sus pecados". El sentido es que ahora fueron exiliados y se completó su pecado. Es decir, pagaron el precio completo por sus pecados.
El Radak explica que las ciudades del Néguev, o sea el sur, aquí habla de las ciudades de Yehudá. Yehudá está en el sur. La porción de Yehudá estaba en el sur de la tierra de Israel. Y aquí menciona, de hecho, su exilio. Fue exiliado Yehudá, y las ciudades del Néguev están cerradas: estas son las ciudades de Yehudá. Cerradas y no hay quien abra. Y explica: pero si ya fueron exiliados, ¿qué significa "cerradas"? Dice el Radak que "cerradas", escrito aquí, significa que fueron destruidas. No hay quien salga ni quien entre, no hay quien cierre ni quien abra. Esa es la intención de "cerradas" escrito aquí. Y el sentido de "cerradas" es que ninguna persona puede entrar allí. La tierra fue destruida. Y así verás en Yeshayahu: "toda casa está cerrada al entrar". El sentido es que la destrucción es un tipo de cierre, porque ese lugar ya no es apto para asentamiento ni para habitación. Y "todo Yehudá fue exiliado", aunque no fue exiliado todo hasta Tzidkiyahu, dice el Radak, pero el rey sí fue exiliado. Y si el rey fue exiliado, dice el Radak, es como si todo hubiera sido exiliado. ¿Por qué? Porque el resto del exilio ya es solo cuestión de tiempo. En el momento en que fue exiliado el rey Tzidkiyahu, entonces ya sabemos que fue exiliado el rey Yehoyajin, ya sabemos que en realidad hay aquí un exilio total, y por tanto ya se puede definir esto como: fue exiliado Yehudá.
El Malbim explica que lo que aquí se dice sobre las ciudades del Néguev, dice el Malbim, se refiere a Yerushalayim. Yerushalayim estaba en el norte de la tierra de Yehudá. Y de allí vino Nabucodonosor, del norte. Pero dice el Malbim que aquí el profeta alude a lo que ocurrió en medio del asedio. En medio del asedio hubo una situación en la que el ejército del faraón salió para ayudar a Yehudá. El ejército del faraón vino para ayudarnos. Y lo que sucedió es que Nabucodonosor, los caldeos, subieron alejándose de Yerushalayim, como veremos más adelante en el capítulo 37: salieron al encuentro del ejército del faraón. Ahora que el ejército del faraón viene a ayudar, ellos salen para rechazarlo. Y el faraón viene de Egipto, que está en el sur de la tierra de Israel. Sobre esto dice: las ciudades del Néguev están cerradas. Las ciudades del Néguev están cerradas por el enemigo que las conquistó. Y ya "todo Yehudá fue exiliado": conquistó todas las ciudades fortificadas. Y también "exiliado por completo" significa que el pacto de paz que teníais con Nabucodonosor, también él se ha exiliado de vosotros. Porque si fuiste a reclutar al faraón para que luchara contra Nabucodonosor, entonces no aceptas el reinado de Nabucodonosor. Estás, de hecho, iniciando un ataque contra él. Y entonces, "exiliado por completo", con esto el pacto de paz que tenías con Nabucodonosor, que estaba dispuesto a dejarte si aceptabas su reinado en paz, si estabas dispuesto a doblar tu cuello bajo el yugo del reinado de Nabucodonosor, entonces ese asunto se fue ahora y quedó anulado; "exiliado por completo" al llamar al faraón para que viniera y te ayudara. Y entonces salió Nabucodonosor al encuentro del faraón; ahora Tzidkiyahu piensa que ya no volverá. Es decir, ahora Nabucodonosor sale al encuentro del faraón, y aparentemente allí ya lo golpeará; golpeará el faraón a Nabucodonosor y nos libraremos de él. Pero el profeta aquí enfría un poco el entusiasmo. Alzad vuestros ojos y ved a los que vienen del norte: ¿dónde está el rebaño que te fue dado, las ovejas de tu gloria?
Alzad vuestros ojos, les dice: alzad vuestros ojos y ved que vienen del norte, viene por segunda vez del norte. El ejército de Nabucodonosor viene del norte de la tierra de Israel. Vinieron contra vosotros. No penséis que el ejército del faraón del sur ganó la batalla. No penséis que la guerra contra Nabucodonosor terminó. Sobre esto dice: ¿dónde está el rebaño que te fue dado? Pues ahora Nabucodonosor vendrá contigo a pedir cuentas, te dirá: ¿dónde está el rebaño?, dónde está el remanente que él dejó después de exiliar a Yehoyakim y te dio a ti para reinar sobre ellos; te preguntará dónde están, los reclamará para ver si tú guardaste su mandato. Pero tú piensas para ti mismo que Nabucodonosor se fue. Piensas para ti mismo que el faraón lo golpeará y nos libraremos de su yugo. Dice el profeta: tu alegría es prematura. Alzad vuestros ojos y ved a los que vienen del norte: verás a Nabucodonosor regresar. Y entonces hará preguntas difíciles: ¿dónde está el rebaño que te fue dado, las ovejas de tu gloria?
¿Qué dirás cuando venga a pedirte cuentas, siendo que tú les enseñaste a ser sobre ti príncipes por cabeza? ¿Acaso no te aferrarán dolores como a mujer de parto? ¿Qué dirás cuando venga a pedirte cuentas? Lo explicaremos según el Malbim. "¿Qué dirás cuando venga a pedirte cuentas?" se refiere a Nabucodonosor, como explicamos. ¿Qué dirás cuando Nabucodonosor venga a pedirte cuentas y te pregunte: dónde está el rebaño que te fue dado? El sentido es: ¿por qué te rebelaste contra mí y tomaste todo el rebaño que confié en tu mano? Estos que quedaron aquí los confié en tu mano para que los guardaras hasta mi regreso, ¿y tú ahora te rebelas contra mí? ¿Qué dirás? Pues está escrito "y habló con él en juicio". Está escrito que él viene con reclamo contra él, Nabucodonosor. ¿Qué dirás? Pues tú les enseñaste a ser príncipes sobre ti, es decir, tú le juraste que no te rebelarías contra él. Tzidkiyahu le juró a Nabucodonosor que no se rebelaría contra él. Y aceptaste su reinado sobre ti. ¿Qué dirás cuando venga a pedirte cuentas en juicio? ¿Acaso no te aferrarán dolores? "Dolores" quiere decir: tendrás un pavor terrible, como dolores de parto. Te aferrarán dolores, ¿y qué dolores describe? Explícitamente: como mujer de parto, como mujer que se sienta en la silla de parto antes de dar a luz. Pues entonces, cuando venga Nabucodonosor y reclame su depósito de vuelta, te aferrará un pavor terrible.
Rashi, en cambio, y quizá algo distinto del Radak, dice: "¿qué dirás cuando venga a pedirte cuentas?" no se refiere a Nabucodonosor, sino al Santo, bendito sea. ¿Qué dirás cuando venga a pedirte cuentas? Es decir, ¿qué diréis, Comunidad de Israel, cuando el Santo, bendito sea, venga a pedirte cuentas? Es decir, cuando Hashem os reclame el cumplimiento de la Torá, el cumplimiento de las mitzvot, ¿hicisteis Su voluntad? "Y tú les enseñaste a ser sobre ti príncipes por cabeza". El sentido es que vosotros enviasteis mensajeros a los caldeos para traer de allí ídolos y servirlos. Como está escrito: "y se enamoró de ellos al ver sus imágenes, y envió mensajeros a ellos, a Caldea". El sentido es que tú además trajiste aquí los ídolos de los caldeos. ¿Qué harás cuando venga a pedirte cuentas? Hashem te preguntará: ¿te quejas de que los caldeos vienen ahora a conquistarte? Tú invitaste a sus ídolos a ti. Tú creíste en sus ídolos. ¿Y ahora te quejas de que los caldeos se han hecho tu cabeza? Tú les enseñaste a ser sobre ti príncipes por cabeza. Los acostumbraste a estar sobre ti, a ser tu cabeza, a ser príncipes, como "príncipe, tú eres mi cabeza". Los nombraste sobre ti por cabeza, como príncipes. ¿Entonces qué es que ahora os quejáis de que llegan los caldeos contra vosotros?
Otra explicación: esto se refiere a Jizkiyahu. Quien recuerde, lo estudiamos en extenso, el asunto de Jizkiyahu: que Jizkiyahu, a raíz de que el Santo, bendito sea, hizo retroceder el sol diez grados, quince grados hacia atrás, a raíz de esto llegó aquí Merodaj Baladán ben Baladán y quiso ver quién era. Quién es aquel por el cual el Santo, bendito sea, hizo retroceder y volver el sol. Y entonces llegó a Jizkiyahu, y Jizkiyahu le mostró toda su casa del tesoro, y la esposa de Jizkiyahu les servía; se dijeron allí cosas graves. Y entonces el Santo, bendito sea, le dijo: serás castigado por esto. Y tu castigo será que ellos vendrán ahora y saquearán de ti botín, vendrán y te conquistarán. Y no será en tu tiempo, será más adelante. ¿Y cuál era el asunto en esto? Pues explicamos allí, según el Malbim, que aquí hay en realidad algo que sigue el camino de la naturaleza. Ya que tú lo trajiste aquí, le mostraste toda su casa del tesoro, le mostraste toda tu felicidad, ¿qué hiciste? Despertaste su apetito. Por eso, en la primera oportunidad en que los caldeos puedan venir y conquistar todo esto, vendrán. Y esto, por tanto, es lo que está escrito aquí. ¿Qué dirás cuando venga a pedirte cuentas, siendo que tú les enseñaste a ser sobre ti príncipes por cabeza? Pues tú enviaste a mostrarle a Merodaj Baladán toda su casa del tesoro. Es como si lo hubieras puesto por cabeza sobre ti y le hubieras enseñado a venir aquí. ¿Entonces por qué te asombras de que ahora venga Nabucodonosor y conquiste la tierra de Israel?
El Radak explica: "¿qué dirás cuando venga a pedirte cuentas?" significa: cuando el enemigo venga a exiliar a Israel, ¿qué dirás entonces? Dice el Radak que más adecuado es que el versículo, por lo que está escrito "y tú les enseñaste a ser sobre ti príncipes por cabeza", signifique: ¿qué dirás cuando el enemigo venga a pedirte cuentas, si tú les enseñaste a ser tu cabeza? ¿Y cuándo fue esto? Explica que Ajaz envió al rey de Ashur. Fijaos, esta ya es una tercera explicación. ¿Sí? Porque vimos una primera explicación, como explicó el Malbim, que aquí hablamos de la realidad, quizá como explicó Rashi, perdón, que hablamos de la realidad de que fueron y tomaron para sí ídolos de allí. Una segunda explicación es Jizkiyahu, que tomó y le mostró a Merodaj Baladán. Una tercera explicación dice el Radak: que esto habla de Ajaz. Ajaz envió al rey de Ashur: "tu siervo y tu hijo soy yo, sube y sálvame de la mano del rey de Aram y de la mano del rey de Israel que se levantan contra mí". Le dice el profeta a Ajaz: tú causaste que ellos te exiliaran, que te destruyeran. Porque tú los trajiste contra ti. Estaban lejos. Ashur estaba lejos. Estaban lejos de tu tierra. ¿Qué dirás cuando vengan a destruirte? Pues ellos ya conocen el camino. Tú ya los llamaste una vez. Esto es lo que dice: tú les enseñaste a ser sobre ti príncipes por cabeza. Tú les enseñaste a venir contra ti y a ser príncipes por tu cabeza. ¿Entonces por qué te asombras ahora de que venga una vez para pedirte cuentas, para exiliarte? ¿Acaso no te aferrarán dolores como a mujer de parto? Pues este asunto causará que te aferren dolores, pavor, como dijimos, como a mujer de parto, como mujer que está por dar a luz.
Y si dices en tu corazón: ¿por qué me han sucedido estas cosas? Por la abundancia de tu pecado se descubrieron tus faldas, se violentaron tus talones. Y si dices en tu corazón: ¿por qué me han sucedido estas cosas? El sentido es: ¿por qué se decretó sobre mí este decreto? Les dice: por la abundancia de tu pecado se descubrieron tus faldas, se violentaron tus talones. ¿Qué es "se descubrieron tus faldas", qué es "se violentaron tus talones"? "Se descubrieron tus faldas": la vestimenta, cuando está extendida, la vestimenta de la persona, se habla especialmente de su época, o se habla de un vestido; cuando se voltea el vestido, entonces se ven los bordes de la prenda y se ven las costuras interiores, que es la parte más despreciada de la prenda. Como está escrito que un talmid jajam debe cuidarse de que no se le voltee su túnica, ya que la parte interior de la prenda es la parte más despreciada. Y aquí dice el Radak que hay en realidad una parábola. Una parábola sobre la Comunidad de Israel. Comunidad de Israel, por así decirlo, vosotros hasta ahora estabais bajo el Santo, bendito sea, os refugiabais bajo el Amo del mundo. Estabais ocultos bajo las alas de Dios. Tenían honor en su tierra. Y ahora se descubrieron tus faldas. Se descubrieron tus faldas, ¿qué significa? Es como si, por así decirlo, la mujer está de pie y le levantan su vestido, y entonces con ello queda expuesta en su vergüenza. Tanto el vestido se ve en su interior como queda expuesta su desnudez. Y esa es la vergüenza, por así decirlo. Sobre esto les dice: hasta ahora teníais honor, estabais ocultos bajo el Amo del mundo, y ahora se descubrieron tus faldas. Y ahora, ya que fuisteis y tomasteis para vosotros ídolos, otros dioses, entonces ahora estáis expuestos y viene todo enemigo y os despoja, viene todo enemigo y os toma. ¿Acaso no era mejor para vosotros refugiaros a la sombra de Hashem? "Se violentaron tus talones": Rashi explica: fueron cortados tus caminos. El sentido de "se violentaron" es como "y arrancó como jardín su cabaña". Y "tus talones" es del lenguaje de "pasos", es decir, cesaron los transeúntes. Eso es "se violentaron tus talones". En el lugar por donde caminaban, los talones fueron violentados, como si les fueran arrebatados de allí, y ya no hay transeúntes.
El Malbim explica: "y si dices en tu corazón: ¿por qué me han sucedido estas cosas?" Dice el Malbim: ¿qué es "me han sucedido" (kra'uni)? Se explica que es azar. Todo lo que ha ocurrido aquí es un azar que sucede en el mundo. Y entonces preguntas: ¿cómo me sucedió tal cosa? ¿Y cómo me suceden cosas malas y Hashem no me salva? Porque no lo consideras un castigo de parte de Dios. Lo consideras un azar. Entonces, desde el principio le explica de qué se trata el asunto y cuál es su causa. Le dice: por la abundancia de tu pecado se descubrieron tus faldas. Es decir, describe el pecado que hay en su interior. El Malbim explica que la parábola aquí es a la sangre, la impureza de la sangre de la nidá. Y la impureza de la sangre de la nidá: lo que está en su interior sale afuera. Y su impureza está en sus faldas, es decir, lo que sale afuera se adhiere a los bordes de las prendas. La sangre gotea y se adhiere a los bordes de las prendas. Y cuando se descubren los bordes de las prendas, ¿qué se descubre? Se descubre la sangre de su impureza. Eso es "se descubrieron tus faldas". Y la mujer que es zavá y camina, la sangre mana de su carne, la sangre gotea sobre sus talones y desciende al suelo. Y entonces, en el lugar por donde caminó, hay señales de sus talones, de sangre manchados con su sangre. Y esto es lo que dice: vuestro pecado es que no creísteis en Dios, fuisteis a buscar ayuda de Egipto, y por así decirlo dejasteis huellas. Se ven vuestras huellas. Es decir, la impureza, la impureza es aquí el símbolo de la nidá. El símbolo de la nidá impurifica, y en realidad constituye una parábola de vuestra corrupción. Dice: vuestra corrupción dejó huellas. El Santo, bendito sea, por así decirlo, hizo notoria la ayuda que fuisteis a buscar de Egipto en lugar de dirigiros a Hashem y mejorar vuestro camino; dijisteis: seguiremos obrando maldad y ya habrá quien nos ayude. Les dice el Santo, bendito sea: se descubrieron tus faldas, se violentaron tus talones, y ahora se han descubierto tus huellas de que fuiste a buscar ayuda de Egipto en lugar de dirigirte a Hashem. Entonces los pecados que hasta ahora eran internos, son característicos como la sangre de la nidá que es interna; ahora salió afuera, es decir, se descubrió tu maldad.
¿Acaso el kushí cambiará su piel, o el leopardo sus manchas? También vosotros podríais hacer el bien, habituados al mal. ¿Acaso el kushí cambiará su piel, o el leopardo sus manchas? Dice el Radak: pues algo natural es la negrura en el kushí. No es algo casual y no se apartará de él jamás. Y también en el leopardo, las manchas que tiene sobre sí, tampoco se apartarán jamás. Así les dice: también vosotros podríais hacer el bien, vosotros habituados al mal. ¿Acaso podríais cambiar? Vosotros, expertos en obrar el mal, sois como el kushí que no cambia su color, y como el leopardo cuyas manchas no cambian. Os habéis acostumbrado tanto a obrar el mal que se ha convertido para vosotros en naturaleza, como en el kushí, cuyo color ya es su naturaleza.
Pero el Malbim explica: ¿qué es la duplicación, "¿acaso el kushí cambiará su piel, el leopardo sus manchas?"? Es lo mismo. ¿Por qué hubo que dar la parábola de dos formas? Dice el Malbim: "¿acaso el kushí cambiará su piel?" significa que el kushí no cambia su piel. Pero tú podrías insistir y decir: el kushí no cambia su piel porque el kushí sigue habitando en África. Y en África, todos sabemos, el sol golpea allí con fuerza. Pero si ese kushí se mudara y habitara algunos cientos de años en Europa, hay posibilidades de que realmente emblanquezca. Es decir, resulta que la negrura del kushí es por causas externas. Pero les dice: ¿y qué dirás sobre el leopardo? "O el leopardo sus manchas". Aunque digas que el kushí puede cambiar el color de su piel, respecto al leopardo jamás podrá cambiar el color de su piel. Porque en el leopardo, el color de su piel no proviene de su lugar de residencia. No es porque esté en África que su color es así, o en otro lugar su color es distinto. Es decir, la negrura en él es por naturaleza, son pigmentos que son parte de él. No es algo que cambie a raíz de un cambio de clima. Así que, aunque en el kushí quizá sea posible que cambie su piel, ¿pero el leopardo sus manchas? ¿Acaso en el leopardo se cambiarán las manchas? Así también en vosotros, les dice el profeta: no es posible que podáis hacer el bien, porque estáis habituados al mal. El sentido es que el mal se ha hecho ya en vosotros como naturaleza.
Y por eso: y los dispersaré como paja que pasa al viento del desierto. Por eso dice: yo os dispersaré rápida y fácilmente, como la paja que pasa y se dispersa al viento del desierto. Así también yo os dispersaré en el desierto, dice el Radak. Los sacó de las ciudades a un lugar lejano como el desierto. Y dice el Radak: hay un desierto entre Yerushalayim y Bavel. Y por tanto resulta que también en el sentido figurado el desierto aquí es exacto.
Y el Malbim explica: "y los dispersaré como paja que pasa", dice el Malbim: tú antes dijiste: ¿por qué me han sucedido estas cosas? ¿Qué es "me han sucedido"? Dijimos: por azar. Les dice el Santo, bendito sea: os equivocáis. Pues todo lo que os sucedió es precisamente porque sois "su piel de kushí y sus manchas de leopardo". Les dice el profeta: y los dispersaré, esto no es "me han sucedido". Esto viene de Mí. Yo os dispersé. Yo os esparciré. Y entonces, con esto reconoceréis que este asunto no es un azar, no es "me han sucedido", sino que es de parte de Hashem.
Esta es tu suerte, la porción de tus medidas, de parte de Mí, dice Hashem, por cuanto me olvidaste y confiaste en la mentira. Esta es tu suerte, la porción de tus medidas. Dice el Radak: "la porción de tus medidas" es como "tus medidas". Con la medida que mediste te medí. Tú, por cuanto me olvidaste, tú me olvidaste, tú olvidaste al Amo del mundo; dice el Santo, bendito sea: también Yo os olvidé. Tú confiaste en la mentira, no confiaste en el Santo, bendito sea, me diste la espalda y no el rostro; entonces también Yo oculté Mi rostro de ti y quedaste para ser devorada, como está escrito en el versículo: "y le encontrarán males muchos y graves".
Dice el Santo, bendito sea, que en realidad todo lo que recibís es medida por medida. Lo que la persona cocinó, eso es lo que come. No es un mal que Yo traje sobre vosotros, sino que vosotros lo trajisteis sobre vosotros al ocultar vuestro rostro. Cuando la persona oculta su rostro, camina en oscuridad. Cuando la persona camina en oscuridad, cae. Entonces no puede venir con reclamo ante el Amo del mundo.
Y esto es también lo que explica el Malbim: que aquí también viene a responder a lo que dijeron antes: ¿por qué me han sucedido estas cosas? "Me han sucedido" por azar. Dice el Malbim: les dice aquí el Santo, bendito sea: esto viene de Mí. No es por azar. ¿Y quieres saber que esto viene de Mí? Siempre la prueba de que algo es un castigo de parte de Dios es la medida por medida. Cuando se ve medida por medida, esa es la prueba de un castigo de parte de Hashem. Y aquí dice: ved que esto es medida por medida. Una vez explicamos y mostramos qué cosa asombrosa es ver cómo todo el Holocausto fue medida por medida. Aquellos que tomaron y se hicieron un Shulján Aruj nuevo, entonces en su tiempo les dijo el Maguid de Kelm, les dijo: aquí en Alemania os harán un Shulján Aruj nuevo. Y yo os diré qué estará escrito en ese Shulján Aruj. Esto fue treinta años antes del Holocausto. Predicó en el seminario para rabinos del Maharam Shapira. Les dijo: yo os diré qué estará escrito en ese Shulján Aruj. Ese Shulján Aruj era en contra, pues en su tiempo Geiger hizo un Shulján Aruj, por así decirlo, contra el Shulján Aruj de la Torá. Les dijo: vendrá el gentil y hará un Shulján Aruj, y en ese Shulján Aruj habrá solo una halajá: "el mejor de los judíos, mátalo". El mejor de los judíos, mátalo. Y entonces le dijeron: no, tú no conoces qué es Alemania, no conoces la ilustración, no conoces la delicadeza, no conoces la buena conducta, la excelente forma de gobierno de Alemania. Y tú vienes de Polonia, piensas que esto es Europa del Este; no es así, señor, aquí es Europa Occidental, no es lo que estás acostumbrado a pensar. Y lamentablemente sabemos hasta qué punto estas cosas se cumplieron, y de la manera más dolorosa. Y precisamente aquellos que veían en Alemania la cima de la cultura, la cumbre del progreso, medida por medida el Santo, bendito sea, dice: no hay cultura, no hay progreso. Abandonaste la Torá, ya que elegiste la Ilustración que expresa progreso; dice: este progreso te mostrará cuánto asesinato hay en él, cuántos animales humanos hay allí. Y así una vez el Rav Pincus dio una charla entera sobre esto, hablamos de ello una vez, hablamos de ello aquí: hasta qué punto todo lo que ocurrió mediante el Holocausto en Alemania fue medida por medida en la conducta de aquellos que quebrantaron el pacto de Hashem y fueron y eligieron para sí dioses nuevos; cómo medida por medida, cada cosa el Santo, bendito sea, cobró de ellos. Que Hashem nos salve; no se levantará dos veces la aflicción. Entonces siempre el asunto de medida por medida constituye siempre una señal y prueba de un castigo divino. Les dice: vosotros decís "me han sucedido"? He aquí, venid y ved que "esta es tu suerte, la porción de tus medidas, de parte de Mí". Pues esto es medida por medida. Tú me olvidaste y confiaste en la mentira, pues como les dijo el profeta: "ay de los que descienden a Egipto por ayuda, y confían en carros, y no miraron a Hashem". Y ya que tú confías en la mentira, dice el Santo, bendito sea, entonces ahora también Yo descubrí tus faldas sobre tu rostro, y se verá tu vergüenza. Ya que tú confiaste en la mentira, entonces también Yo descubrí la impureza que había en ti, tus faldas, en los bordes de las prendas, en lo oculto; las descubrí sobre tu rostro, y se verá tu vergüenza, se verá tu vergüenza ante todos. Y explica el Malbim que lo escrito aquí, "tus medidas", es medida por medida. En cambio, hay un aspecto de "tu suerte". ¿Cuál es la diferencia entre "medida", como "según tu medida", y "tu suerte"? Dice el Malbim: la suerte es a veces más de lo que le corresponde a la persona. En cambio, "tus medidas" es exactamente lo que le corresponde a la persona. Y sea como sea, en todo caso viene a expresar según la medida. Viene a expresar según lo debido. Entonces, según lo que os corresponde, así también recibisteis. El Metzudat David explica que lo escrito aquí
tus adulterios y tus relinchos, la lujuria de tu prostitución; sobre las colinas, en el campo, he visto tus abominaciones. Ay de ti, Yerushalayim, no te purificarás; ¿hasta cuándo aún? Tus adulterios y tus relinchos, la lujuria de tu prostitución. Explica el Malbim: "tus adulterios" es el adulterio en sí. "Tus relinchos" es el relincho en el camino hacia el adulterio. El sentido es que es la publicidad. No basta el adulterio en sí, además lo hacen públicamente, lo cual es pecado sobre transgresión. Otra cosa: la lujuria de tu prostitución. "Lujuria", dice el Malbim, siempre viene a expresar el pensamiento. Es decir, tuviste pensamientos profundos en el asunto de la prostitución. Entonces hubo aquí un acto, hubo aquí un pensamiento, hubo aquí publicidad. En realidad hay aquí los tres elementos que convierten esto en un pecado grande e inmenso. Les dice: y también sobre las colinas, en el campo, he visto tus abominaciones. Después de que saliste de la ciudad al exilio, tú ya en el campo aún no abandonaste tus abominaciones. Y también allí fue en público. Está escrito que en Egipto ofrecían incienso al Mólej. Es decir, vosotros ya en el exilio, ya en el campo, sobre las colinas, y allí en las colinas, en el campo, tus abominaciones, también allí ofreces incienso al Mólej. Les dice: ay de ti, Yerushalayim, no te purificarás. ¿Hasta cuándo aún? El sentido es: pues incluso después de la destrucción no te purificarás. Entonces, si después no te purificarás, ¿entonces cuándo aún? ¿Entonces cuándo, pues, te purificarás aún? Incluso después de todo lo que recibiste, todo el exilio y todos los sufrimientos que pasáis, no te purificarás; ¿entonces después, cuándo aún? ¿Cuándo aún hay posibilidad de que te purifiques? Y el Radak dice que el adulterio escrito aquí, y en general el adulterio escrito en las Escrituras, es normalmente una expresión y parábola de la idolatría. Y lo vimos muchas veces, el asunto del adulterio en relación con la idolatría: "vuestras prostituciones, sus adulterios", etc. Y explicamos con mayor profundidad las cosas que dice el Gaón de Vilna: que su costumbre era que en todo lugar donde había una casa de idolatría, hacían también una casa de prostitución. Y este asunto tenía el propósito de atraer a las personas para que se dejaran arrastrar tras la idolatría. Por eso la expresión de prostitución aparece muchas veces en relación con la idolatría: "y os prostituisteis tras los baalim". Pero incluso sin esto, hay que saber que la expresión de prostitución no es en vano, ya que la relación entre nosotros y el Santo, bendito sea, es una relación como entre esposo y esposa. La Comunidad de Israel y el Santo, bendito sea, son el amado y la amada. Y cuando la mujer corrompe sus caminos y va hacia hombres extraños, eso se llama prostitución. Y cuando no servimos a Hashem, al Santo, bendito sea, sino que vamos hacia la idolatría, hacia los ídolos, eso es un tipo de prostitución. Prostitución significa desviarse del camino recto. Es un aspecto de adulterio. Y siendo así, les dice: tus adulterios y tus relinchos son la lujuria de tu prostitución.