El capítulo 12 de Yirmiyahu comienza con el gran reclamo del profeta sobre el camino de los malvados que prospera, y continúa con las palabras del propio Santo, Bendito Sea. En la sección que tenemos ante nosotros escuchamos, por así decirlo, el lamento del Santo, Bendito Sea, por Su pueblo: el abandono de la Casa, el desamparo de Su heredad y la entrega de la amada de Su alma en manos de sus enemigos. El profeta describe la destrucción venidera, a los saqueadores que irrumpen por doquier, el fracaso de la reprensión y los sufrimientos, y finalmente lo que habrá de suceder con los malos vecinos de la Tierra de Israel. Seguiremos el orden de los versículos, guiados principalmente por la explicación del Malbim, y junto a él, Rashi y el Radak.
עָזַבְתִּי אֶת בֵּיתִי, נָטַשְׁתִּי אֶת נַחֲלָתִי, נָתַתִּי אֶת יְדִדוּת נַפְשִׁי בְּכַף אֹיְבֶיהָ׃ - He dejado Mi casa, he desamparado Mi heredad, he entregado a la amada de Mi alma en mano de sus enemigos.
Explica el Radak: estas palabras se pronuncian como quien gime con pesar por su pérdida. Es como si el Santo, Bendito Sea, dijera con dolor: he abandonado el Bet Hamikdash. "Mi heredad" es Israel, tal como está escrito: "Iaakov es la porción de Su heredad". E "la amada de Mi alma" es el pueblo de Israel, como dice Rashi: el pueblo de Mi predilección es la amada de Mi alma, y ahora, debido a sus transgresiones, los he entregado en manos de los enemigos.
El Malbim subraya que todas estas expresiones se refieren al futuro. Aunque el lenguaje está en pasado, pues el Santo, Bendito Sea, ya contempla los resultados, con respecto a nosotros se trata de una profecía a futuro: ahora Me veré obligado a abandonar Mi casa y a destruir el Bet Hamikdash, y Me veré obligado a entregar a la amada de Mi alma en manos de sus enemigos. Y no basta con que la haya abandonado, sino que Yo mismo la entrego en manos de sus enemigos; de modo que en lugar del aprecio y del amor, surgió, por así decirlo, un rechazo entre el Santo, Bendito Sea, y nosotros, como veremos en el siguiente versículo.
Desde el punto de vista lingüístico, explica el Malbim: ¿cuál es la diferencia entre *azivá* (dejar o abandonar) y *netishá* (desamparar o expulsar)? *Netishá* es más grave que *azivá*. *Azivá* significa que me levanté y me fui. *Netishá* significa que saco el objeto de mi dominio, lo tomo y lo arrojo de forma activa. Asimismo, una "heredad" (*najalá*) tiene un valor mayor que una "casa" (*báit*): es posible que una persona tenga una casa o vivienda que no sea su heredad ancestral, mientras que una heredad representa algo recibido de los antepasados y que le pertenece en esencia. Resulta entonces que hay aquí dos expresiones en una escala ascendente: "He dejado Mi casa" - un abandono menos severo, y una casa de menor jerarquía intrínseca. Y aún más grave: "He desamparado Mi heredad" - un desprendimiento forzoso, una expulsión activa de Mi dominio, y precisamente de la heredad. El pueblo de Israel es Mi heredad, su santidad es eterna, los adquirí como heredad desde antaño, desde la salida de Egipto; y sin embargo, Me vi forzado, por así decirlo, a desampararlos activamente, a retirar de ellos Mi santidad y a entregarlos en manos de sus enemigos. ¿Y por qué hice esto?
הָיְתָה לִּי נַחֲלָתִי כְּאַרְיֵה בַיָּעַר, נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ, עַל כֵּן שְׂנֵאתִיהָ׃ - Fue para Mí Mi heredad como león en la selva; levantó su voz contra Mí, por tanto la aborrecí.
Dice el Radak: cuando el león ruge en la selva y alza su voz, los transeúntes que escuchan el rugido abandonan el lugar y huyen, pues nadie desea permanecer donde pueda aparecer un león. Del mismo modo dice el Santo, Bendito Sea: he dejado Mi heredad, porque Mi heredad se convirtió para Mí en un león rugiente en la selva. Así como todos se alejan ante un león, de igual modo, cuando el pueblo de Israel se comportó como un león rugiente con sus acciones, no tuve más remedio que apartarme de ellos.
¿Y qué significa "levantó su voz contra Mí"? El Radak explica que se trata del clamor de los oprimidos ante el despojo y la violencia, y así también explica Rashi: subió ante Mí el clamor de sus injusticias. Cuando escucho desde sus moradas los gritos de los despojados y violentados, surge "por tanto la aborrecí", pues esto despierta un rechazo hacia semejantes malas acciones. Otra explicación del Radak: se refiere a la voz de los idólatras en los templos de *avodá zará* (idolatría), que alzaban la voz en sus plegarias a las imágenes. Tal como encontramos en el episodio de Eliyahu con Ajav: "Y clamaron en el nombre del Baal desde la mañana hasta el mediodía, diciendo: ¡Baal, respóndenos!... y clamaban a gran voz". Esa voz, el clamor hacia la idolatría, es el "levantó su voz contra Mí", y por esa causa dice "por tanto la aborrecí": los desamparé, pues no podía tolerar sus malas acciones.
El Malbim ilustra esto con una parábola completa: un hombre tomó un león, lo crió entre seres humanos y lo domesticó. Lo acostumbró a la compañía humana, y el león se convirtió en su mascota y objeto de entretenimiento. En cierta ocasión salió a pasear con él por el bosque, y allí el león recordó su pasado, sus orígenes y su tierra natal, sintió nostalgia, y de pronto lanzó contra su amo un rugido escalofriante. Y como afirma la Guemará en Babá Kamá y en Sanhedrín, el león no es domesticable por naturaleza; es decir, no se lo puede civilizar de manera auténtica.
La moraleja es: el pueblo de Israel, cuando estaba en Egipto, era salvaje como un león en la selva. Yo los tomé y los eduqué, hice de ellos un pueblo civilizado y refinado, los saqué de Egipto, les entregué la Torá y les concedí preceptos. Pero cuando entraron "en la selva", es decir, nuevamente en contacto con las naciones y la cercanía de los gentiles, de inmediato "levantó su voz contra Mí". ¿Contra quién muestra sus colmillos el león? Contra su propio amo, contra quien lo sacó de la selva y lo civilizó. Aquellos por quienes tanto Me esforcé para elevarlos moralmente, son quienes ahora Me desafían, por así decirlo, y amenazan de muerte a Mis profetas. Por tanto la aborrecí, y por ello entregué a la amada de Mi alma en mano de sus enemigos.
Los legisladores halájicos citan este versículo a propósito de un jazán indigno. Por ejemplo, una persona que profana públicamente el Shabat y posee una voz melodiosa - o cree que la tiene, o bien tiene una voz chirriante como un cuervo - y decide oficiar de jazán. ¿Por qué razón? Por el yahrzeit de su padre. Y tal como solía decir el Rab Ovadia: «Tu padre te dejó huérfano, no te nombró jazán». Hay quienes piensan que por haber fallecido su padre quedan automáticamente consagrados como jazanim, y que toda la congregación debe soportar en silencio sus escasas dotes vocales. Esta no es nuestra costumbre ni la costumbre de las comunidades sefaradíes. Quien realmente tiene la capacidad y desea hacerlo, bendito sea; quien es un hombre verdaderamente íntegro, que así sea. Pero alguien que comete transgresiones gravísimas y pretende oficiar como emisario de la congregación, sobre ello está escrito en las obras sagradas que el público debe retirarse. Si un hombre que profana abiertamente el Shabat sube al púlpito como jazán, se debe abandonar la sinagoga. "Dio su voz contra Mí, por tanto la aborrecí": una persona así no está rezando ante Mí, sino que es como si Me estuviera gritando o blasfemando contra Mí. Aunque hay espacio para analizar diversas transgresiones y no entraremos aquí en un debate casuístico detallado, por ello se tomó deliberadamente el caso donde no cabe duda: el que profana el Shabat en público, a quien se considera como no judío en todos los aspectos; si alguien así sube de jazán, la norma halájica es simplemente salir de la sinagoga.
הַעַיִט צָבוּעַ נַחֲלָתִי לִי, הַעַיִט סָבִיב עָלֶיהָ, לְכוּ אִסְפוּ כָּל חַיַּת הַשָּׂדֶה הֵתָיוּ לְאָכְלָה׃ - ¿Acaso Mi heredad es para Mí como un ave rapaz de colores, con aves rapaces revoloteando a su alrededor? Id, reunid a todas las fieras del campo, traedlas para devorar.
Rashi explica que la letra «hei» al comienzo del versículo es interrogativa, en tono de asombro: ¿Acaso Mi heredad se ha convertido en un ave de rapiña ensangrentada? ¿Y qué significa "tzavúa"? Rashi aclara: manchada de sangre, pues las demás aves se congregan contra ella y queda teñida por la sangre que de ella mana. En otra explicación: un ave de plumaje abigarrado y vistoso, contra la cual se reúnen todas las aves del cielo para devorarla por el aborrecimiento que le tienen. "Con aves rapaces revoloteando a su alrededor", señala Rashi: ¿acaso no son como las aves del cielo los ejércitos y las veloces divisiones militares que la rodean? Es decir, con cuánta rapidez se abalanzó el enemigo, con qué velocidad llegaron los batallones a azotar al pueblo de Israel, semejantes a las aves del cielo, tal como dijo Dios: "Entregué a la amada de Mi alma en manos de sus enemigos".
El Radak también sostiene que el lenguaje expresa una interrogación, y que "tzavúa" significa empapada en la sangre de los caídos. Alrededor de la heredad que escogí para Mí se encuentran naciones gentiles que acuden a lanzarse sobre ella. El ave rapaz es un carroñero que se alimenta de cadáveres, y del mismo modo los gentiles caerán sobre la heredad de Israel. Y luego de saciarse, el ave convocará a todas las bestias del campo para que se unan al festín; no se conformará con su propio banquete, sino que atraerá a más fieras y carroñeros. "Id, reunid a todas las fieras del campo": el ave rapaz convoca a los animales terrestres diciéndoles que acudan, que aún queda mucho por devorar. "Hetayu le'ojlá": procede del verbo "etiu", afín al arameo "atá", que significa venir; las invita formalmente a acudir y saciarse.
El Radak añade además cómo se produce esto en la realidad, aun sin que el ave rapaz emita un llamado explícito a las demás. Es bien sabido que uno de los indicios más claros para dar con un cuerpo en campo abierto es levantar la vista: cuando se divisan buitres, cuervos y aves de rapiña sobrevolando en círculos un lugar específico, de inmediato se envían los equipos hacia allí, pues con seguridad yace allí un cuerpo. Generalmente se trata de carroña animal, pero cuando se busca a una persona desaparecida, Dios nos libre, este hecho constituye a menudo una señal determinante. Resulta entonces que la orden "reunid a todas las fieras del campo" no exige que el ave rapaz vaya físicamente a congregarlas, sino que el propio vuelo circular de las aves sobre los despojos sirve de señal inequívoca para las fieras. Los animales saben descifrar dicho indicio y, al divisar a las aves, acuden a devorar los restos mortales. Lo mismo ocurre aquí: primero llegará el ave rapaz manchada con la sangre de las víctimas y, al verla revolotear, concurrirán las demás fieras. En sentido alegórico: estas son las demás naciones que marcharon junto a Nevujadnetzar para arrasar Jerusalén. Nevujadnetzar fue el ave rapaz, y al constatar las naciones que él caía sobre las víctimas, acudieron presurosas para arrebatar cada una su porción de botín. Se trata, pues, de una profecía sobre el futuro inminente: la llegada de Nevujadnetzar y de los pueblos aliados para saquear a Israel.
El Malbim retoma el hilo de su alegoría del versículo anterior. Del mismo modo en que describió al pueblo de Israel como a un león al que intentaron domesticar y que finalmente regresó a su condición feroz, explica también la figura del ave rapaz teñida: tomaron a un ave de rapiña y pretendieron civilizarla. Poseía dos características notables: la primera, un hermoso plumaje matizado de vivos colores; la segunda, "con aves rapaces revoloteando a su alrededor", esto es, habituada a la presencia de seres humanos y sin temor a ellos, por lo que la gente solía entretenerse con ella, contemplarla y alimentarla directamente de la mano. Existen aves de presa que, al ser adiestradas por el hombre, se vuelven mansas e incluso son empleadas para la cetrería y tareas semejantes. Esta ave se asemeja al león antes mencionado, un animal domesticado que no causa daño y al que creían haber amansado por completo. Por eso se declara: "Id, reunid a todas las fieras del campo" para batallar contra esta aparente fiera, y no temáis su fuerza: "traedlas para devorar", pues únicamente aparenta ser temible, pero en verdad es tan débil como un cordero y, al igual que una res que se entrega para el consumo, se la puede devorar sin peligro alguno.
רֹעִים רַבִּים שִׁחֲתוּ כַרְמִי, בֹּסְסוּ אֶת חֶלְקָתִי, נָתְנוּ אֶת חֶלְקַת חֶמְדָּתִי לְמִדְבַּר שְׁמָמָה׃ - Muchos pastores destruyeron Mi viña, pisotearon Mi parcela; convirtieron la porción de Mi deleite en un desierto desolado.
¿Quiénes son estos "muchos pastores"? Son las huestes invasoras de Nevujadnetzar, conforme a lo expresado antes en el capítulo 6: "A ella vendrán pastores con sus rebaños". El vocablo "bosezú" alude a la acción de hollar y pisotear. En cuanto a "Mi viña" y "Mi parcela", son metáforas del pueblo de Israel, que constituye la viña del Santo, bendito sea, tal como leemos en la profecía de Yeshayahu, donde el profeta retrata a Israel bajo la imagen de una viña: "Mi amado tenía una viña en una colina fértil".
Explica el Malbim: en un primer momento, "destruyeron Mi viña", refiriéndose al daño infligido a las vides. Una vez que el terreno quedó desprovisto de cepas, "pisotearon Mi parcela": en esta segunda etapa, cuando el adversario comprobó que ya no quedaba fruto alguno que arrancar, pisoteó el terreno arruinando la tierra misma. Y en la tercera etapa, cuando ya no había nada más que devastar en el suelo, "convirtieron la porción de Mi deleite en un desierto desolado", reduciéndola a un páramo yermo: "tierra abrasada de azufre y salitre, que no se siembra ni produce brote". Estas tres etapas, precisa el Malbim, corresponden exactamente a las tres incursiones de Nevujadnetzar. En la primera, todavía éramos una viña floreciente con racimos, y había riqueza material que despojar; en la segunda, agotado el botín, se ensañaron contra la tierra misma; y en la tercera, cuando ni siquiera aquello quedaba, quemaron el suelo y esparcieron sal y azufre, para manifestar que jamás en el porvenir se pudiera levantar allí morada alguna ni sembrar grano sobre sus campos.
שָׂמָהּ לִשְׁמָמָה, אָבְלָה עָלַי שְׁמֵמָה, נָשַׁמָּה כָּל הָאָרֶץ כִּי אֵין אִישׁ שָׂם עַל לֵב׃ - La convirtió en desolación, desolada llora ante Mí; desolada quedó toda la tierra, porque nadie pone atención en su corazón.
"La convirtió en desolación" - explica el Radak: Nevujadnetzar la convirtió en desolación. Y aunque no se lo menciona aquí por su nombre, ya se mencionaron los "muchos pastores", y sabemos por la historia quién estaba al frente de ellos. Por eso el texto se expresa en tercera persona de modo tácito: "él la convirtió en desolación", refiriéndose a Nevujadnetzar.
"Desolada llora ante Mí" - explica el Radak que esta es una descripción de Keneset Israel, que quedó desolada y se lamenta ante Mí por su ruina. Es decir, vinieron con quejas ante el Kadosh Baruj Hu: "Amo del Universo, mira lo que me has hecho". En medio de su aflicción, ¿hacia quién dirige sus reproches? Hacia Mí. Y Rashi interpreta "ante Mí" como "delante de Mí". Esta desolación, que representa al pueblo de Israel, se presenta a protestar contra el Kadosh Baruj Hu, como si las desgracias provinieran de Mí, como si Yo fuera el culpable de su ruina. Y ante esto dice el Kadosh Baruj Hu: "Desolada quedó toda la tierra, porque nadie pone atención en su corazón" - nadie se detiene a reflexionar que la causa de que toda la tierra haya quedado desolada son sus propios pecados. Les envié a los profetas con insistencia, de continuo, y no escucharon ni prestaron atención en su corazón, y por esa razón se asoló toda la tierra. Y en lugar de venir a examinar qué deben corregir, me culpan a Mí, se lamentan contra Mí y me reclaman, sin comprender que ellos mismos se acarrearon todas estas calamidades.
El Malbim interpreta "la convirtió en desolación" de manera distinta al Radak: no se refiere a Nevujadnetzar, sino al desierto. Es la continuación del versículo anterior, "hicieron de Mi porción codiciada un desierto desolado": convirtieron Mi porción codiciada, la Tierra de Israel, en un desierto, y el desierto la transformó en una desolación absoluta. Quedó tan desierta que el mismo desierto le reservó el rincón más yermo de todos. El desierto comprende parajes desolados, ¿y cuál es el más desolado de todos ellos? La Tierra de Israel. Y sobre "desolada llora ante Mí", el Malbim coincide con el Radak: ella se lamenta ante Mí y me dirige acusaciones, pero en verdad nadie pone atención en su corazón para retornar en teshuvá, y a causa de ello sobrevinieron las desgracias.
עַל כָּל שְׁפָיִם בַּמִּדְבָּר בָּאוּ שֹׁדְדִים, כִּי חֶרֶב לַיהוָה אֹכְלָה מִקְצֵה אֶרֶץ וְעַד קְצֵה הָאָרֶץ, אֵין שָׁלוֹם לְכָל בָּשָׂר׃ - Sobre todas las cumbres del desierto vinieron saqueadores, porque la espada de Hashem devora de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra; no hay paz para ninguna carne.
Dice el Radak: el sitio de pastoreo de los animales se denomina "midbar" (desierto o estepa), tal como vimos en el caso de Moshé, que fue a apacentar el rebaño de Itró "más allá del desierto". No se refiere necesariamente a un desierto en el sentido moderno, un lugar completamente árido y sin vegetación, sino que muchas veces un "midbar" es una zona despoblada donde hay pastizales para el ganado. Y "shefayim" son los lugares elevados, montes y colinas, afín a la expresión "Vayélej shefi", que connota altura. "Sobre todas las cumbres del desierto vinieron saqueadores" - llegaron los salteadores y lo despojaron todo, incluso en las alturas más inaccesibles. "Porque la espada de Hashem devora de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra" - la espada devora por doquier, y nadie piense que sólo allí, pues el dominio de Nevujadnetzar se extendió por cada rincón. Y no se crea que se trata de su propia fuerza, sino que es la "espada de Hashem": sabe bien que Quien envió esta espada es el Kadosh Baruj Hu, de Él, bendito sea, proviene. Y el profeta lo advierte de antemano diciendo: "No hay paz para ninguna carne" - nadie diga "a mí no me alcanzará la tragedia, en mi región no habrá problemas"; dondequiera que estén, allí devorará la espada y no habrá paz para ningún ser viviente.
El Malbim subraya: "Sobre todas las cumbres del desierto" se refiere incluso a los montes más elevados del desierto, adonde en principio los saqueadores no tendrían motivo para subir, pues allí no habita nadie. El profeta viene a advertir que llegarán incluso a los sitios más remotos. El desierto de por sí es un paraje poco frecuentado, y la alta montaña en medio del desierto, todavía menos. Y aun allí llegaron los saqueadores. Es decir, los invasores los perseguirán por las hendiduras, por las cavernas y por cada rincón, aun en las cumbres más apartadas del desierto. Y entonces imperará la realidad de que "la espada de Hashem devora de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra", pues si los saqueadores registran cada lugar, no quedará refugio donde guarecerse, y por lo tanto "no hay paz para ninguna carne" - no habrá persona alguna de quien pueda afirmarse que vive en paz y sosiego.
זָרְעוּ חִטִּים וְקֹצִים קָצָרוּ, נֶחְלוּ לֹא יוֹעִלוּ, וּבֹשׁוּ מִתְּבוּאֹתֵיכֶם מֵחֲרוֹן אַף יְהוָה׃ - Sembraron trigo y cosecharon espinas; se extenuaron sin provecho alguno, y avergüéncense de sus cosechas a causa del ardor de la ira de Hashem.
Rashi señala que existen manuscritos donde figura "Zir'ú" con jirik, lo cual es incorrecto, pues con jirik denota una orden en imperativo, y aquí no hay una orden sino la descripción de un hecho: sembraron trigo, y en lugar de recoger grano cosecharon espinas. ¿Y qué viene a expresar esto? Que ellos rezaron, pero su rezo no dio fruto: oraron y recibieron espinas. ¿Por qué razón? Porque está escrito: "Abrid para vosotros un barbecho y no sembréis entre espinos". Cuando la persona ara previamente la tierra, la siembra echa raíces; en cambio, quien siembra donde abundan las espinas, su siembra se pierde. Lo mismo ocurre aquí: si hubieran retornado en teshuvá con anterioridad, su plegaria habría tenido valor, y el Kadosh Baruj Hu la habría escuchado y acogido con agrado. Pero al no haber abierto un barbecho ni haber roturado primero la tierra, la oración no causó ninguna mella, y el único resultado fueron espinas.
"נחלו לא יועילו" (enfermaron y de nada sirvió) - "נחלו" proviene de la raíz de enfermedad y dolencia. Es decir, quedaron como un enfermo en su dolor por tantos gritos; enfermaron por su clamor, y de nada les sirvió: esto no les trajo la salvación. Y "ובושו מתבואותיכם מחרון אף השם" (y avergonzaos de vuestras cosechas a causa del ardor de la ira de Hashem) - explica Rashí: "מתבואותיכם" (de vuestras cosechas) se refiere a vuestras malas acciones, mediante las cuales atrajisteis el furor de la ira de Hashem.
El Radak explica de otra manera: "זרעו חיטים וקוצים קצרו" (sembraron trigo y cosecharon espinas) habla de la labor de los profetas. Según Rashí, se trata de la plegaria de Israel que no dio fruto; según el Radak, se refiere a las profecías de los profetas, que no hicieron brotar cosecha alguna. Israel es llamado "mi viña" y "mi porción", y los profetas sembraban en esta parcela trigo - la profecía, mediante la cual deseaban suscitar teshuvá, buenas acciones y rectificación. Mas en su lugar cosecharon espinas: en la viña de la casa de Israel solo brotaron las malas acciones de Israel, semejantes a espinas. "נחלו לא יועילו" - los profetas enfermaron por este motivo, al ver que sus esfuerzos no daban fruto. Hablaban día y noche, y resulta muy frustrante agotar tantas energías para que, al final, nada sirva y las palabras no causen impacto. "ובושו מתבואותיכם" - los profetas sintieron vergüenza de la cosecha, de su expectativa de ver frutos en ustedes, y en su lugar hallaron espinas, lo cual les causó un inmenso dolor. Y además, señala el Radak, los profetas enfermaron "מחרון אף השם" (por el ardor de la ira de Hashem): cuando el profeta imagina qué furor divino está por desatarse a raíz de las reprimendas desoídas, enferma de pavor. Y esto es una alegoría, tal como vimos la parábola de Yeshayahu sobre Israel como una viña - "esperó que diese uvas, y dio uvas silvestres" -; así también aquí: esperaba grano y obtuvo espinas.
El Radak cita una tercera explicación en nombre de su padre: no se trata del pueblo de Israel rezando como dice Rashí, ni de los profetas amonestando como sugiere el propio Radak, sino del pueblo de Israel que depositó su confianza en Egipto y en otras naciones para que los salvaran. Y bien sabemos cuánto les advirtieron los profetas que no pusieran su esperanza en ellas, pues Egipto resultaría ser una "caña quebrada" que perfora la mano de quien se apoya en ella. Los profetas siempre advirtieron que no esperasen la salvación de aquellos reyes de las naciones vecinas, apoyo de caña resquebrajada. Y esto es "זרעו חיטים וקוצים קצרו": pensaron recibir ayuda de los pueblos de alrededor. ¿Y cómo se obtenía esa salvación? Enviándoles presentes, entregándoles dinero, como vemos a menudo en los libros de los Profetas, donde se enviaban sumas cuantiosas a modo de soborno para que nos defendieran y protegieran. Pero la realidad era que cobraban el dinero y no brindaban defensa alguna. Esto es "sembraron trigo" - invirtieron muchísimo en su fe y confianza puestas en aquellas naciones, y al cabo cosecharon espinas. "נחלו לא יועילו" - de tanto dinero que entregaron quedaron exhaustos y enfermos, y de nada les sirvió.
Y también se puede interpretar "נחלו לא יועילו" de esta manera: ¿cuándo esperamos que vengan a socorrernos? Cuando "נחלו", cuando enfermamos, es decir, cuando nos hallamos en peligro y rodeados de amenazas. En ese momento llega la hora de que rinda fruto toda nuestra inversión: vengan, naciones a las que pagamos, y ayúdennos. Enfermamos, y no sirvieron de nada. Aquellas naciones que aguardábamos y sobre las que edificamos esperanzas, a fin de cuentas no nos beneficiaron en lo absoluto. Y entonces les dice: "ובושו מתבואותיכם" - debéis avergonzaros de lo que sembrasteis esperando obtener una buena cosecha. Esta es vuestra cosecha: espinas. Y esto es una gran deshonra y una profunda vergüenza.
Metzudat David ofrece una interpretación novedosa, apartándose de las demás explicaciones que refieren todo a la mala situación de Israel, la desolación y la decadencia. Según su criterio, "זרעו חיטים וקוצים קצרו" habla de los caldeos. Antes se dijo: "Sobre todas las colinas del desierto vinieron saqueadores", Nevujadnetzar vendrá y despojará la tierra, "la espada de Hashem devorará de un extremo de la tierra al otro extremo de la tierra, no habrá paz para ninguna carne". Y dice el Santo, bendito sea: no pienses que ellos tendrán éxito aquí; más bien, "sembraron trigo y cosecharon espinas" - los caldeos que vendrán y conquistarán la tierra no prosperarán en ella; sembrarán trigo y cosecharán espinas, y no obtendrán provecho alguno de su conquista. "ובושו מתבואותיכם מחרון אף השם" - a través de esto se revelará que la maldición que cae sobre ellos proviene del furor de la ira de Hashem, y no es algo fortuito, sino decretado por Hashem. Tal como dice el Santo, bendito sea: "Y asolaré a los enemigos que moren en ella", asegurando que quienes conquisten la tierra no prosperarán en ella.
Y para concluir con este versículo, mencionemos las palabras del Malbim. También él interpreta, al igual que el Radak, que "sembraron trigo" se refiere a los profetas que transmitieron palabras de reproche y ética, pero explica "נחלו לא יועילו" como otra vía de amonestación. Los profetas vinieron a reprender: sembraron trigo y cosecharon espinas. "נחלו" - esta es otra forma de amonestación empleada por el Santo, bendito sea: trajo sobre ellos enfermedades y sufrimientos, con la esperanza de que a través de la dolencia retornaran a Él. Y dice el profeta: tampoco esto sirvió. No bastó con que las advertencias de los profetas resultaran estériles, sino que incluso los sufrimientos infligidos fueron en vano. Por eso dice "בושו מתבואותיכם" - avergonzaos de vuestras cosechas, pues se convirtieron en espinas, en correspondencia con "y cosecharon espinas"; "מחרון אף השם" - pues el Santo, bendito sea, por así decirlo, redobla ahora los padecimientos, ya que "enfermaron y de nada sirvió", la enfermedad no bastó para rectificar su camino.
כֹּה אָמַר יְהוָה עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל, הִנְנִי נֹתְשָׁם מֵעַל אַדְמָתָם וְאֶת בֵּית יְהוּדָה אֶתּוֹשׁ מִתּוֹכָם׃ - Así dice Hashem sobre todos mis malos vecinos, que dañan la heredad que di en posesión a mi pueblo Israel: he aquí que los desarraigo de sobre su tierra, y a la casa de Yehudá arrancaré de en medio de ellos.
¿Quiénes son los malos vecinos? El Santo, bendito sea, los llama "Mis vecinos", dado que el pueblo de Israel es Su porción y Su viña, y por ende nuestros vecinos son considerados vecinos del Amo del Universo. Y estos son los filisteos, Amón, Moav, Tiro y Sidón - vecinos de la Tierra de Israel, quienes nos perjudican, y por ello son llamados malos vecinos. "הנוגעים בנחלה" (que tocan la heredad) - similar a "no toquéis a Mis ungidos" y "quien tocare a este hombre", donde el Tárgum traduce en el sentido de causar daño. "Los que tocan" significa los que perjudican la heredad que entregué a Mi pueblo Israel. Sobre aquellas naciones que colaboraron con nuestros enemigos para afligirnos, dice el Santo, bendito sea: "הנני נותשם מעל אדמתם" (he aquí que los desarraigo de sobre su tierra) - vendrá Nevujadnetzar y los deportará también a ellos. "ואת בית יהודה אתוש מתוכם" (y a la casa de Yehudá arrancaré de en medio de ellos) - a aquellos de Israel que se exiliaron entre estas naciones, los desarraigaré de en medio de ellos, es decir, los redimiré; tal como explica el Radak: cuando haga retornar el cautiverio de Mi pueblo, los sacaré de entre ellos y los redimiré. En cambio, según el Malbim, el significado es que, tras haber sido desterrados y haberse asentado en los territorios aledaños a la Tierra de Israel, los arrancaré de en medio de ellos, pues se verán forzados a exiliarse por segunda vez junto con las naciones donde habitaban, resultando así un exilio sobre otro exilio.
וְהָיָה אַחֲרֵי נָתְשִׁי אוֹתָם אָשׁוּב וְרִחַמְתִּים, וַהֲשִׁבֹתִים אִישׁ לְנַחֲלָתוֹ וְאִישׁ לְאַרְצוֹ׃ - Y será que después de haberlos desarraigado, volveré y me compadeceré de ellos, y haré volver a cada uno a su heredad y a cada cual a su tierra.
Dice Rashí: todas estas naciones mencionadas aquí fueron castigadas cerca de la época de la destrucción del Templo, y respecto a todas ellas está escrito en el Libro de Yirmiyahu "ושבתי את שבות" (y haré volver la cautividad) - en todas ellas el profeta recuerda que habrán de retornar. Así está escrito: "Y haré retornar la cautividad de Moav", e igualmente: "Después de esto haré retornar a los cautivos de los hijos de Amón". Es decir, cuando Yehudá y Binyamín regresen del exilio de Babilonia, también Amón y Moav regresarán.
וְהָיָה אִם לָמֹד יִלְמְדוּ אֶת דַּרְכֵי עַמִּי לְהִשָּׁבֵעַ בִּשְׁמִי חַי יְהוָה, כַּאֲשֶׁר לִמְּדוּ אֶת עַמִּי לְהִשָּׁבֵעַ בַּבָּעַל, וְנִבְנוּ בְּתוֹךְ עַמִּי׃ - Y sucederá que si aprendieren con empeño los caminos de Mi pueblo, jurando por Mi Nombre: 'Vive Hashem', tal como enseñaron a Mi pueblo a jurar por el Baal, serán edificados en medio de Mi pueblo.
Dice el Santo, Bendito Sea: si creen en Hashem y aprenden los caminos de Mi pueblo para jurar en Mi Nombre: «Vive Hashem» - es decir, los pueblos gentiles que hasta ahora juraban por el Baal y por la idolatría, pues esa era su creencia, anularán su fe idólatra y aprenderán a jurar en el Nombre de Hashem, diciendo «Vive Hashem» y no «Vive el Baal». Este es uno de los motivos de la advertencia al entablar negocios o asociarse con un gentil: por temor a que llegue a jurar en nombre de un ídolo; le dirá: «Jura», y aquel jurará por su idolatría. Pues la costumbre de ellos era que, al jurar por cierta cosa, demostraban la suprema importancia que le concedían. Por tal motivo dice la Torá «y en Su Nombre jurarás», para evidenciar una fe plena en Hashem, en Quien uno jura para dar testimonio de la verdad de sus palabras. En la práctica se explica que solo si una persona alcanza los elevados niveles espirituales señalados con anterioridad, propios de un talmid jajam y temeroso del Cielo, entonces le corresponde «y en Su Nombre jurarás»; de lo contrario, Dios no lo permita, se asemeja a quien pronuncia el Nombre del Cielo en vano. Pero, de todos modos, se aprecia aquí que aquel en cuyo nombre juras es reflejo de tu fe en él.
«Tal como enseñaron a Mi pueblo a jurar por el Baal»: hasta ahora, Israel aprendía de las naciones a jurar por la idolatría, pero ahora ocurrirá exactamente lo opuesto. Ustedes enseñaron a Mi pueblo a jurar por el Baal, y medida por medida aprenderán ustedes de Mi pueblo a jurar en el Nombre de Hashem. «Y serán edificados en medio de Mi pueblo»: tendrán con ello solidez entre ellos, pues edificación significa permanencia y continuidad, tal como vierte el Tárgum: «y subsistirán en medio de Mi pueblo»; tendrán así existencia perdurable y, mediante esto, enmendarán sus caminos.
El Malbim explica que todo el propósito del exilio de las naciones es que aprendan de Israel la fe verdadera. Cuando una nación es poderosa y nosotros estamos sometidos a ella, se produce una profanación terrible del Nombre de Dios, pues parece como si nuestro Dios fuese débil ante su idolatría, y agradecen a sus ídolos por haber logrado conquistarnos. Pero cuando ellos mismos marchan al destierro junto a nosotros, se les evidencia la impotencia de sus deidades. Al convivir con nosotros observan que el pueblo de Israel, aun en el exilio, permanece firme en su fe. El gentil pronto rechaza a sus dioses, pues comprende que carecen de valor real; mientras que el pueblo de Israel se fortalece precisamente en la adversidad del exilio. Así, al ser desterrados junto a Israel y verse doblegados de igual manera, reconocerán la religión verdadera, y entonces «serán edificados en medio de Mi pueblo». En ese estado los volveré a redimir, tal como está dicho: «Volveré y tendré compasión de ellos, y los restituiré cada uno a su heredad y cada uno a su tierra».
וְאִם לֹא יִשְׁמָעוּ, וְנָתַשְׁתִּי אֶת הַגּוֹי הַהוּא נָתוֹשׁ וְאַבֵּד נְאֻם יְהוָה׃ - Pero si no escucharen, arrancaré a aquella nación por completo, desarraigándola y destruyéndola, dice Hashem.
«Pero si no escucharen»: si rehúsan aceptar la fe verdadera y se niegan a apegarse a Mi pueblo y a su creencia, dice el Santo, Bendito Sea: «arrancaré a aquella nación por completo, desarraigándola y destruyéndola», lo cual significa que no regresarán a su tierra. Pues ya vimos que se dijo «haré retornar el cautiverio de los hijos de Amón», ¿de quiénes se trata allí? De aquellos que aprendieron los caminos de Israel. Pero a los que no aprendieron los caminos de Israel, al final los desarraigaré por completo y los destruiré.
Explica el Malbim: el desarraigo no será con miras a volver a plantar. Pues el exilio tiene el propósito de enderezar a la persona y retornarla a su sitio, como quien es enviado a un período de reeducación para luego regresar a su país. Sin embargo, si la realidad demuestra que esta enseñanza no surte efecto y el destierro no aprovecha, entonces el desarraigo será uno de destrucción absoluta: no un desarraigo con vistas a restaurar y replantar, sino un desarraigo con el fin de perderse definitivamente.
En este capítulo escuchamos el lamento del Santo, Bendito Sea, por Su pueblo: el abandono de Su Casa, el desamparo de Su heredad y la entrega de lo más amado de Su alma en manos de sus enemigos. El Malbim retrata a Israel como un león domesticado e instruido que, al regresar al bosque - a la compañía de las naciones -, arremete y devora a su amo: «alzó contra Mí su voz, por tanto la aborrecí». De aquí aprendemos también respecto a un jazán indigno, cuya plegaria no es grata ante Dios. Más adelante se describen las aves rapaces y las bestias del campo que se abalanzan sobre la heredad, las tres etapas de su destrucción a manos de Nevujadnetzar, los saqueadores que alcanzan incluso los montes más altos del desierto, y la vergüenza de haber sembrado trigo y cosechado espinas - ya sea en la plegaria que no fue respondida, en la reprensión de los profetas que no fructificó, o en la confianza depositada en las naciones y en las riquezas dilapidadas en vano -. Finalmente, la profecía se vuelve hacia los malos vecinos: ellos también serán desarraigados de su tierra, y si aprendieren de Israel a jurar en el Nombre de Hashem y reconocieren la fe verdadera, serán restituidos cada uno a su heredad y a su tierra, y serán edificados en medio de Mi pueblo; mas si no escucharen, su desarraigo será una ruina total e irreversible, tras la cual no habrá nueva plantación.