Sefer Yirmiyahu, capítulo 13. "Así me dijo Hashem: Ve y cómprate un cinturón de lino y ponlo sobre tus lomos, y no lo metas en agua." Nuestro capítulo describirá un mandato en el que el Santo, bendito sea, ordena a Yirmiyahu ir y realizar cierta acción, y esto aparece muchas veces en los libros de profecía, donde el Santo, bendito sea, ordena al profeta realizar una acción determinada cuya finalidad es servir de parábola para el mensaje que el Santo, bendito sea, quiere transmitir y dar a conocer al profeta, generalmente acerca del pueblo de Israel, es decir, acerca de lo que ha de ocurrirles en el futuro. Y como es sabido, en tales lugares suele haber una discusión sobre si la acción es una acción real o si toda la acción es solo en el acto y en la visión profética. Y comenzaremos. "Así me dijo Hashem: Ve y cómprate un cinturón de lino." El Santo, bendito sea, ordena a Yirmiyahu que se compre un cinturón de lino. "Cinturón de lino" se refiere a un tipo de faja, y enseguida veremos aquí los detalles. Pero primero destaquemos y digamos que según el Rambam, a quien cita el Radak (el gran sabio, maestro de justicia, el Rambam), escribió que todo este suceso fue en un sueño de profecía. Si piensan que se trata solo de este suceso, están equivocados. El Rambam explica muchos versículos de esta manera. Como ejemplo, lo traigo en el libro sobre la doctrina de los sueños: el Rambam explica que todo el asunto de los huéspedes que vinieron a Avraham y la buena nueva, todo fue en la visión profética. "Y he aquí que Hashem se le presentó y he aquí tres hombres": no fueron tres hombres, sino que Hashem se le presentó y en la visión profética le muestra tres hombres, y Avraham ve en la visión profética cómo corre y les sirve, y así sucesivamente. Es importante destacar que casi todos disienten del Rambam en esta concepción de los versículos, sino que entienden las cosas según su sentido literal, y también aquí los comentaristas entienden las cosas según su sentido literal: cuando el Santo, bendito sea, le dice "Ve y cómprate un cinturón de lino", entonces él va y compra un cinturón de lino, y cuando a Avraham le llegan huéspedes, entonces de hecho llegaron huéspedes y Avraham de hecho les sirvió, etcétera. De modo que en realidad el Rambam está bastante solo en su camino, en su método así en la explicación de los versículos, y por lo tanto nos referiremos a este versículo según la interpretación de la mayoría de los comentaristas que explican que todo aquí fue en la realidad. Y el Santo, bendito sea, le dice: Ve y cómprate un cinturón de lino.
"Ponlo sobre tus lomos, y no lo metas en agua", según su sentido literal: no lo laves. Y ya escribe el Radak que no entendió, no le halló sentido. Si la intención es "no lo laves", debería haber dicho "no lo laves". ¿Por qué dice "y no lo metas en agua"? Pero veamos al Malbim, porque el Malbim aquí se detiene en cada detalle y en cada punto, y también este punto lo explica. Dice el Malbim: el Santo, bendito sea, le ordena siete cosas. Lo primero le dice "Ve y compra", es decir, que no será un ir a escondidas sino que será un ir que causa impresión, un ir notorio que todos vean que vas y compras. Lo segundo, que sea una adquisición con dinero, no lo recibirás gratis sino que pagarás por ello. Lo tercero le dice "y ponlo sobre tus lomos", que sea algo ajustado a tu medida, según la medida de los lomos. En cuarto lugar le dice que esto sea un cinturón de lino, no un ceñidor. Y dentro de poco entenderemos cuál es la diferencia entre un ceñidor y un cinturón. En quinto lugar, de lino. Y también aquí hay que entender qué simboliza el lino. El lino, como explica el Malbim, viene a simbolizar el signo del sacerdocio, el signo del liderazgo; es en verdad una vestimenta importante, prendas de lino. Y lo sexto: ponlo sobre tus lomos. No dice "y cíñelo" sino que dice "y ponlo". Y la diferencia es en esencia que si hubiera estado escrito "ceñir", ceñir significa apretar con fuerza. Y una persona no puede apretar con fuerza de manera permanente. Y puesto que aquí este cinturón debe estar de manera permanente, por eso le dice solo "y ponlo", porque ceñirlo con fuerza no podrás de manera permanente. En séptimo lugar le dice que no lo meta en agua. El cinturón de lino es de color blanco, y por consiguiente eso requiere un lavado constante para que no se ensucie. Y Hashem le dice: no solo no lo laves, sino que tampoco la preparación para el lavado, que es el remojo en agua, tampoco eso le hagas.
¿Y cuál es en realidad la idea aquí en todo esto? Dice el Malbim en el versículo 11, que a partir del versículo 11 comenzará a explicarse el significado de la parábola. Y aquí el Malbim ya nos adelanta y nos dice cuál es en realidad el significado. La adherencia del cinturón a los lomos de Yirmiyahu viene a simbolizar que el Santo, bendito sea, por así decirlo, adhirió a Israel a Él. Así como el cinturón está adherido a sus lomos, así dice el Santo, bendito sea: ustedes están adheridos a Mí, por así decirlo, al Señor del mundo. Otra cosa: así como el cinturón te ordeno comprarlo con un precio, dice el Santo, bendito sea, Yo los adquirí a ustedes con un precio. Pues Hashem hizo señales y prodigios, cambió los órdenes de la creación, por así decirlo, lo que se llama "invertí" para adquirirlos a ustedes. No fue gratis, un día les dije: sean para Mí un pueblo. No, sino que cambié todos los órdenes de la creación, señales y prodigios, la revelación del monte Sinaí, es decir, ustedes me costaron caro. Y el precio ante el Santo, bendito sea, pues al Santo, bendito sea, le resulta difícil cambiar la naturaleza. No le es difícil, presten atención, le resulta difícil. Puesto que el cambio de la naturaleza crea también una interferencia en el libre albedrío, y el Santo, bendito sea, no desea interferir en el libre albedrío. Y con todo esto, por así decirlo, Hashem pagó un precio caro e interfirió en el libre albedrío e hizo milagros, señales y prodigios y cambió la naturaleza para adquirirlos a ustedes. Y el Santo, bendito sea, en efecto nos adquirió, como está escrito "Dueño de los cielos y de la tierra", Israel es una posesión suya. Lo tercero: nosotros somos como el cinturón, le dice: toma un cinturón que esté ajustado a tu medida. Nosotros estamos ajustados a Sus atributos. ¿Qué significa "ajustados a Sus atributos"? "Santos serán, porque santo soy Yo". "Y andarás en Sus caminos": así como Él es misericordioso, también tú sé misericordioso; así como Él es clemente, también tú sé clemente. Nosotros estamos ajustados a Sus atributos, así como el cinturón está ajustado a la medida de tu cuerpo.
Otra cosa más, por cierto, también viene a insinuar, dice el Malbim, que así como una persona viste una prenda, cuando levanto la mano la camisa levanta la mano. Es decir, de manera automática mi vestimenta se mueve según mis movimientos. Pues así también la intención y la finalidad era que el Santo, bendito sea, se revelara dentro de estas vestimentas que se llaman el pueblo de Israel. Sus conductas, Sus atributos se revelarán, se manifestarán a través del pueblo de Israel. Pues nuestra finalidad aquí en el mundo es que por medio de ello "me engrandeceré y me santificaré". Nuestra finalidad en el mundo es que al ver al pueblo de Israel, por medio de ello se santifique Su nombre, bendito sea, en el mundo. Y entonces dirán "el pueblo de Hashem son estos y de Su tierra salieron", etcétera; habrá santificación del Nombre en el mundo. Es decir, ustedes están en la categoría de vestimenta: así como te digo, toma el cinturón y ponlo sobre tus lomos, así ustedes son como una vestimenta para la Presencia Divina sagrada, y a través de ustedes se revela Su conducta, bendito sea. Otra cosa más: son semejantes al cinturón porque después de la adquisición, que es como cuando visten el cinturón, lo ponen sobre él, así también se revela la conducta de Hashem en el mundo a través del pueblo de Israel. Así como el cinturón está adherido a los lomos, el Santo, bendito sea, está como adherido a ellos y con providencia particular. Es decir, no como las naciones que son supervisadas a través de un ministro celestial; ustedes, pueblo de Israel, están adheridos a los lomos, el Santo, bendito sea, por así decirlo, está pegado a ustedes y los supervisa con providencia particular. Así como el cinturón indica fuerza, como enseguida explicaremos y el Malbim lo explicará cuando exponga el asunto del cinturón, por qué precisamente el cinturón indica fuerza. Y por el hecho de ser de lino, ya dijimos que indica esplendor, honor, el lino es considerado algo valioso. Así también Él los adhirió para renombre y esplendor, que por medio del pueblo de Israel se haga notoria la fortaleza del Creador, bendito sea, el esplendor del Creador, bendito sea, en la providencia con que Él supervisa al pueblo de Israel. Todo esto está destinado a ser por medio de estas acciones que tú, Yirmiyahu, ahora simbolizas; esto se manifestará en ello.
Así como Hashem ordena que esto sea de manera permanente sobre sus lomos, así dice el Santo, bendito sea: Mi providencia sobre ustedes es permanente. Es decir, el pueblo de Israel no puede divorciarse del Señor del mundo. Con ellos es un matrimonio para siempre. Y por eso está escrito "y te desposaré para Mí para siempre", "y te desposaré para Mí" en la categoría de "para siempre". No es "y te desposaré para Mí por un tiempo". ¿Qué ocurre si la novia corrompe sus caminos? Entonces el Santo, bendito sea, se ocupa de tomarla por la fuerza. El Santo, bendito sea, se ocupa de traer sufrimientos para que la novia regrese a su hogar. Pero un estado de divorcio no es posible. Pues eso es lo que argumentan los gentiles, lo que argumentan las naciones: que el Santo, bendito sea, nos abandonó y eligió al cristianismo, nos abandonó y eligió al islam. Pues ese es su argumento. Pero el Santo, bendito sea, dice "y te desposaré para Mí para siempre", eso es eterno. Nosotros somos como el cinturón ajustado sobre los lomos de Yirmiyahu, así también nosotros estamos como ajustados sobre el Santo, bendito sea, sobre la Presencia Divina sagrada. Y el Santo, bendito sea, dice: este cinturón naturalmente tiende a ensuciarse. Puesto que una prenda blanca que una persona viste, si no pasa mucho tiempo, si no cambia de camisa cada uno o dos días, la camisa se ensucia, el cinturón se ensucia. Pues así también el pueblo de Israel, que son el cinturón, por así decirlo, sobre los lomos del Santo, bendito sea, necesitan lavado. ¿Y qué es este lavado? "Lávate con natrón". ¿Qué es este lavado? Limpiarse de las transgresiones. Nosotros necesitamos, pues, para estar pegados al Santo, bendito sea, estar en mérito. Si no somos puros y limpios, no es posible conectarse con el Santo, bendito sea. Y entonces este lavado se realiza mediante la escucha de las palabras de la Torá, las palabras de reprensión, las palabras de profecía, "lava de la maldad tu corazón" como vimos anteriormente. Y ellos no solo no quieren lavarse, sino que ni siquiera quieren ponerse en agua. Al parecer les resulta fría el agua. Ni siquiera quieren estar en el agua. Eso es lo que dice el profeta, que el Santo, bendito sea, por así decirlo, dice "y ponlo sobre tus lomos, y no lo metas en agua". El pueblo de Israel está sobre los lomos de Hashem, pero al agua ni siquiera quieren venir. No quieren ni el comienzo del lavado, ni siquiera un simple remojo. Cuánto más un lavado real que requiere más restregado y frotado y quitar las manchas, que ya requiere mucho más esfuerzo, de eso ni hablar. Ni siquiera a estar en el agua están dispuestos, es decir, no están dispuestos ni siquiera a hacer el comienzo de la limpieza, que es escuchar las palabras de amonestación.
El Malbim, en la parte de explicación de las palabras, explica aquí algunas precisiones en el lenguaje del versículo. Primero notemos que no dice "y compra un cinturón de lino", dice "y cómprate un cinturón de lino". ¿Y qué significa esto? Es como dijimos, que debe estar ajustado a la medida de tu cuerpo. "Para ti" es siempre como para tu disfrute, para tu bien, "envía para ti" según tu parecer. Siempre "para ti" es como para tu necesidad, adecuado a ti. Pues así también aquí significa que el cinturón está adaptado al cuerpo de Yirmiyahu, y el significado de la parábola es que nosotros estamos como adaptados a los atributos del Santo, bendito sea. Dijimos que aquí se trata de un cinturón (azor). Dice el Malbim: hay azor, hay jagor, hay avnet, hay jeshev, hay mezaj. Y todos estos son expresiones para faja. Ahora solo nos detendremos en las diferencias entre ellos. El avnet es exclusivo de los sacerdotes. Como está escrito "con tu avnet lo ceñiré", allí se habla del sacerdote. El jeshev es lo exclusivo del efod, "jeshev del efod". Era media faja, parte de la cual estaba hecha del efod mismo y parte era una faja que colgaba de él, y esto era obra de bordador, es decir, algo artístico. Por eso se llama "jeshev del efod". Mezaj: cuando una persona tenía prendas y quería levantar sus vestimentas, el mezaj estaba destinado a levantar las vestimentas. Como el mezaj eleva las olas del mar. El jagor incluye todo lo que una persona se ciñe alrededor de su cuerpo. Sobre su corazón, debajo de él, hasta los pies. Como "se ciñeron sacos". Fíjense que es una expresión de ceñir pero no necesariamente una faja sino todo lo que una persona se ciñe. "Ceñir armas de guerra", "faja sobre los lomos". Todo lo que una persona se ciñe sobre su cuerpo se llama jagor. Azor, dice el Malbim, es una faja especial para fortalecer con ella sus lomos, y generalmente el azor lo ataban con fuerza. El azor viene a simbolizar la fuerza. "Cíñanse", "cíñanse y quebrántense". "Te ceñiré aunque no me conoces". La diligencia: "y tú ceñirás tus lomos". Siempre lo apretaban con fuerza, esto viene a expresar la firmeza, la fuerza. Si ceñía el azor sobre las prendas por encima, se llamaba "azor de los lomos". Si lo ceñía por debajo, se llama "azor de las caderas". Por ejemplo, cuando había que correr, cuando una persona corre sus miembros se mueven y eso le dificulta. Entonces tomaban y ponían una especie de faja especial que ataban sobre el vientre y apretaban, y esto apretaba los miembros para poder correr sin dificultad. Sí, pues eso es lo que vimos: "ceñirás tus lomos". Si lo ceñía por debajo de las prendas, se llama "azor de las caderas". El azor solo lo vestían los hombres y solo los valientes. En cambio la faja vimos que también las mujeres la vestían, como está escrito "en lugar de faja, una atadura de soga". "Azor de lino": el lino indicaba la distinción de quien lo vestía. Y por eso solo los príncipes, los sacerdotes vestían un azor de lino. Al ángel lo llama "hombre vestido de lino (badim)", siendo badim el lino. Yosef estaba vestido con prendas de shesh, y shesh es lino. Esto lo aprendimos, quien quiera puede escucharlo en el disco de Sefer Yehoshua: que el lino se llama tanto "prendas de shesh" como también se llama "bad". ¿Cuánto es "bad" en guematria? Seis (shesh). Y el lino también se llama "prendas de shesh", y por eso a los muertos, ¿con qué envuelven sus mortajas? ¿De qué son sus mortajas? De lino. ¿Y por qué de lino? Porque las prendas de shesh son dominadas, no hay en ellas dominio de las siete estrellas y constelaciones, y por medio de ello salva a quien está vestido con esa prenda de shesh, lo salva del dominio de una estrella o constelación que pueda dañarlo. Y por eso se llama "prendas de shesh" porque es dominada solo por seis estrellas y no por siete estrellas. Sí, en todo caso el "hombre vestido de lino" expresa importancia, las prendas de shesh expresan importancia. Pues aquí él quería decirle: este azor con el que ceñirás tus lomos será un azor importante. "Y ponlo", ¿por qué "y ponlo" y no "y cíñelo"? Como explicamos antes, ceñir es con fuerza. Y puesto que esto está destinado a ser de manera permanente, no es posible apretar de manera permanente. Por eso le dijo: esto es solo como señal, entonces ponlo sobre tus lomos. "Y no lo metas en agua", como explicamos: ni siquiera lo meterá, no solo que no lo lavará ni lo enjuagará.
"Y compré el cinturón conforme a la palabra de Hashem, y lo puse sobre mis lomos." Según todos los detalles que Hashem ordenó, así hice y cumplí el mandato de Hashem. "Y vino la palabra de Hashem a mí por segunda vez, diciendo." Otra vez Hashem me habla acerca del cinturón. "Toma el cinturón que compraste, que está sobre tus lomos, y levántate y ve al Éufrates, y escóndelo allí en la hendidura de la roca." Le dice Hashem: toma el cinturón, este cinturón, después de haber llegado a un estado, dice el Malbim, que ya se había ensuciado. Pues no había entrado en agua. Ya no era honroso que Yirmiyahu siguiera andando con este cinturón sobre sus lomos. Le dice Hashem: ve y escóndelo en el Éufrates, "Perat" se refiere a la ribera del río Éufrates, en la hendidura de la roca. ¿Cuál es en realidad el significado de la parábola en este asunto? Dice el Malbim: después de que ellos no escucharon el mandato divino y el cinturón se ensució, el pueblo de Israel se ensució con las transgresiones y no entró en agua, el pueblo de Israel no estaba dispuesto a participar en recibir un enjuague de sus transgresiones, no estaban dispuestos a recibir amonestación. Entonces ya no eran dignos el pueblo de Israel de que Hashem nos ciñera sobre Sus lomos. Lo que se llama: ya estamos sucios, somos un cinturón sucio. Y puesto que esta faja está sucia, dice el Santo, bendito sea: hay que ir a esconderla. ¿Dónde? En el Éufrates. Y el Éufrates es en realidad el lugar a través del cual, el camino por el cual se llega a Egipto. ¿Y dónde esconderlo? En la hendidura de la roca. ¿Cuál es en realidad el significado de la parábola? Dice el Malbim: es una figura de que "ocultaron sus rostros en lo escondido". El significado es que tuvieron una humillación, tuvieron una gran vergüenza, y esta vergüenza, lo que se llama, era tal vergüenza que tenían que esconder sus rostros y ocultarse de la humillación que tuvieron. ¿Y cuál fue la humillación? Como está escrito "todos se avergonzaron de un pueblo que no les aprovecha". Fue una vergüenza que recurrieran a Egipto. El hecho mismo de recurrir a la ayuda de otra nación es una humillación, es una vergüenza. Pero dices: no hay alternativa, ¿qué es preferible, morir? Entonces no hay alternativa, recurriré a la ayuda de otra nación. Si la otra nación te ayudó, bueno, entonces la vergüenza, lo que se llama, valió la pena, te salvaste. Pero si el recurso no dio resultados, entonces es una doble humillación. Recurriste y rebajaste tu honor y al final tampoco recibiste lo que buscabas. Eso es lo que dice que hubo aquí. Este cinturón era por así decirlo como el cinturón echado a perder. El cinturón que compraste, ambas cosas, como dijimos, pues el Santo, bendito sea, dice: estoy vinculado a ellos por el lado de la adquisición y en segundo lugar por el lado de que están adheridos a Mis lomos; pues son adquiridos por Mí como pueblo, estos siervos que saqué de Egipto. ¿Y a quién fueron a buscar? Fueron al Éufrates. ¿A quién fueron a pedir? A Egipto. En lugar de venir a Mí, de recurrir a Mí, pues eres un cinturón sobre los lomos del Señor del mundo. ¿Qué fuiste a buscar? Dice el Santo, bendito sea: quítate el cinturón, escóndelo en la hendidura de la roca. Es decir, esto expresa el río Éufrates, esto expresa que ellos abandonaron al Santo, bendito sea, a causa de su suciedad, porque estaban sucios, y fueron y se escondieron. Y "esconder" (tamon), dice el Malbim, es diferente en la lengua sagrada de "oculto", "escondido", "guardado". Todos estos, "oculto", "escondido" y "guardado", puede ser que hay una cosa determinada y yo voy y me escondo tras ella, me oculto tras ella. En cambio, cuando hablo de "nitmán" (fue escondido, enterrado), eso significa que me cubro con algo. Se cubre con polvo, "se escondieron en el lino". Sí, siempre significa cubrir. Y aquí describe que ellos se escondieron en la hendidura de la roca, el significado es que era como si tuvieran tal vergüenza que escondieron sus rostros en la hendidura de la roca cuando fueron a pedir la ayuda de Egipto, y no solo que no les aprovechó sino que además Egipto se reveló como un bastón de caña quebrada. Entonces dice el Santo, bendito sea: vengan a ver, este pueblo que estaba sobre Mis lomos en el nivel más alto, ¿y adónde van ahora? ¿Dónde están ahora? En el río Éufrates, escondidos allí dentro de la hendidura de la roca, pidiendo ayuda a Egipto.
"Y fui y lo escondí en el Éufrates, como me ordenó Hashem." "En el Éufrates" se refiere a junto al río Éufrates. "Y sucedió al cabo de muchos días que me dijo Hashem: Levántate y ve al Éufrates y toma de allí el cinturón que te ordené esconder allí." "Y sucedió al cabo de muchos días", dice el Malbim, esto es una parábola y figura acerca de lo que se verá más adelante en el capítulo 42, cómo el pueblo de Israel fue a Egipto, y de Egipto Yirmiyahu busca hacerlos regresar. Hashem lo envía con una profecía para hacer regresar al pueblo de Israel de Egipto. Pero ellos ya no querían escucharlo. Y esto en realidad expresa aquí: ustedes recurrieron a Egipto a través del río Éufrates y al final fueron exiliados allí, y Yirmiyahu vendrá a sacarlos de allí, y entonces, ¿qué ve Yirmiyahu?, como veremos en el versículo siguiente. "Y fui al Éufrates y cavé y tomé el cinturón del lugar donde lo había escondido, y he aquí que el cinturón estaba echado a perder, no servía para nada." "No servía para nada." El cinturón se echó a perder porque, entiendan, esto es el río Éufrates, es un río, es un lugar de agua. En el lugar de agua, pues, si pones allí una prenda, ciertamente una prenda basada en plantas, ¿qué le ocurre? Se pudre, se echa a perder. Aquí dice el Santo, bendito sea, la parábola y figura de que el pueblo de Israel, después de descender a Egipto, se echó a perder, no había con quién hablar, ya no había a quién redimir. Y también Yirmiyahu, que va para redimirlos, ya ve que el pueblo no está dispuesto a escuchar. Y Nabucodonosor por el camino del río Éufrates, y él golpea al faraón y el pueblo de Israel se perdió con él. Eso es lo que el Santo, bendito sea, aquí le ordena tomar el cinturón.
"Y vino la palabra de Hashem a mí, diciendo. Así dijo Hashem: Así echaré a perder el orgullo de Yehudá y el mucho orgullo de Yerushaláyim." El Santo, bendito sea, se le revela en profecía y le dice: ahora te explicaré el significado de la parábola. Al principio le explicará el significado de que el cinturón se echó a perder; en la etapa siguiente le explicará el significado de la propia compra del cinturón. Ahora, sobre el hecho de que el cinturón se echó a perder, le dice: el cinturón en realidad indica el orgullo, el esplendor que tenía el pueblo de Israel. Dijimos que era de lino, era por así decirlo un ceñidor sobre Sus lomos, bendito sea. Y ahora se echaron a perder en el río Éufrates. Así también el orgullo de Yerushaláyim y Yehudá, "el orgullo de Yehudá y el mucho orgullo de Yerushaláyim", que su orgullo (su grandeza, su poderío, su altivez, su magnitud) era grande. Y he aquí que ahora vengan a ver: "Así echaré a perder el orgullo de Yehudá", así también ellos se echarán a perder como aquel cinturón. Se echarán a perder, sí, del lenguaje de corrupción. "Este pueblo malvado que se niega a escuchar Mis palabras, que anda en la obstinación de su corazón, y va tras dioses ajenos para servirles y postrarse ante ellos, será como este cinturón que no sirve para nada." Ahora explica con más detalle. Así como el cinturón, que explicamos, no fue metido en agua y por medio de ello se ensució y ya no es apto para vestirse, así el pueblo se niega a escuchar Mis palabras. "Se niegan" es como que rehúsan escuchar Mis palabras. Y así como tú fuiste a esconder el cinturón en el río Éufrates, fuiste con un ir especial a un lugar especial por un camino lejano, esto muestra que ellos harán esto a propósito, que andan en la obstinación de su corazón. ¿Qué significa esto? Hay una persona que peca por deseo, su inclinación lo vence. Pero quien no peca por deseo sino que anda en la obstinación de su corazón, ahí el reclamo es mucho más grave. Lo hace con maldad de corazón, lo hace por la maldad de su corazón. Y otra cosa más dice: "los que andan en la obstinación de su corazón y van tras dioses ajenos para servirles y postrarse ante ellos, y será como este cinturón que no sirve para nada". Así como tú lo escondiste en la hendidura de la roca, así también ellos ocultaron sus rostros en la vergüenza, pues tenían que, lo que se llama, esconder sus rostros de la humillación. Y así como el cinturón se echó a perder por completo, así también ocurrió que ellos se echaron a perder por completo allí con los enemigos. Es decir, que habrá aquí daño tanto por parte de los enemigos como por parte de ellos mismos. Y dice el Santo, bendito sea: y sepan, no tendré compasión, ni tendré consideración, ni tendré misericordia de destruirlos. ¿Qué significa "no tendré compasión, no tendré consideración, no tendré misericordia"? ¿Por qué no basta con uno de ellos? Dice el Malbim: nos detuvimos en esto, en verdad, cuando enseñamos el tema del exterminio de Amalek, allí en el Malbim, el tema de Shaúl y Agag, pero lo repetiremos aquí brevemente. Dice el Malbim: "misericordia" es siempre una expresión que se usa solo respecto de una persona. Nunca diremos que tuvo misericordia de un animal, o misericordia de la mesa o de un utensilio. "Misericordia" siempre aparecerá en el texto respecto de una persona. En cambio, "compadecerse" y "tener consideración" son expresiones que aparecen también respecto de lo inanimado, también de lo vegetal. ¿Cuál es la diferencia entre ellas? Dice el Malbim: "tener consideración" (lajus) es por el lado de mi necesidad de la cosa. Tengo consideración de esto porque quiero usarlo. Tengo consideración de esto porque todavía lo necesito. "Y vuestros ojos no tengan consideración de vuestros enseres": los utensilios los necesito, los requiero. Por eso les dice: no tengan consideración. En cambio, la compasión es por el lado de la cosa en sí. Es decir, no lo necesito, pero, lo que se llama, me da lástima destruirlo. ¿Escuchan? Compasión: me compadezco de él, me compadezco de él no por el lado de que tengo necesidad de él. Me duele el corazón destruirlo. Es decir, incluso algo que no necesito, pero ¿por qué destruirlo? Lo pondré afuera para que alguien disfrute de él. Pero no quiero. En cambio, cuando digo "tener consideración", significa que tengo consideración de él, lo necesito, todavía quiero usarlo. Y esto, por cierto, fue el reclamo sobre Shaúl: "y Shaúl tuvo compasión". "Y tuvo compasión", dice el Malbim, es un asunto mental, conceptual, en el que él dice: esto es digno de compasión. Hashem dice que es digno de destrucción ¿y tú dices que es digno de compasión? Ese fue el reclamo contra él. No por el lado de que lo necesito, no por el lado de que ganaré algo de él, sino que por justicia es digno de compasión. Es digno por justicia de compasión, y ese fue el grave reclamo contra él, como explicó allí el Malbim. Por eso dice el Santo, bendito sea, aquí: no tendré compasión, en el sentido de que pensaré que quizá no son dignos de destrucción, no tendré compasión. Otra cosa más dice Hashem: no tendré consideración; quizá dirás que habrá provecho de ello, quizá santifiquen el nombre del Cielo, quizá haya, por así decirlo, provecho para el Santo, bendito sea. Dice Hashem: no tendré consideración, no hay en ellos ningún provecho. "Y no tendré misericordia": la misericordia es apta respecto de una persona, dice el Santo, bendito sea, incluso la misericordia que es apta respecto de una persona, tampoco tendré misericordia de ellos.
"Escuchen y presten oído, no se enaltezcan, porque Hashem ha hablado." "Escuchen y presten oído" significa no se enorgullezcan, dice el Radak. No piensen que ustedes conocen la sabiduría y conocen la amonestación, que no necesitan escuchar amonestación de parte de Dios. Tienen su propio camino de amonestación, no necesitan escuchar amonestación de los profetas. Les dice: no, escuchen y presten oído, no se enaltezcan. Que no haya en ustedes altivez de corazón, sino, al contrario, escuchen e inclinen sus oídos a la amonestación de los profetas. El Malbim, en cambio, explica que "escuchen" habla de la entrega a Nabucodonosor. Aquí en realidad el profeta les anuncia: ustedes deben ser entregados en manos de Nabucodonosor. Y mientras se humillen ante él y no se rebelen contra él, permanecerán en la tierra. Y en el momento en que levanten la cabeza, en el momento en que Tzidkiyahu se rebele contra Nabucodonosor, Nabucodonosor exiliará a todos. Resulta, entonces, que lo que está escrito aquí, "escuchen y presten oído y no se enaltezcan", significa: no levanten la cabeza, no alcen la cabeza contra Nabucodonosor para rebelarse contra él, porque Hashem ha hablado. "Hashem ha hablado" significa que el Santo, bendito sea, es quien ordenó coronar aquí a Nabucodonosor, y siendo así, toda acción contra él es una rebelión contra Hashem, puesto que el castigo de ustedes es traer aquí a Nabucodonosor. El Malbim explica: siempre el orden es "prestar oído" y después "escuchar". Y la razón de ello es que "prestar oído" es prestar oído a las cosas, "escuchar" es aceptarlas. Aceptar las cosas se llama "escuchar". Y aquí está escrito al revés, "escuchen y presten oído". Dice el Malbim: puesto que aquí quiso decirles "escuchen y acepten las cosas, y si no, entonces al menos presten oído". El "presten oído" aquí es siempre lo inicial, es el mínimo. Dice, sí, aquí les dijo: en primera instancia escuchen, acepten las cosas. Y si tampoco aceptan las cosas del todo, al menos préstenles oído. Y si les prestan oído, hay posibilidad de que con el tiempo estas cosas calen.
"Den a Hashem, su Dios, honor, antes de que oscurezca y antes de que tropiecen vuestros pies sobre los montes del crepúsculo, y esperen la luz y Él la convierta en sombra de muerte, y la vuelva tinieblas." "Den a Hashem, su Dios, honor, antes de que oscurezca." Les dice el profeta: den a Hashem honor, significa no transgredan lo que Nabucodonosor los hará jurar. "Antes de que oscurezca", antes de que Hashem oscurezca las luminarias de la providencia. El Santo, bendito sea, ahora nos ilumina, por así decirlo; el Santo, bendito sea, ahora nos supervisa. Pues den a Hashem, su Dios, honor y cumplan Su mandato. Dice el Malbim: y acepten a Nabucodonosor sobre ustedes antes de que oscurezca, de que Hashem oscurezca la luz de la providencia, y antes de que "tropiecen vuestros pies sobre los montes del crepúsculo". Y antes de que suban a los montes del crepúsculo, "montes del crepúsculo": el crepúsculo es oscuridad. La intención es antes de que vayan al lugar de los montes de la oscuridad. ¿Qué significa esto? ¿A qué les alude? Les alude a lo que después irán a pedir ayuda al faraón, porque tenían esperanza de que del faraón brotaría la salvación. Y entonces el Santo, bendito sea, convertirá esa esperanza en sombra de muerte. Esa esperanza la convertirá en sombra de muerte, es decir, es una esperanza de un bastón de caña quebrada que perforará a quien se apoya en él. Entonces dice: sepan que antes de que tropiecen vuestros pies sobre los montes del crepúsculo, sobre los montes de la oscuridad a los que irán a pedir ayuda al faraón, den a Hashem honor.
Pedir ayuda y auxilio de parte del faraón, y al contrario, "y esperen la luz": ustedes esperarán que allí haya para ustedes luz, pero al contrario, "y Él la convierta en sombra de muerte, y la vuelva tinieblas", y Él lo convertirá en tinieblas. "Tinieblas" (arafel) también es una expresión de oscuridad, del lugar en que la persona no ve lo que tiene delante.
Dice el Malbim: ¿qué significa "y la convierta en sombra de muerte"? "Y la convierta" significa que la esperanza que ustedes tendrán, Hashem la convertirá en sombra de muerte y la vuelva tinieblas. Entonces, ¿qué es la duplicación, qué significa "la vuelva tinieblas"? "Volver" (shit) es poner. Solo que, dice el Malbim, siempre "volver/colocar firmemente" es más que "poner". "Poner" es un nivel, y hay "colocar firmemente", cuyo significado es una colocación más fuerte, indica más permanencia. "Poner" puedo ponerlo de manera temporal; en cambio, "colocar firmemente" significa ponerlo de manera permanente. Y puesto que las tinieblas naturalmente no son permanentes, dice: aquí habrá tinieblas permanentes. Y la situación será "y la vuelva tinieblas", que de manera permanente habrá aquí las tinieblas. Entonces, por eso les recomiendo mucho: den a Hashem, su Dios, honor antes de que oscurezca, antes de que haya la oscuridad, coloquen, den honor a Hashem y acepten el reino de Nabucodonosor, porque desde el Cielo lo coronaron.
"Y si no la escuchan, en lo secreto llorará mi alma a causa del orgullo, y llorará amargamente y mi ojo derramará lágrimas, porque ha sido llevado cautivo el rebaño de Hashem."
"Y si no la escuchan, en lo secreto llorará mi alma a causa del orgullo." ¿Qué significa "en lo secreto llorará mi alma a causa del orgullo"? Les dice el profeta, explica el Radak: "si no la escuchan" significa si no escuchan las palabras de esta profecía, lo que les transmito de boca de Dios. "En lo secreto llorará mi alma": puesto que yo veo el final de ustedes, esto me causa una enorme preocupación, un dolor de corazón, y en lo secreto llorará mi alma. ¿Por qué? "A causa del orgullo". ¿Qué es "a causa del orgullo"? ¿Qué es este "orgullo" escrito aquí? Hay en esto varias explicaciones. Rashi dice: a causa de la grandeza de ustedes que se anulará, por eso me duele el corazón. Entonces "gavá" es del lenguaje de "gaavá" (orgullo). Orgullo y grandeza. Entonces "en lo secreto llorará mi alma", porque cuando veo el mal que ha de venir sobre ustedes, entonces en lo secreto llora mi alma por el orgullo de Israel que se anula.
Otra explicación dice Rashi: a causa del orgullo del reino del Cielo que será entregado a los ídolos de los caldeos. Pues cuando los caldeos vencen, ¿a quién dan el valor, el honor y la grandeza? A sus ídolos. Es nuestro ídolo el que venció, es nuestro ídolo el que pudo con el Dios de Israel. Y entonces, por así decirlo, en esto hay una humillación del honor del reino del Cielo. Entonces "en lo secreto llorará mi alma a causa del orgullo" significa a causa del orgullo del reino del Cielo que será entregado en manos de los ídolos.
El Radak da otra explicación: "a causa del orgullo" significa: en lo secreto llorará mi alma a causa del orgullo de ustedes, y aquí no de manera positiva como explica Rashi, que se anulará la grandeza de ustedes, sino que llora mi alma por el hecho de que ustedes son orgullosos y no están dispuestos a humillarse. Eso es "a causa del orgullo". La razón del llanto es porque ustedes debían humillar su orgullo e introducir su cuello en el yugo del rey de Babilonia, y entonces habrían tenido paz. Pero ustedes se levantaron a rebelarse contra él, ustedes se oponen a su reino; por eso llora mi alma.
Otra explicación dice: "a causa del orgullo", explica el Malbim, a causa de asuntos ocultos y secretos. El significado es que el asunto del exilio de la Presencia Divina, el asunto de la profanación del honor de Hashem, dice el Malbim, son cosas ocultas. "A causa del orgullo" (gavá) es como decimos "hay cosas en el interior" (yesh devarim bego). "Bego" significa que hay algo por dentro. Entonces "en lo secreto llorará mi alma", ¿por qué? Por lo que hay dentro. ¿Qué hay dentro? ¿Cuáles son los asuntos ocultos y secretos? Es el exilio de la Presencia Divina, es la profanación del honor de Hashem. Eso, físicamente, no se ve. No es notorio. Que el orgullo de Israel esté humillado, eso es notorio. Pero que la Presencia Divina esté en exilio, ella está en exilio, eso no es notorio. Él les dice: por eso llorará mi alma. ¿Por qué? En lo secreto llorará mi alma por la humillación que está en lo secreto. ¿Cuál es la humillación que está en lo secreto? Es el exilio de la Presencia Divina, la profanación del honor de Hashem.
Y además también "llorará amargamente": el alma es por dentro, y "mi ojo derramará lágrimas" es por fuera. Está el llanto interior y está el llanto exterior, que "mi ojo derramará lágrimas", que las lágrimas saldrán del ojo y descenderán por el hecho de que "ha sido llevado cautivo el rebaño de Hashem". El significado es que el pueblo de Israel, que son el rebaño de Su pastoreo, fueron llevados cautivos.
El Radak explica "llorará amargamente": dice el Radak, "llorará amargamente" mi alma llorará en lo secreto y mi ojo derramará lágrimas abiertamente, y esto es como explicó también el Malbim. "Y mi ojo derramará lágrimas": él explica que tanto derramará lágrimas mi ojo hasta que se disuelva en lágrimas. Estamos acostumbrados a explicar "y mi ojo derramará lágrimas" como "y caerá una lágrima de mi ojo". Él dice: no, "y mi ojo derramará". El ojo mismo desciende, como que el ojo se derrite y desciende en su lágrima. Eso es "y mi ojo derramará lágrimas". Derramará lágrimas mi ojo hasta que descienda en lágrimas, hasta que el ojo mismo descienda por la abundancia de las lágrimas y el llanto por la situación de ellos, por el exilio de la Presencia Divina, por la situación de Israel.