El capítulo 12 de Yirmiyahu comienza con la gran interrogante de todas las generaciones: por qué le va mal al justo y bien al malvado (tzadik verá lo, rashá vetov lo). Yirmiyahu, quien acaba de enterarse de que los hombres de Anatot atentan contra su vida, se presenta ante el Santo, Bendito Sea, con un reclamo, y en la manera en que lo plantea nos enseña cómo formular una pregunta. Más adelante en el capítulo, el Creador le responde y fortalece su corazón para la misión aún más difícil que le espera.
צַדִּיק אַתָּה יְהֹוָה כִּי אָרִיב אֵלֶיךָ אַךְ מִשְׁפָּטִים אֲדַבֵּר אֹתָךְ מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה שָׁלוּ כׇּל בֹּגְדֵי בָגֶד׃ - Justo eres Tú, oh Hashem, si he de contender contigo; con todo, discutiré juicios contigo: ¿Por qué prospera el camino de los malvados y viven en paz todos los que actúan con perfidia?
Incluso antes de formular la pregunta, esta se abre con una declaración: "Justo eres Tú, Hashem". En primer lugar, se establece lo evidente, lo absoluto, sobre lo cual no cabe ninguna duda. No obstante, sigo queriendo comprender. El hecho de que acepte el juicio divino sobre mí no significa que ya lo haya entendido. Estoy seguro de que todo lo que Hashem hace es con justicia, pero deseo entender la lógica detrás de ello: de qué manera esta justicia puede ser comprendida también por la mente humana. "Justo eres Tú, Hashem, si he de contender contigo" - es imposible que dispute en Tu contra, pues eres justo, y no discuto en absoluto este principio. Con todo, "sin embargo, juicios discutiré contigo" - como una persona que litiga con su prójimo, según explica el Radak, donde cada parte expone sus argumentos para esclarecer el asunto. Así también aquí: Amo del Universo, deseo presentar mis argumentos y formular una pregunta: ¿por qué prospera el camino de los impíos?
Rashi enfoca la pregunta: ¿por qué el malvado Nevujadnetzar recibió tal grandeza, al punto de prosperar y destruir Tu Templo? Otra posibilidad que ofrece Rashi es que la pregunta se refiere a lo visto al final del capítulo anterior, sobre los hombres de Anatot que pretendieron atentar contra la vida del profeta: ¿por qué prospera el camino de estos perversos? "Viven en paz todos los que actúan con perfidia" - proviene del término calma y serenidad (shalvá); hay sosiego para aquellos hombres que traicionan a Hashem.
El Malbim pone las cosas en su contexto: después de que el profeta oyó que el Santo, Bendito Sea, dijo que traería sobre ellos una calamidad en el año de su castigo, es decir, en el momento de la destrucción, el profeta acude y suplica: Amo del Universo, acórtales el tiempo, cóbrales antes por su mala conducta. No aguardes hasta el año de su rendición de cuentas ni hasta la destrucción del Templo. Ya que el Santo, Bendito Sea, le muestra sus malas acciones, correspondería adelantar el momento del castigo. Después de todo, la destrucción del Templo ocurre, entre otras razones, por causa de ellos, y es muy posible que si estos malvados murieran antes, el Templo no sería destruido.
El Malbim ofrece aquí una explicación formidable, fundamentada en conceptos que desarrolló ampliamente en su comentario al libro de Iyov (Job), donde esto constituye una parte fundamental del debate entre Iyov y sus amigos. El principio radica en que se debe distinguir entre dos preguntas: por qué sufre el justo y por qué prospera el malvado. La primera pregunta resulta mucho menos válida, mientras que la segunda es sumamente legítima.
Cuando uno pregunta por qué sufre el justo, parte de la premisa de que realmente es un tzadik. ¿Y quién puede dar testimonio de ello? Se puede decir "parece un tzadik" o "se comporta como un tzadik", pero determinar a ciencia cierta que lo es, solo el Santo, Bendito Sea, conoce lo que hay en el corazón del hombre. E incluso si alguien insistiera diciendo que se trata de un tzadik célebre, aún cabe responder: ¿quién dice que es justo según el nivel y la exigencia demandados por los parámetros divinos, y no conforme a los criterios humanos? Uno podría decir: "Es el Baba Sali, un tzadik indiscutible". Pero ¿acaso sabe uno cuál es la magnitud de la exigencia que recae sobre un tzadik? ¿Acaso sabemos por qué detalles fueron juzgados Abraham, Yitzjak, Yaakov y Moshé? Al comprender el peso de la carga y el servicio espiritual impuestos sobre los hombros del tzadik, ¿quién puede asegurar que completó cabalmente su camino y todo lo que debía cumplir según los cálculos del Creador? La labor de Hashem es infinita y los deberes exigidos a un justo no tienen límite. Resulta, por ende, muy difícil construir una objeción válida a partir de la pregunta: "¿por qué sufre el justo?".
En cambio, el caso del malvado que prospera es una pregunta verdaderamente legítima. ¿Acaso se podría argumentar que no es realmente un malvado? Se observa a una persona asesina, que profana el Shabat públicamente y comete las transgresiones más graves. Su maldad salta a la vista de todos y no admite discusión. Y no se diga "tal vez sea un tinok shenishbá (un ignorante sin culpa)" - conoce a su Creador y su intención es rebelarse contra Él. En cuanto al tzadik no se puede aseverar con certeza absoluta su perfección, pero con respecto al malvado sí es evidente su perversión. Por lo tanto, es precisamente aquí donde la pregunta resuena con toda su fuerza: ¿por qué prospera el malvado?
Con base en esto, el Malbim explica las palabras del versículo: "Justo eres Tú, Hashem, si he de contender contigo" - si viniera a reclamar: Amo del Universo, ¿por qué mi camino, el de Yirmiyahu, no prospera?, de inmediato vendría la respuesta: ¿quién sabe si verdaderamente eres un tzadik y si has cumplido tu labor a la altura de lo esperado de ti? Por consiguiente, sobre mí mismo no presento reclamo alguno. "Con todo, discutiré juicios contigo: ¿por qué prospera el camino de los malvados?" - aquí sí tengo derecho a argumentar, pues la maldad del perverso es manifiesta.
En el debate del libro de Iyov, Elifaz sostuvo que a uno le parece que al malvado le va bien, pero no tiene ni idea de cuánto sufre en realidad, de cuánta falta de paz interior padece, cuán en conflicto está consigo mismo y a cuántos psicólogos mantiene. La Torá otorga a la persona una alegría interior en su servicio, mientras que el malvado, aunque por fuera parezca estar de fiesta, si uno examina su vida verá cuántos problemas tiene en su hogar, con sus hijos, con sus deudas y mil cosas más por las que solo aparenta estar bien. A este argumento responde el profeta: 'Están tranquilos todos los traicioneros'. El Malbim precisa que la tranquilidad (shalvá) reside siempre en el corazón, a diferencia de la paz exterior (shalom). Es decir, es evidente que están tranquilos incluso en su interior, y por lo tanto no se puede responder argumentando que en su corazón carecen de sosiego.
El Malbim repara en la precisión del lenguaje: ¿cuál es la diferencia entre 'riv' (disputa) y 'mishpat' (juicio)? Un riv consiste en alegatos, cuando un asunto aún no está esclarecido y hace falta alguien que escuche y determine la verdad; por eso comparecen dos personas 'que tienen una disputa', donde cada parte argumenta para clarificar los hechos. En cambio, mishpat se aplica sobre un hecho claro y comprobado: alguien ha invadido mi terreno, el hecho es evidente ante todos, simplemente se niega a marcharse; por eso lo cito a juicio. Aquí no se requiere investigación, los hechos son claros.
Según esto, la cuestión de 'un justo al que le va mal' entra en la categoría de riv, ya que el tema en sí está sujeto a debate: ¿quién asegura que realmente es un tzadik? Pero la pregunta de 'por qué le va bien al malvado' no requiere esclarecimiento alguno: su maldad es patente y absoluta. Por lo tanto, se trata de un reclamo de mishpat: Amo del Universo, es necesario que la justicia salga a la luz, los hechos son indiscutibles, él es un malvado, y como tal, ciertamente no merece que le vaya bien en este mundo. Por eso dice: 'Juicios hablaré Contigo'.
En ocasiones los denomina 'malvados' (reshaim) y en otras 'traicioneros' (bogdé veged), y el Malbim explica que existe una distinción entre ambos términos. 'Malvado' abarca también a quien peca entre el hombre y el Creador (bein adam laMakom), y corresponde que sea castigado por Hashem. De ahí surge la pregunta: ¿por qué su camino prospera y no cobras cuentas de ellos, habiendo transgredido contra Ti? Por otra parte, 'traicioneros' alude a quien traiciona a su prójimo (bein adam lajaveró), y lo esperable sería que viviera en constante temor, pues quien engaña a su compañero nunca sabe dónde lo estará esperando a la vuelta de la esquina. Aquel al que perjudicaste te acecha en algún rincón, y una persona así vive sumida en la zozobra. Por lo tanto, ¿por qué prospera el camino de los malvados en lo que respecta al Creador, cuando correspondería frustrar su camino, y por qué viven 'tranquilos' aquellos que traicionan a su prójimo? ¿De dónde proviene su sosiego?
נְטַעְתָּם גַּם שֹׁרָשׁוּ יֵלְכוּ גַּם עָשׂוּ פֶרִי קָרוֹב אַתָּה בְּפִיהֶם וְרָחוֹק מִכִּלְיוֹתֵיהֶם׃ - Los plantaste y también echaron raíces, crecen y también dan fruto; cercano estás en sus bocas y lejos de sus riñones [pensamientos íntimos].
Si se argumentara que el fin del malvado es la perdición y que no prolongará sus días en el éxito, para responder a ello viene este versículo. 'Los plantaste y también echaron raíces': plantar implica duración en el tiempo, y ellos gozan de estabilidad. Y si se dijera que sus hijos después de ellos serán exterminados, como sostenían Bildad y Tzofar en su disputa con Iyov, ante esto se afirma: 'Crecen y también dan fruto', avanzan en su prosperidad y su descendencia perdura. Y si se planteara que el Santo, bendito sea, aguarda pacientemente a que hagan teshuvá, a ello responde: 'Cercano estás en sus bocas y lejos de sus riñones'. Pues en el caso de un malvado que cree en la recompensa y el castigo y en el Mundo Venidero, pero es arrastrado por sus pasiones y es incapaz de dominarlas, cabe esperar que llegue el día en que recapacite y retorne. Sin embargo, estos no creen en absoluto en Ti, y no tienen esperanza alguna de arrepentirse: ¿hacia dónde van a volver y hacia quién? Es como alguien que enviara sufrimientos a un nativo en la selva virgen: ¿acaso hará teshuvá hacia Hashem, bendito sea? Ni siquiera sabe que tal cosa existe, pues vive en vanas creencias e idolatrías. Siendo así, la pregunta resuena con aún mayor fuerza: ¿por qué prospera el camino de los malvados?
El Radak explica que 'los plantaste' es una metáfora de su prosperidad, la cual crece y se afianza como una plantación que no se detiene, sino que continúa desarrollándose. El énfasis recae en 'Tú los plantaste' y no en 'fueron plantados': Amo del Universo, Tú mismo trajiste el bien sobre ellos, Tú los hiciste crecer y desarrollarse, y este es el núcleo del reclamo: todo este bien procede de Ti, ¿y por qué lo merecen? Además, 'cercano estás en sus bocas', añade el Radak, cuando Te invocan en la oración o juran por Tu Nombre con el fin de engañar los ojos del público y aparentar ser creyentes que tienen el Nombre del Cielo siempre en sus labios; 'y lejos de sus riñones', pues en su fuero interno carecen de una fe cabal. Siendo así, es evidente que no merecen el bien, sino el mal.
וְאַתָּה יְהֹוָה יְדַעְתָּנִי תִּרְאֵנִי וּבָחַנְתָּ לִבִּי אִתָּךְ הַתִּקֵם כְּצֹאן לְטִבְחָה וְהַקְדִּשֵׁם לְיוֹם הֲרֵגָה׃ - Y Tú, Hashem, me conoces, me ves y examinas mi corazón para contigo; sepáralos como a ovejas para el degüello y resérvalos para el día de la matanza.
Rashi explica que este versículo también se refiere a los hombres de Anatot: Señor del Universo, Tú me conoces y sabes la diferencia que hay entre ellos y yo; por lo tanto, castiga a los hombres de Anatot que buscan mi vida. Radak explica "me ves": Tú me ves tal como soy; "y has probado mi corazón para contigo": has examinado mi corazón, que no es como el de ellos. De ellos se dijo "lejos de sus entrañas", pues Tú no estás en sus corazones ni en sus entrañas, mientras que mi corazón está contigo, y cuando hablo en el Nombre de Hashem no es un hablar superficial como el de ellos, sino verdaderamente desde lo profundo del corazón.
De aquí la conclusión: "Sepáralos como ovejas para el degüello" (hatikem ketzon letivjá). "Hatikem" es una expresión de desprendimiento y separación, como en "hasta que los hayamos arrancado (hatikenu) de la ciudad". Rashi explica: sepáralos de la vida hacia la muerte. Y Radak explica: a los malvados que están tranquilos, arráncalos de su lugar de reposo para su mal, como ovejas para el matadero. Ahora descansan con tranquilidad; sepáralos y llévalos al matadero como merecen. "Y resérvalos para el día de la matanza" (vehakdishem leyom haregá): el término de dedicación ("hakdashá") denota aquí designación o preparación, y no necesariamente santidad en el sentido sublime, pues también "kdeshá" y "kadesh" provienen de la misma raíz y expresan conceptos opuestos. "He aquí que eres consagrada para mí" (harei at mekudeshet li) significa designada y apartada para mí, mientras que "kadesh" y "kdeshá" se apartaron y se destinaron al libertinaje. Así también aquí: destínalos para el día que les está reservado, el día en que habrá una gran matanza, que es el día de la destrucción; prepáralos para la espada sin que tengan forma de salvarse. Porque ahora, cuando les va bien, la gente se asombra y pregunta por qué prospera el camino de los malvados, no se hace evidente el gobierno de Hashem ni la justicia divina, y eso suscita dudas de fe. En cambio, si tomas retribución de ellos con prontitud, todas esas preguntas no surgirán.
El Malbim pregunta: ¿cuál es la duplicidad entre "Tú me conoces" (yeda'tani) y "has probado mi corazón para contigo" (uvajanta libí itaj)? Si Hashem conoce al hombre, ciertamente lo sabe todo de él. Y explica que existen dos tipos de conocimiento. Está el conocimiento previo primordial, mediante el cual el Santo, bendito sea, conoce el fin desde el principio, desde que el hombre fue creado e incluso antes, ya que para el Santo, bendito sea, el tiempo no tiene relevancia y Él sabe todo lo que cada persona hará en el futuro. Si se dijera que no lo sabe, se estaría concibiendo a un Dios limitado, y el Santo, bendito sea, no tiene limitación alguna. Sin embargo, a pesar de todo esto, el Santo, bendito sea, examina al hombre en cada instante para ver qué es lo que ha elegido.
De esto se desprende que el ser humano tiene libre albedrío, y por ello el Santo, bendito sea, por así decirlo, examina en cada ocasión qué es lo que ha elegido. A simple vista, esto parece contradecir el conocimiento previo: si Hashem sabe que Reubén profanará el Shabat el próximo sábado, y es imposible que sea de otra manera porque de lo contrario Su conocimiento no sería exacto, resulta que a Reubén no le queda alternativa. Este es un tema muy amplio y extenso que ya se ha desarrollado ampliamente al final del Séfer HaKuzarí, donde se expuso todo el asunto, y también antes en el libro de Iyov (Job), capítulo 12, donde el Malbim también explica parte del tema a la luz del dilema entre la omnisciencia divina y el libre albedrío, por lo que no entraremos en ello aquí nuevamente.
De todos modos, se concluye que hay aquí dos conocimientos: "me conoces" - el conocimiento previo, por el cual de antemano sabes todo lo que haré en el futuro; y "has probado mi corazón para contigo" - el examen de cada momento, ya que la elección está en mis manos y yo podría haber decidido de otro modo, y Tú examinas y ves que mi corazón está contigo. El profeta viene y dice: Señor del Universo, mis actos son íntegros contigo tanto desde la perspectiva del conocimiento previo como desde la del libre albedrío; por tanto, te pido que no esperes con ellos hasta el día de la matanza y el día de la destrucción, tal como dijiste que a su debido tiempo tomarías retribución de ellos cuando el Templo sea destruido y Jerusalén parta al exilio. No esperes a que colmen la medida de sus culpas; hazlo de inmediato: sepáralos como ovejas para el degüello, arráncalos del bienestar del que gozan hoy.
El Malbim pregunta además: si ya se dijo "como ovejas para el degüello", ¿qué añade "y resérvalos para el día de la matanza"? Y explica que hay aquí dos tipos de castigo. "Como ovejas para el degüello": cuando se quiere sacrificar ganado ovino, se toma a los más gordos, a los más sanos y a los más hermosos. Así, Señor del Universo, escoge a los principales entre ellos, a los grandes malhechores que lucharon contra el profeta. Y después, "resérvalos para el día de la matanza": a todos ellos destínalos para el día de la masacre y dale a cada uno el castigo que le corresponde.
Y lo compara con un rey que conquista un país: primero captura al rey y a los ministros y les da muerte de formas crueles y ejemplares, y solo después conquista el resto del país. Pues cuando el país ve que su rey y sus ministros fueron como ovejas llevadas al matadero, sus fuerzas flaquean y ya no combaten, porque comprenden que sus posibilidades son nulas. Mientras el rey siga con vida, aunque esté en el exilio o enviando mensajes desde una fosa, resulta difícil someterlos. Pero una vez que el rey ha muerto y los ministros han sido ajusticiados, resulta mucho más fácil conquistar el reino. De igual modo aquí: primero los dignatarios y ministros importantes, y luego el día de la matanza para el pueblo común.
עַד מָתַי תֶּאֱבַל הָאָרֶץ וְעֵשֶׂב כׇּל הַשָּׂדֶה יִיבָשׁ מֵרָעַת יֹשְׁבֵי בָהּ סָפְתָה בְהֵמוֹת וָעוֹף כִּי אָמְרוּ לֹא יִרְאֶה אֶת אַחֲרִיתֵנוּ׃ - ¿Hasta cuándo estará de duelo la tierra y se secará la hierba de todo el campo? Por la maldad de los que habitan en ella han perecido las bestias y las aves, porque dijeron: Él no verá nuestro porvenir.
Rashi divide el versículo en dos partes: "¿Hasta cuándo estará de duelo la tierra y se secará la hierba de todo el campo?" - hasta aquí son palabras del profeta: ¿hasta cuándo, Señor del Universo, continuará esta terrible situación? Y el espíritu de profecía (Ruaj HaKódesh) le responde: "Por la maldad de los que habitan en ella han perecido las bestias y las aves, porque dijeron: Él no verá nuestro porvenir" - los habitantes de la tierra cometieron actos perversos y nefastos, y merecen el castigo que recibieron, pues dijeron que el Santo, bendito sea, por así decirlo, no puede juzgarlos ni puede cobrarles retribución, y por lo tanto el castigo llega con estricta justicia.
Radak explica que todo el versículo es una pregunta formulada por el profeta. ¿"Hasta cuándo" esperaremos a que Hashem cobre retribución de ellos? ¿Acaso hasta que la tierra esté de duelo, en el día en que haya luto para la tierra, que es el día de la destrucción, y entonces "se secará la hierba de todo el campo" y también "han perecido las bestias y las aves"? "Safetá" es una expresión de consumación y aniquilación, como en "¿destruirás (tispe) al justo con el malvado?", significando que los animales y las aves dejarán de existir en la tierra. ¿Y por qué estará de duelo la tierra y será devastada? "Por la maldad de los que habitan en ella", ya que la justicia dicta que Hashem tome retribución de ellos, pues dijeron "Él no verá nuestro porvenir". Los profetas les advertían que Dios traería un mal fin sobre ellos y que la tranquilidad presente era engañosa y no debían confiarse en ella, pero ellos respondían: Dios no verá nuestro fin, pues no supervisa nuestros actos ni sabe cuál será nuestro destino. Es decir, negaron la omnisciencia divina respecto del porvenir. Por tales palabras de herejía contra el Señor del Universo, merecen que se cobre de ellos la debida retribución.
Y concluye el Radak: he aquí que Yirmiyahu preguntó sobre el éxito de los malvados y Dios no le respondió. Es decir, en su opinión quedó aquí una pregunta sin respuesta. Pero nosotros continuaremos y veremos otros enfoques sobre este asunto.
El Malbim explica: Amo del Universo, por causa de sus iniquidades merecen que la tierra esté de luto - esto es la ruina de lo inanimado; 'y la hierba de todo el campo se seque' - la ruina de lo vegetal; 'perezcan las bestias y las aves' - la ruina del reino animal; y todo esto 'por la maldad de los que habitan en ella'. Y no digas que tal vez a raíz de la destrucción hagan teshuvá, pues ellos dicen 'Él no verá nuestro porvenir', y niegan el conocimiento del Santo, bendito sea, de lo que ocurre en este mundo, y con mayor razón el conocimiento del futuro, y niegan la retribución y el castigo. Siendo así, ¿por qué habrían de retornar? Ni siquiera perciben que todo lo que reciben proviene de Hashem.
כִּי אֶת רַגְלִים רַצְתָּה וַיַּלְאוּךָ וְאֵיךְ תְּתַחֲרֶה אֶת הַסּוּסִים וּבְאֶרֶץ שָׁלוֹם אַתָּה בוֹטֵחַ וְאֵיךְ תַּעֲשֶׂה בִּגְאוֹן הַיַּרְדֵּן׃ - Porque si corriste con los de a pie y te fatigaron, ¿cómo competirás con los caballos? Y si en tierra de paz estás confiado, ¿cómo harás en la espesura del Yardén?
Este versículo es oscuro y enigmático, y ni siquiera se comprende cómo encaja aquí. Presentaremos varias explicaciones. El Tárgum Yonatán traduce: 'Esta es la respuesta a Yirmiyahu el profeta sobre su petición: Profeta, te asemejas a un hombre que corre a pie y se fatiga'. Un hombre que corre a pie, en cierto momento se queda sin aliento. '¿Y cómo pretendes correr contra los caballos en la llanura?' Has corrido un poco y te has cansado, ¿acaso podrás competir con los caballos? 'Y en tierra de paz estás confiado y tropiezas' - incluso en un camino llano tropiezas y caes, '¿y qué piensas hacer frente a las fieras salvajes en las alturas del Yardén?' Un lugar elevado donde correr es solo para expertos caminantes. En el llano no lo lograste, ¿cómo competirás con las bestias del campo en las alturas?
Y continúa el Tárgum: si ante el bien que otorgo a Nevujadnetsar, rey de Babilonia, 'de a pie', ves y te asombras, ¿qué dirás cuando te muestre lo que habré de hacer por tus justos antepasados de antaño, 'que corrieron como caballos' para hacer buenas obras ante Mí, e incluso les prometí que traería sobre sus hijos bendiciones y consuelos - como aguas que fluyen y descienden al Yardén? Es decir, si te asombras de la recompensa de Nevujadnetsar, sabe que esto es solo una mínima fracción en comparación con lo que recibirán los santos Patriarcas. Y cuando preguntas por qué hay recompensa para el malvado, la respuesta es: de ello mismo comprenderás cuánto bien habrá para el justo. La expresión 'de a pie' (reglaah) no hallé una explicación explícita para ella, pero es muy posible que aluda a la recompensa que recibió Nevujadnetsar por los pasos que dio, como explicaremos de inmediato.
Rashi explica que el versículo se refiere a sus parientes, los cohanim: los hombres de Anatot vienen a matarte, y tú has luchado contra ellos 'y te fatigaron' - te cansaste, te quebrantaste y te asustaste de la lucha contra tus propios parientes. Siendo así, '¿y cómo competirás con los caballos?' - ¿qué harás frente a los ministros de Yehudá? Tus parientes, de quienes esperarías incluso ayuda, vienen a matarte, y los ministros de Yehudá no solo no son tus parientes, sino que son tus enemigos. Resulta entonces que aquí el Santo, bendito sea, explica por qué son castigados y por qué Nevujadnetsar tiene éxito: para cobrar retribución de la gente de Yehudá, pues si contra Anatot no pudiste, frente a Yehudá ciertamente no podrás, ya que son grandes malvados, y es digno Nevujadnetsar de venir y cobrar retribución de ellos.
Y cita Rashi la enseñanza de Jazal: si por la recompensa de tres pasos que Nevujadnetsar corrió por Mi honor en los días de Merodaj Baladán te asombras de que haya engrandecido tanto su grandeza, ¿cuánto más te asombrarás cuando veas el pago de la recompensa que otorgaré a los justos que corrieron ante Mí como caballos? Y esto es lo que insinué que tal vez sugiere el Tárgum con 'de a pie'. Nevujadnetsar redactó la carta anteponiendo en ella el nombre del rey Jizkiyahu y solo después el Nombre de Hashem, bendito sea; luego recapacitó, dio tres pasos y mandó traer la carta de vuelta para reescribirla y anteponer al Santo, bendito sea. Y dijo el Santo, bendito sea: como recompensa por los tres pasos que corrió por Mi honor, para corregir la carta y anteponer el Nombre de Hashem al nombre de Jizkiyahu, recibió semejante grandeza. Y si por tres pasos fue así, ¡cuánto te asombrarás cuando veas la inmensa recompensa que merecen los santos Patriarcas, que no corrieron tres pasos, sino que todos sus días se esforzaron con entrega infinita en el servicio a Hashem!
'Y si en tierra de paz estás confiado' - allí te fatigaron; '¿cómo harás en la espesura del Yardén?' - frente a los príncipes de Yehudá. 'La espesura (o soberbia) del Yardén', explica Rashi, es una parábola: así como el Yardén se desborda de sus orillas, así los ministros de Yehudá son soberbios y malvados, ¿y cómo podrás mantenerte firme frente a ellos?
El Radak explica que este versículo es la respuesta del Santo, bendito sea, a Yirmiyahu: no cuestiones Mis atributos. Cuando preguntas '¿por qué prospera el camino de los malvados, viven tranquilos todos los traidores?', estás cuestionando la conducción de Hashem. Y sobre esto se le dijo la parábola: corriste con hombres de a pie como tú y te fatigaron; hubo quienes corrieron más rápido que tú y no pudiste alcanzarlos, ¿cómo pretendes competir con los caballos? Si con personas semejantes a ti no tuviste éxito, ¿lo tendrás con los caballos?
Y la moraleja: a personas semejantes a ti intentaste conocer sus secretos y no lo lograste, ¿y piensas alcanzar los secretos del Amo del Universo? Pues vimos que los hombres de Anatot tramaban atentar contra él y él no lo supo por sí mismo, sino que el Santo, bendito sea, se lo reveló. Y si la mente de los seres humanos no conoces, ¿pretendes conocer la mente de Dios? Resulta entonces que aquí se le dio una respuesta a Yirmiyahu, pero no una respuesta con una explicación conceptual, sino una cuyo significado es: no cuestiones Mis atributos, pues todo cuanto el Santo, bendito sea, hace, lo juzga con justicia. Y como expresó Rav Saadiah Gaón: 'Si lo conociera, sería Él' - si yo comprendiera al Amo del Universo en todas Sus vías y Su conducción, ya sería yo mismo el Amo del Universo. Pero ciertamente el Amo del Universo está por encima de todo lo excelso, y no hay comprensión humana capaz de abarcar los designios de Hashem.
El Radak trae además una segunda parábola, y explica a través de ella el asunto mismo: El Santo, Bendito Sea, le dice: Veo que te has debilitado en Mi misión y que hay cansancio en ti, y debes fortalecerte. Yirmiyahu fue el profeta más perseguido a causa de su misión, y como veremos muchas veces más adelante, atravesó duros sufrimientos al marchar en la misión de Hashem. 'Si corriste con los de a pie y te cansaron' - estos son los hombres de Anatot, los miembros de tu familia, que están en tu mismo nivel, y cuando viste que buscaban matarte, te atemorizaste. '¿Y cómo competirás con los caballos?' - aún quiero enviarte a reprender a los habitantes de Yerushalayim. La gente de Anatot en comparación con Yerushalayim son delincuentes de poca monta, mientras que allí son tiburones. Si estos te cansaron, ¿cómo reprenderás a los malvados de Yerushalayim, grandes ministros, e incluso al rey que está allí? Si aquí unos pocos hombres te atemorizaron, ¿cómo te conducirás cuando debas hablar ante ministros y dignatarios? ¡Con cuánta más razón! Debes fortalecerte y no temer, y marchar en la misión de Hashem sin temor.
'Y en tierra de paz confías' - confiaste en los hombres de Anatot pensando que serían para ti una tierra de paz, que te ayudarían y te protegerían, pues son gente de tu lugar, tu familia, cohanim como tú y tus parientes. Es costumbre del mundo, dice el Radak, que los parientes de una persona la ayuden, la protejan y la salven, ¡y he aquí que planean matarte! '¿Y qué harás en la espesura del Yardén?' - en el lugar donde crecen las olas del Yardén, que representan a los ministros de Yehudá y de Yerushalayim comparados con la bravura del Yardén, ¿cómo te mantendrás frente a ellos? Y hay quienes explican que 'la espesura del Yardén' se refiere a Nevujadnetzar, quien apostará sus ejércitos al otro lado del Yardén: si temes a los pocos, ¿qué harás frente a Nevujadnetzar? En palabras sencillas, el Santo, Bendito Sea, viene a disipar sus temores y a decirle que no tiene nada que temer, ni de la gente de Yerushalayim ni de Nevujadnetzar, y viene a fortalecer su corazón.
El Malbim explica que aquí el Santo, Bendito Sea, le responde: Piensas que solo los hombres de Anatot buscan darte muerte y que solo por su culpa la tierra está desolada, pero ellos son el problema secundario. El problema central contra el cual tendrás que lidiar son los habitantes de Yerushalayim, que son el verdadero problema.
כִּי גַם אַחֶיךָ וּבֵית אָבִיךָ גַּם הֵמָּה בָּגְדוּ בָךְ גַּם הֵמָּה קָרְאוּ אַחֲרֶיךָ מָלֵא אַל תַּאֲמֵן בָּם כִּי יְדַבְּרוּ אֵלֶיךָ טוֹבוֹת׃ - Porque aun tus hermanos y la casa de tu padre, también ellos te han traicionado, también ellos han clamado tras de ti en multitud; no confíes en ellos aunque te hablen cosas buenas.
Le dice el Santo, Bendito Sea, a Yirmiyahu: Tú confiaste en ellos, pues el hombre suele apoyarse en sus parientes, y he aquí que sus propios parientes buscaron darle veneno mortal. 'También ellos te han traicionado' - aunque debían cuidar de ti, y según las palabras del Malbim se trata de los cohanim descendientes de Aharón que se encuentran en Yerushalayim, ellos también te han traicionado. Y no pienses que lo hicieron en secreto, sino que 'también ellos han clamado tras de ti en multitud'.
Aquí los comentaristas se dispusieron a buscar una explicación para la palabra 'meló' (מָלֵא). El Radak explica que proviene del concepto de congregación: se congregaron tras de ti con una multitud de personas para amenazarte y que no profetizaras ante ellos, pues tus profecías no eran gratas a sus oídos. Por eso Hashem le dice: 'No confíes en ellos aunque te hablen cosas buenas' - incluso cuando te hablan bien, lo hacen con falsedad. Todas esas buenas palabras son meramente exteriores, para que te acerques a ellos y puedan darte a comer o beber veneno mortal y dañarte; por lo tanto, no te dejes impresionar por sus palabras.
El Radak trae además una explicación original en nombre de Rav Hai Gaón: 'Meló' está dicho como un eufemismo (saguí nehor), es decir, carente. Te apodan diciendo: este hombre carece de todo bien. Así como llaman al ciego 'saguí nehor' (abundante de luz), así clamaron tras de ti 'meló' (lleno), queriendo decir que estás desprovisto de todo bien.
Y el Radak trae otra explicación más en nombre de su padre: 'Meló' proviene de la expresión '¿quién es aquel cuyo corazón se llenó (melaó libó) para hacer tal cosa?', es decir, audacia y valentía, alguien que no teme ni se acongoja por nada. Clamaban tras de él: ¡Este hombre tuvo la audacia de seguir profetizando, y ninguna amenaza puede detenerlo, a pesar de todo lo que le decimos y le amenazamos! Y el Malbim explica también que 'meló' proviene de congregación, pues reúnen al pueblo para golpearlo y hacerle daño.
Al comienzo del capítulo, Yirmiyahu nos enseña cómo se formula una pregunta: primero una declaración - 'Justo eres Tú, Hashem', y solo después la petición de comprender. El Malbim puntualiza que no cabe objetar sobre 'el justo que sufre' (tzadik verá lo), ya que la rectitud del tzadik y la medida de su cumplimiento ante la exigencia divina no nos son conocidas, y por lo tanto queda en el plano de un 'litigio' (riv) que requiere esclarecimiento. En cambio, 'el malvado al que le va bien' (rashá vetov lo) es un 'juicio' (mishpat), pues su maldad es manifiesta, y sobre esto pregunta el profeta: ¿Por qué prospera su camino? ¿Por qué están tranquilos en sus corazones? ¿Por qué prospera su plantío y ni siquiera tienen esperanza de retornar, siendo que 'cercano estás en su boca y lejos de sus riñones'? El profeta pide que el Santo, Bendito Sea, se adelante y tome retribución de ellos sin esperar al día de la destrucción, primero de los grandes entre ellos y luego de todos. El Santo, Bendito Sea, le responde con la parábola de los corredores y los caballos: según el Radak - no cuestiones Mis atributos, pues si no conoces el pensamiento de los seres humanos, ¡con cuánta más razón el pensamiento del Creador!; según el Tárgum - si tal es la recompensa de Nevujadnetzar por haber dado tres pasos, ¿cuál será la recompensa de los justos que corrieron como caballos todos sus días?; y según Rashi y el Malbim - es el fortalecimiento del corazón del profeta: si te asustaste de los hombres de Anatot, fortalécete ante el verdadero desafío contra los ministros de Yerushalayim y contra Nevujadnetzar. Y finalmente la advertencia: aun tus hermanos y la casa de tu padre te han traicionado, y no confíes en ellos aunque te hablen cosas buenas.