Libro de Yirmiyahu, capítulo 12. Justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo, mas juicios he de hablar contigo. ¿Por qué prospera el camino de los malvados, y están tranquilos todos los que traicionan con traición? Justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo. Aquí Yirmiyahu toca la cuestión del justo que sufre y del malvado que goza de bienestar, y en realidad nos enseña cómo se hacen las preguntas. Y la pregunta, aun antes de ser formulada, comienza con una declaración. Y la declaración es: Justo eres Tú, Hashem. Ante todo, lo claro, lo absoluto, lo que no admite duda: Justo eres Tú, Hashem. Con todo esto, todavía quiero entender. El hecho de que yo acepte sobre mí el juicio como justo no significa aún que lo haya entendido. Estoy seguro de que lo que Hashem hace es con justicia, pero todavía quiero entender la lógica que hay detrás de ello. ¿Dónde está aquí la justicia? Porque esta justicia ciertamente es una justicia divina, pero dónde puede ser también captada por el entendimiento humano. Entonces, justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo. El significado es: no es posible que dispute contigo, porque Tú eres justo. No discuto ese axioma, ese punto de partida. Con todo esto, mas juicios he de hablar contigo. El significado es, como quien litiga contra su prójimo, dice el Radak. Es decir, cada parte presenta sus argumentos para esclarecer el juicio. Así también aquí, quiero, Amo del universo, hablar juicios y hacer una pregunta. ¿Por qué prospera el camino de los malvados? ¿Por qué vemos que los malvados que hay en Israel tienen éxito?
Rashi explica que la pregunta aquí es más específica, y la pregunta es sobre Nevujadnetzar. ¿Por qué Nevujadnetzar el malvado recibió tal grandeza? Él es malvado, entonces ¿por qué recibió tal grandeza como para lograr destruir Tu casa? Otra posibilidad, dice Rashi, es que la pregunta se centra en lo que terminamos en el capítulo anterior. Y allí vimos a los hombres de Anatot que intentan atentar contra la vida del profeta, y sobre esto en realidad es la pregunta: ¿por qué prospera el camino de los malvados? ¿Por qué tiene éxito el camino de estos hombres malvados? Están tranquilos todos los que traicionan con traición. "Shalu" es de la palabra tranquilidad (shalvá), tienen tranquilidad esos hombres que traicionan a Hashem.
El Malbim explica que, después de que el profeta escucha que Hashem dice que sobre ellos traerá el mal en el año de su castigo, cuyo significado es en el año del castigo, es decir en el tiempo de la destrucción, dice el Santo, Bendito sea, entonces les tomaré cuentas. Dice el Malbim: ahora reza el profeta: Amo del universo, acorta para ellos un tercio a causa de su mala conducta. Es decir, tómales cuentas antes. No, no esperes hasta la destrucción, sino antes tómales cuentas y que rindan cuentas. No esperes hasta el año de su castigo, hasta que llegue el tiempo de la destrucción. Pues el Santo, Bendito sea, le muestra sus malas obras, las cosas duras que hacen, y por lo tanto, Amo del universo, es apropiado que adelantes el tiempo de su castigo, la intención es el ajuste de cuentas con ellos, porque la destrucción de la casa es, entre otras cosas, por ellos, entonces es muy posible que si estos malvados mueren antes, quizás no sea destruida la casa.
El Malbim tiene aquí una explicación muy maravillosa. Justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo. Dice el Malbim, respecto a la cuestión del justo que sufre y del malvado que goza de bienestar, y este, dicho sea de paso, es un tema que ampliamos mucho en el libro de Iyov, quien quiera que lo vea, que escuche allí en el disco. Allí nos extendemos mucho en todo el asunto. El Malbim allí, en su explicación, se extiende mucho en todo este asunto del justo que sufre y del malvado que goza de bienestar, que es una parte importante de la discusión que hubo entre Iyov y sus amigos. Y allí uno de los argumentos centrales es que hay que distinguir entre la pregunta de por qué sufre el justo y la pregunta de por qué el malvado goza de bienestar. Es decir, hay que crear una distinción entre ellas. Una pregunta es más legítima, la segunda pregunta lo es menos. Y voy a explicar. Cuando vienes y preguntas por qué sufre el justo, partes de la suposición de que es justo. Justo es alguien que puede, es algo sobre lo que alguien puede testificar. Es algo que alguien puede demostrar. Puedes decir que parece justo, puedes decir que se comporta como justo, pero determinar que es justo, eso solo lo sabe el Santo, Bendito sea, que sabe qué hay en el corazón del hombre. Entonces, cuando una persona viene y pregunta: Amo del universo, ¿por qué sufre el justo? Yo digo, la pregunta no es tan difícil. Tú partiste de la suposición de que es justo, ¿quién lo objetará ahora? ¿Quién dijo que en verdad es justo? ¿Y saben qué? Aun si insistes y dices que es un justo famoso, todavía te digo, ¿quién dijo que es justo al nivel y a la exigencia requeridos según los criterios divinos, no según tus criterios? Tú me dices que es el Baba Sali, cierto, un justo, de acuerdo. Pero ¿acaso sabes cuál es la magnitud de la exigencia que se le reclama al justo? ¿Sabes de qué fueron reclamados Avraham, Yitzjak, Yaakov, Moshé? Es decir, ¿comprendes la magnitud de la carga y la magnitud del trabajo que recae sobre los hombros del justo, y luego vienes y preguntas: completó su camino, entonces por qué sufre? ¿Alguien puede hacer una pregunta así? ¿Acaso sabes si en verdad completó su camino y todo lo que debía hacer según la exigencia apropiada, según las cuentas del Creador del mundo? De modo que en realidad preguntar por qué sufre el justo es una pregunta difícil, difícil de convertir en una verdadera objeción, porque hay que demostrar que es justo, y hay que demostrar, aun si demuestras que es justo, hay que demostrar que en verdad es justo según los criterios del Amo del universo, pues la labor es grande y muy dura. Entonces, si es así, ¿qué preguntas tienes?
Bien, todo esto respecto al justo, por qué sufre. Pero el malvado, ¿por qué goza de bienestar? Esta es en verdad una pregunta digna de formularse. Porque ¿qué vas a decir? No, ten en cuenta que no es realmente malvado. Ten en cuenta en tu corazón que no es realmente malvado. Vemos a esta persona, es una persona que asesina, es una persona que profana el Shabat públicamente, es una persona que tiene todas las transgresiones. Qué, no, ten en cuenta que no es realmente malvado. ¿Qué, qué de no realmente? Malvado es algo sobre cuya veracidad no se puede discutir. Su maldad es evidente a los ojos de todos. Y no me digas quizás es un niño cautivado y quizás, no, él conoce a su Amo y tiene la intención de rebelarse contra Él. ¿Qué vas a decir sobre esto? Del justo no es necesario determinar que es justo, del malvado es necesario determinar que es malvado. Entonces, si es así, en consecuencia, respecto al malvado, la pregunta resuena con toda su fuerza: ¿por qué el malvado goza de bienestar?
Dice el Malbim, según esto entenderás lo que está escrito aquí. Dice el Malbim, justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo. Si yo vengo y planteo: Amo del universo, ¿por qué mi camino, el mío, el de Yirmiyahu, por qué mi camino no prospera? A la pregunta del justo que sufre, de inmediato vendrá la respuesta: ¿quién sabe que en verdad eres justo? ¿Y quién sabe si hiciste y completaste tu labor como te correspondía? Porque, como dijimos, la labor de Hashem no tiene medida, y las obligaciones que el justo tiene son sin límite. Entonces, si es así, ¿quién puede determinar necesariamente que eres justo? Entonces, si es así, justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo, respecto a mí, que yo venga y pregunte: Amo del universo, ¿por qué sufro? Eso no es una pregunta. Pero con todo esto, juicios he de hablar contigo, ¿por qué prospera el camino de los malvados? Pero ¿sobre qué sí tengo verdaderamente base para hablar? ¿Por qué al malvado le va bien? Y esta es en verdad una pregunta, como dijimos. Sobre esto no hay respuesta, porque la maldad del malvado es manifiesta. ¿Qué vas a decir? Hubo una discusión allí en Iyov, estaban allí los amigos de Iyov, que los amigos de Iyov vinieron y le argumentaron, así era el método de Elifaz, que vino y le argumentó, ten en cuenta que te parece que al malvado le va bien. Pero en verdad no tienes idea de cuánto sufre el malvado, y no tienes idea de cuánto carece de tranquilidad interior, cuánto esta persona está en conflicto consigo misma, a cuántos psicólogos mantiene, y así sucesivamente por este camino. Es decir, la Torá le da a la persona alegría interior en su servicio, en lo que hace. En cambio, el malvado, aunque por fuera te parezca festivo y demás, ve a comprobar cuántos problemas hay en casa, cuántos problemas con los hijos, cuántos problemas de deudas, y mil y una cosas que solo te parece que a esta persona le va bien. Dice, si ese fuera el argumento, sobre esto responderé: están tranquilos todos los que traicionan con traición. He aquí que veo que también tienen tranquilidad. Y dice el Malbim, la tranquilidad (shalvá) siempre está en el corazón, a diferencia de la paz (shalom). Shalom es externo, shalvá es interno. Veo que también tienen tranquilidad interior. Es decir, se les nota que están tranquilos. Y si se les nota que están tranquilos, entonces no podrás responderme, no, pero en el corazón ten en cuenta que no tienen reposo. He aquí que ves en ellos que están completamente tranquilos. Entonces esta respuesta, aparentemente, no podrá justificar la tranquilidad de los malvados.
El Malbim se detiene aquí en la precisión del lenguaje. Justo eres Tú, Hashem, cuando disputo contigo, mas juicios he de hablar contigo. Dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia entre disputa (riv) y juicio (mishpat)? Explica el Malbim, disputa son los argumentos. Es decir, cuando tenemos algo que no está esclarecido, que necesita esclarecimiento, que necesita a alguien que escuche y establezca su verdad, sobre esto hay disputa entre dos personas. Vinieron dos personas que tienen la disputa. La disputa se refiere a que tienen los argumentos que cada parte plantea y necesita esclarecimiento para establecer la verdad. En cambio, el juicio es sobre algo esclarecido. Por ejemplo: invadiste mi terreno. Esto no es una discusión, se ve, es manifiesto a todos. Solo que te niegas a salir. Entonces te cito a juicio. Es decir, los hechos son claros. El asunto está esclarecido. No se necesita, no hay aquí algún esclarecimiento, no es que tú argumentes que el terreno te pertenece y yo digo que me pertenece. Tú decidiste que invades. De modo que en realidad aquí se ajusta más la expresión juicio, porque yo te demando a juicio y la realidad es completamente clara. Dice el Malbim, la pregunta del justo que sufre es una disputa. Ya que aquí no tenemos alguna prueba. Cuando pregunto por qué sufre el justo, entonces dices, bien, ¿quién dijo que es justo? Es decir, el tema mismo está sujeto a disputa, lo que se llama sujeto a discusión. Disputa, dijimos, es cuando hay discusión. Si pregunto por qué sufre el justo, comenzarás a discutir: ¿quién dijo que es justo? Es un tema que requiere esclarecimiento. En cambio, si pregunto por qué al malvado le va bien, no es un tema que requiera esclarecimiento. Está claro que el malvado es malvado. No hay dudas. Y por lo tanto, cuando yo venga y plantee tal argumento, es un argumento que es juicio. Juicio significa: Amo del universo, hay que sacar a la luz el juicio. Es decir, los hechos son claros, él es malvado, y como malvado ciertamente no le corresponde que le vaya bien aquí en este mundo. Y por eso sobre esto dice, juicios he de hablar contigo. No es algo en lo que haya disputa, es decir, en lo que haya discusión y argumentos de ambas partes, porque la maldad del malvado es absoluta y clara. Entonces, ¿por qué, si es así, le va bien?
Están tranquilos todos los que traicionan con traición. Entonces él explica, esto ya lo explicamos, que la diferencia entre paz y tranquilidad es que paz es paz externa, que no tiene quien lo moleste desde afuera. La tranquilidad, en cambio, es tranquilidad interior. Pero fíjense, dice: ¿por qué prospera el camino de los malvados? Dicho sea de paso, ¿cuáles son las iniciales de "por qué prosperan los malvados"? Meretz (energía). Está bien. Bueno, en todo caso, por qué prospera el camino de los malvados, están tranquilos todos los que traicionan con traición. Una vez los llama malvados, otra vez los llama los que traicionan con traición. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? Entonces explica el Malbim, hay diferencia entre malvado y traidor. Malvado incluye también a una persona que es malvada en lo que respecta al hombre con Dios. Y si es así, es apropiado que esta persona sea castigada por Hashem. Por eso pregunta: ¿por qué prospera su camino y Tú, Hashem, no les tomas cuentas? Estos hombres son malvados entre ellos y Dios, entonces pecó contra Ti. Si pecó contra Ti, es apropiado que le tomes cuentas. Por otro lado, están tranquilos todos los que traicionan con traición. Los que traicionan con traición significa una persona que traiciona a su prójimo. Esta es en general la expresión de la traición. Y una persona que traiciona a su prójimo, le corresponde estar siempre con miedos. Porque quien traiciona a su prójimo, nunca sabe dónde su prójimo lo espera a la vuelta de la esquina. Una persona que traiciona a su compañero vive todo el tiempo con miedos, vive todo el tiempo con temores. Porque aquel que fue picado por ti, te espera en algún recodo. Y aquel a quien le hiciste esto, y este a quien le hiciste aquello, esos a quienes traicionaste, te esperan. Entonces, si es así, esta persona no está tranquila, siempre anda con miedos. Entonces no entiendo por qué el camino de los malvados, que es el hombre con Dios, prospera; Tú, Amo del universo, deberías frustrar su mal camino, para que no tengan éxito. Y por otro lado, ellos también pecan en lo que respecta al hombre con su prójimo, y son los que traicionan con traición, entonces ¿cómo están tranquilos? ¿Cómo tienen tranquilidad, están tranquilos todos los que traicionan con traición?
¿Qué vas a decir? Que el fin del malvado es la perdición. Al final el malvado pagará el precio, y ten en cuenta que no prolongará sus días en su éxito. Sobre esto viene el versículo siguiente. Los plantaste, también echaron raíz, avanzan, también dieron fruto; cercano estás en su boca y lejos de sus entrañas. Amo del universo, ¿acaso no los plantaste, también echaron raíz? ¿Qué vas a decir? ¿Que esta persona no tendrá permanencia? Dice: los plantaste. "Los plantaste" es plantación a largo plazo. ¿Qué vas a decir? ¿Que sus hijos tras él serán cortados? Ten en cuenta que no, tendrán continuidad. Esta era la opinión de Bildad y de Tzofar en la discusión con Iyov. Sobre esto dice: avanzan, también dieron fruto. Ves que avanzan en su éxito y su descendencia perdura, dan fruto. ¿Qué vas a decir? ¿Que el Santo, Bendito sea, quizás los espera por si hacen teshuvá? Sobre esto continúa y dice: cercano estás en su boca y lejos de sus entrañas. El significado es: si se trata de un malvado que cree en los castigos, que cree en el mundo venidero, que cree en el Santo, Bendito sea, tiene deseo, y va tras el deseo de su corazón, y no es capaz de vencer sus deseos. De tal persona dices, mira, llegará una etapa en que esta persona regresará, recobrará el juicio, despertará, pues cree en Hashem, y sabe que hay recompensa y castigo. Dice, pero aquí, lejos estás de sus entrañas. Ellos ni siquiera creen en Ti. Entonces no tiene esperanza de regresar. Porque ¿a dónde regresará? ¿En quién, hacia quién regresará? Es como si tú hoy trajeras sufrimientos sobre, no sé, algún bosquimano de las selvas remotas. Tráele sufrimientos. Entonces ¿qué hará? ¿Hará teshuvá a Hashem, bendito sea? ¿Es consciente, existe siquiera alguien así? ¿Sabe que existe tal cosa? Cree, no sé, en la danza de la lluvia, no sé en qué. Y tiene toda clase de creencias vanas e idólatras de diversos tipos. Entonces no, no corresponde en absoluto decir que regresará a Hashem, porque no lo reconoce. Ni siquiera sabe de ello. Esto es lo que dice aquí. ¿Qué vas a decir, que Hashem los espera por si regresan? Pues cercano estás en su boca y lejos de sus entrañas. Y si estás lejos de sus entrañas, no hay posibilidad de esperarlos por si regresan. Entonces resuena aún más la pregunta: ¿por qué prospera el camino de los malvados?
El Radak explica que la expresión "los plantaste" es en realidad una metáfora sobre su éxito, que el éxito va creciendo. Así como una plantación crece continuamente, así también su éxito no se detiene, sino los plantaste y la plantación se va desarrollando. Y el énfasis está en "los plantaste", no "fueron plantados". Fueron plantados, alguien los plantó. Pero los plantaste, Amo del universo, eres Tú quien trajo sobre ellos el bien. Eres Tú quien los hizo brotar y los hizo crecer. Sobre esto es en realidad mi argumento. Amo del universo, todo este bien proviene de Ti, Tú los plantaste. ¿Por qué les corresponde esto? Cercano estás en su boca, dice el Radak, si te invocan en oración, o si juran, jurándote por Hashem, ten en cuenta que estás cercano en su boca, pero lejos de sus entrañas. Es decir, no creen en Ti realmente. Sino que, para engañar los ojos del público, muchos hombres hacían de cara al exterior, daban la impresión de personas creyentes, personas en cuya boca solo sube el mencionar el nombre del Cielo. Y en cambio, en su boca, en su corazón, no tienen fe completa. Él dice: Amo del universo, cercano estás en su boca y lejos de sus entrañas. Y si es así, estas personas ciertamente no les corresponde que les vaya bien, sino solo mal les corresponde.
Y Tú, Hashem, me conoces, me ves y examinas mi corazón para contigo. Apártalos como ovejas para el degüello, y prepáralos para el día de la matanza. Y Tú, Hashem, me conoces. Entonces Rashi explica que esto también se refiere a los hombres de Anatot. Es decir: Amo del universo, Tú me conoces y conoces la diferencia entre yo y ellos, entonces tómales cuentas a los hombres de Anatot, que buscan mi alma. Y Tú, Hashem, me conoces, me ves, es decir, Tú me ves tal como soy. Explica el Radak, y examinas mi corazón para contigo. El significado es: Tú examinaste mi corazón, que no es como el corazón de ellos. Que su corazón, como dijimos, lejos estás de sus entrañas. Tú no estás en su corazón, no en sus entrañas. Pero Tú, en cambio, Hashem, me conoces, me ves y examinas mi corazón, pues Tú estás junto a mí en mi corazón. Cuando hablo en nombre de Hashem, no es, Dios no lo quiera, un discurso externo como el de ellos, sino que lo hablo en verdad desde mi corazón. Y por lo tanto, Amo del universo, cuando tengo una discusión con ellos, el resultado debería ser: apártalos como ovejas para el degüello. "Hatikem" es como en "hasta que los apartamos de la ciudad". Es una expresión de separar. La intención es, explica Rashi, sepáralos de la vida hacia la muerte. O el Radak dice, a los malvados tranquilos, apártalos de su lugar de reposo, para su mal, como ovejas para el degüello. La intención es: ahora están tranquilos, reposan a gusto, apártalos, sepáralos de su lugar de reposo, y llévalos al degüello, como les corresponde. Y prepáralos para el día de la matanza. "Hakdishem", siempre "consagrar" (lehakdish) significa preparar algo para un momento. Y no necesariamente es lo que solemos pensar, que es de la palabra santo (kodesh). Porque vemos que también "kdeshá" y "kadesh", que son conceptos opuestos a la santidad, también provienen de la raíz k.d.sh. El significado de las cosas es que "kadesh" es preparado. "He aquí estás consagrada a mí", la intención es preparada para mí. Y cuando decimos que él es un "kadesh" o una "kdeshá", la intención es que se prepararon a sí mismos para este asunto de la lascivia, para el asunto de la prostitución. Así también aquí, prepáralos para el día de la matanza, la intención es prepáralos para el día destinado a ellos, que es el día de su matanza. Para el día en que habrá gran matanza, que es el día de la destrucción. Prepáralos para la espada, para que no tengan lugar donde salvarse de la matanza. Pero ahora, Amo del universo, cuando a ellos les va bien, entonces las personas quedan atónitas y preguntan: ¿por qué prospera el camino de los malvados? No se percibe la conducción de Hashem, no se percibe la justicia divina. Esto despierta preguntas en la fe. Y por lo tanto, Amo del universo, si les tomas cuentas pronto, mediante esto todas esas preguntas no, no se despertarán.
El Malbim explica: Y Tú, Hashem, me conoces. Es decir, Amo del universo, Tú, Hashem, me conoces, y examinas mi corazón para contigo. Dice el Malbim, ¿cuál es la diferencia entre "me conoces" y "examinas mi corazón para contigo"? Si Hashem conoce a la persona, entonces aparentemente lo conoce todo de ella. ¿Cuál es entonces la repetición? Y explica el Malbim que hay una diferencia en el Santo, Bendito sea, entre dos tipos de conocimiento. Está el conocimiento previo, que el Santo, Bendito sea, conoce desde el principio el final. El significado es: desde el momento en que fue creado el hombre, o en el momento en que fue creado el primer hombre, o incluso antes, porque para el Santo, Bendito sea, el tiempo no tiene significado, el Santo, Bendito sea, conoce todo lo que el hombre habrá de hacer en el futuro. De cada persona que sea creada en el mundo, sabe el Santo, Bendito sea, todo lo que la persona habrá de hacer. Y si dices que no lo sabe, entonces creaste un dios limitado. Y el Santo, Bendito sea, no es limitado. Y por lo tanto tiene el Santo, Bendito sea, un conocimiento inicial de antemano sobre todo lo que la persona hará. Otra cosa, con todo esto, el Santo, Bendito sea, examina a cada persona en cada momento para ver qué eligió. Hashem examina su corazón. Es decir, para ver qué eligió. Pero tú dices que el Santo, Bendito sea, ya sabe de antemano qué elegirá mucho antes de que nazca. Entonces ¿para qué se necesita el examen diario para examinar su corazón, para ver cuál es la naturaleza de su corazón? Pues la persona, sus actos ya son conocidos de antemano por Hashem, bendito sea. ¿Qué entiendes de aquí? Que el hombre tiene libre albedrío. Y dado que el hombre tiene libre albedrío, entonces el Santo, Bendito sea, cada vez tiene que comprobar qué eligió. Si es así, aparentemente esto contradice el asunto del conocimiento previo. Porque si el Santo, Bendito sea, tiene conocimiento previo de todo lo que yo habré de hacer, entonces ¿qué lugar hay para hablar de libre albedrío? Hashem sabe que Reuven, el próximo Shabat, profanará el Shabat. Y dijimos que no es posible que sea de otro modo, porque entonces, por así decirlo, el Santo, Bendito sea, no habría sabido. Y si no es posible que sea de otro modo, entonces a Reuven ya no le quedan muchas opciones, está obligado a profanar el Shabat. Este es un tema amplio y extenso del que hablamos, quien quiera podrá escuchar al final del libro del Kuzari, nos extendimos y desplegamos todo el asunto. Y aun antes hablamos de esto en el libro de Iyov, en el capítulo 12, también allí el Malbim explica parte del asunto según la cuestión del conocimiento y la elección, y allí ampliamos el tema, y no entraremos de nuevo en todo este asunto. En todo caso, dice el Malbim, resulta entonces que tenemos dos conocimientos. Está el conocimiento previo, que el Santo, Bendito sea, sabe qué hará la persona, y sobre esto dice: me conoces. Tú, Hashem, me conoces, esto es de antemano. Ya de antemano conoces todo lo que yo habré de hacer. Esto es "me conoces" desde hace tiempo. Y con todo esto, la persona, como dijimos, es libre en su elección, nadie la obliga. Y por lo tanto sobre esto dice: y examinas mi corazón para contigo. Tú ahora debes examinar mi corazón para ver si mi corazón está contigo. Porque esto yo puedo decidir de otro modo. Es decir, tengo en mi mano la elección, y Tú, Hashem, examinas y ves que mi corazón está contigo. Entonces uno habla del conocimiento previo, y otro habla del libre albedrío. Y como dije, no entro ahora a explicar por qué aquí no hay contradicción. Quien quiera que escuche en esos lugares donde hablamos de esto. Dice el Malbim, ahora viene y describe: mira, Amo del universo, que he aquí mis actos son completos para contigo, tanto desde el aspecto del conocimiento previo como desde el aspecto del libre albedrío. Y si es así, pido, Amo del universo, como vimos que el Malbim explicó arriba, que Yirmiyahu pidió: Amo del universo, no los esperes hasta el día de la matanza. No los esperes hasta el día de la destrucción, como el Santo, Bendito sea, le dijo, que cuando llegue su tiempo Yo les tomaré cuentas, cuando destruya el Templo y Jerusalén salga al exilio. No, Amo del universo, pues vimos que Yirmiyahu pidió: Amo del universo, ahora tómales cuentas. Hazlo ahora. Entonces, Amo del universo, no esperes hasta que se colme su medida, hazlo de manera inmediata. Apártalos como ovejas para el degüello. Sepáralos del bien que tienen hoy, y llévalos como ovejas para el degüello.
Dice el Malbim, hay aquí dos tipos de castigos. Está aquí "como ovejas para el degüello", y está aquí después de esto, "prepáralos para el día de la matanza". ¿Cuál es en realidad la repetición? ¿Y también cuál es el sentido simple de esto? ¿Qué es la confirmación de la matanza? Si ya son ovejas para el degüello, ¿para qué se necesita prepáralos para el día de la matanza? Entonces él explica, hay aquí dos tipos de castigos. Un castigo es "como ovejas para el degüello". Cuando se quiere degollar ovejas, ¿qué ovejas se toman? Las gordas, las sanas, las hermosas. Así también, Amo del universo, elige a los mejores de entre ellos, a los más gordos, a los más grandes de entre ellos. Y "los grandes" se refiere a los grandes malhechores, a los más grandes de entre ellos que lucharon contra el profeta. Y otra cosa dice: prepáralos a todos para el día de la matanza. Es decir, después de ello, a todos ellos prepáralos para el día de la matanza. El significado es: a todos ellos dales el castigo que les corresponde. Pero ¿de quién tomarás cuentas primero? Primero de las ovejas del degüello, las gordas, las preparadas para el matadero. Y él explica que en general el rey que conquista un país, entonces al principio conquista al rey, a los ministros, los mata con muertes extrañas, y solo después conquista el resto del país. Porque cuando el país ve que su rey y sus ministros fueron como ovejas del degüello, entonces en consecuencia esto provoca en ellos un debilitamiento de fuerza. No pelean. Comprenden que sus posibilidades son nulas. Mientras el rey vive, aunque esté exiliado, aunque envíe algunos mensajes, no sé, desde algún hoyo, entonces tienes un problema para luchar contra él. Pero cuando se trata de una situación en la que el rey ya murió y los ministros fueron todos degollados, entonces es mucho más fácil conquistar el reino. Así también aquí él pide: al principio como ovejas para el degüello, estos son los importantes, estos son los ministros. Y después, el día de la matanza, estos son los más simples.
¿Hasta cuándo estará de luto la tierra, y la hierba de todo el campo se secará por la maldad de sus habitantes? Perecieron animales y aves, porque dijeron: no verá nuestro final. Rashi aquí explica que este versículo está dividido. Una parte es el argumento del profeta, y una parte es la respuesta de Hashem. ¿Hasta cuándo estará de luto la tierra y la hierba de todo el campo se secará? Hasta aquí, dice Rashi, son palabras del profeta. ¿Hasta cuándo, Amo del universo, será esta situación terrible? La inspiración divina le responde: por la maldad de sus habitantes perecieron animales y aves, porque dijeron: no verá nuestro final. Le dice la inspiración divina: por la maldad de sus habitantes. Es decir, estas personas, los habitantes de la tierra, hicieron actos malos y terribles. Y dado que es así, les corresponde el castigo que recibieron, porque pensaron que no verá nuestro final. Dijeron que el Santo, Bendito sea, por así decirlo, no es capaz de juzgarlos, y que el Santo, Bendito sea, no es capaz de tomarles cuentas. Y dado que es así, entiende que este castigo les corresponde por juicio. El Radak explica que todo esto es la pregunta del profeta. Y el profeta viene y dice: ¿hasta cuándo estará de luto la tierra? ¿Hasta cuándo será que aquellos que fueron preparados para el día de la matanza, esto será cuando la tierra esté de luto, que es el día de la destrucción? Es decir, ¿hasta cuándo? ¿Hasta cuándo esperaremos que Hashem les tome cuentas? Hasta que esté de luto la tierra. En el día en que haya luto para la tierra, que es el día de la destrucción, entonces Hashem les tomará cuentas. Y entonces la hierba de todo el campo se secará. Es decir, hay aquí expresiones exageradas sobre la destrucción. Entonces él dice: en ese día en que esté de luto la tierra, la hierba de todo el campo se secará, y también perecieron los animales, animales y aves. El significado es, como la expresión "se acabaron, se terminaron". Sí, perecieron todos los animales y aves, su significado es que los animales y las aves no, no existirán más en la tierra. Y ¿por qué estará de luto y arruinada la tierra? Pues aquí, como dijimos, según el Radak hablan sobre el futuro, sobre la destrucción. ¿Por qué será esto? Por la maldad de sus habitantes. Porque el juicio dice que ellos, que Hashem les tome cuentas. Porque ellos dijeron: no verá nuestro final. Y aunque los profetas de la verdad les dijeron, Dios traerá vuestro final para mal, aun cuando estáis tranquilos ahora, así les dijeron los profetas, esta tranquilidad actual confunde. No os equivoquéis, sabed que va a haber un mal duro. Ellos le dicen: no verá Dios nuestro final, porque no se ocupa de nosotros ni de nuestros actos, y no sabe cuál es nuestro final. Hashem ni siquiera conoce lo futuro. No sabe qué habrá de ocurrir. Entonces ¿de dónde puede decirnos qué será de nuestro final? ¿Entienden? Entonces, si es así, él dice, que comprendan que el castigo que recibieron les corresponde por juicio. Tales palabras de herejía contra el Amo del universo, resulta entonces que les corresponde que Hashem les tome cuentas como les corresponde. Y lo que está escrito "perecieron animales y aves", explica el Radak que es de la palabra aniquilación, como en "acaso destruirás al justo con el malvado", sí.
Dice el Radak, y he aquí que Yirmiyahu preguntó sobre el éxito de los malvados, y Dios no le respondió. Es decir, según la opinión del Radak, hay aquí una pregunta que quedó sin respuesta. ¿Por qué prospera el camino de los malvados? Hashem no dio explicaciones. Continuaremos y veremos otras facetas aquí en el asunto. El Malbim explica: ¿hasta cuándo estará de luto la tierra? Pues, Amo del universo, por sus pecados les corresponde que la tierra esté de luto. Es decir, que haya destrucción, y la destrucción de "estará de luto la tierra" es la destrucción de lo inanimado. La hierba de todo el campo se secará, esta es la destrucción de lo vegetal. Y también perecieron animales y aves, esta es la destrucción de los seres vivos. Y todo esto por la maldad de sus habitantes. Y no digas que quizás a raíz de la destrucción harán teshuvá. Dice, ellos dicen: no verá nuestro final. Ellos incluso niegan el conocimiento del Santo, Bendito sea, de lo que ocurre aquí en este mundo. Y con mayor razón el conocimiento del futuro, y que no hay recompensa ni castigo. Entonces, si es así, ¿cómo iban a hacer teshuvá de repente? Ni siquiera ven que todo lo que reciben ahora proviene de Hashem.
Porque con los de a pie corriste y te cansaron, ¿cómo entonces competirás con los caballos? Y en tierra de paz confías, ¿cómo entonces harás en la crecida del Jordán? Este versículo es hermético y cerrado. Tampoco se entiende cómo entra aquí. Porque con los de a pie corriste y te cansaron, ¿cómo entonces competirás con los caballos?, y en tierra de paz confías, ¿cómo entonces harás en la crecida del Jordán? Vamos a explicarlo y se dirán aquí algunas explicaciones. El Targum Yonatan explica, lo vamos a leer y traducir. "Esta es la respuesta a Yirmiyahu el profeta sobre sus súplicas". Ante todo, ya notan que, según el Targum Yonatan, aquí Hashem responde una respuesta al profeta. El profeta preguntó por qué prospera el camino de los malvados. Dice el Targum Yonatan, en este versículo se encuentra la respuesta. "Profeta, tú te asemejas a un hombre que corrió con los de a pie y se cansó". Tú te asemejas a una persona que corre con sus pies y se cansa. Una persona que corre con sus pies, en cierta etapa, se acabó, no tiene aliento. "¿Y cómo entonces te comparas con quien corre frente a los caballos en el valle?". ¿Y cómo te comparas o piensas correr frente, contra los caballos en el valle? Corriste un poco, te cansaste. ¿Puedes competir con caballos? "Y en tierra pacífica confías y caes". Pues en un lugar de camino recto, caes y tropiezas. Entonces ¿puedes ir y correr contra los caballos? "¿Y cómo entonces te comparas para hacer frente a las bestias del campo que están en la altura del Jordán?". ¿Y cómo piensas que puedes competir con las bestias del campo que están en las alturas del Jordán? Que es un lugar más elevado, es un lugar donde hay que correr allí, es solo lo que se llama un sendero para caminantes expertos. En el llano no lograste correr, te cansaste. ¿Puedes correr contra las bestias del campo, competir con ellas en lugares que son lugares elevados? "Y si por el bien que Yo hago a Nevujadnetzar, rey de Bavel, el de a pie, profeta, tú ves y te asombras". La expresión aquí "raglaé" (el de a pie) no la entendí. Si por los bienes que Yo hago a Nevujadnetzar el rey, "raglaé", no sé qué es este "raglaé", esto es algo que intenté buscar, no le encontré explicación. Tú ves y te asombras. Es decir, tú ves el éxito de Nevujadnetzar y quedas atónito. "Y cuando te muestre lo que Yo he de hacer en el futuro a tus padres, los justos que han pasado del mundo, que corrieron como caballos para hacer buenas obras ante Mí, y también les dije que traeré sobre sus hijos bendiciones y consuelos, he aquí que será como aguas que descienden con torrente al Jordán". Es decir, si te asombras de lo que aquí recibió Nevujadnetzar de recompensa, cuando te muestre qué recompensa habrán de recibir los patriarcas, los justos que son del mundo, que corrieron como caballos, que corrieron ante Mí como caballos para hacer buenas obras ante Mí, y también les prometí que habré de traer sobre sus hijos bendiciones y consuelos, he aquí que esto será como aguas que arrastran hacia el Jordán. Es decir, si lo que ves aquí en Nevujadnetzar, esto es apenas su extremo comparado con lo que recibirán los santos patriarcas. Entonces cuando vienes y preguntas por qué hay aquí recompensa para el malvado, por qué al malvado le va bien, te dice, de esto solo entenderás cuán bien le irá al justo. Es muy posible que "raglaé", un poco difícil de encajar en el sentido simple de las cosas, pero es muy posible que venga a insinuar la recompensa que Nevujadnetzar recibió a causa de los pasos de sus pies. Por eso llama al rey de Bavel "raglaé". Es muy posible que este sea el asunto que viene a insinuar aquí, y en breve lo explicaremos con más detalle, porque en el resto de los comentaristas aparece con más detalle. Pasaremos a Rashi.
Rashi dice, porque con los de a pie corriste y te cansaron. Rashi explica que esto se refiere a sus parientes, a los kohanim. Ellos, los hombres de Anatot, vienen a asesinarte. Vienen a matarte, y tú, con los pies de ellos, por así decirlo, luchaste, por así decirlo, y te cansaron. Y tú, lo que se llama, te cansaste, te quebraste, te aterraste de la guerra que tienes ¿con quién? Con tus parientes, con los hombres de Anatot, eso te quebró. Entonces ¿cómo competirás con los caballos? Correr con los caballos. El significado es: si tus parientes, con quienes tienes cercanía, de quienes incluso esperarías ayuda, vienen a matarte, entonces ¿qué harás frente a los ministros de Yehudá? Los ministros de Yehudá, no solo no son tus parientes, sino que además son tus enemigos. Entonces, si es así, ciertamente recibirán su castigo como corresponde. Según esto resulta que aquí el Santo, Bendito sea, le explica por qué son castigados. ¿Por qué son castigados? Porque he aquí que verás, contra tus parientes no pudiste. ¿Qué harás frente a estos malvados, que son los ministros de Yehudá? Entonces la ira contra ellos en verdad les corresponde, mi ira contra ellos les corresponde. Y esta es la razón por la que Nevujadnetzar tiene éxito. Esta es la razón por la que ves al enemigo que puede vencerlos. ¿Por qué? Para tomar cuentas a los hombres de Yehudá, que si tú frente a Anatot no lograste, siendo ellos tus parientes, ¿frente a Yehudá te vas a mantener firme? Pues son grandes malvados. Y si es así, es apropiado que Nevujadnetzar venga y les tome cuentas. Entonces expusieron: si por la recompensa de tres pasos que corrió Nevujadnetzar en Mi honor, en los días de Merodaj Baladán, te asombras de que multipliqué tanto su grandeza, cuánto más te asombrarás cuando veas el pago de recompensa que pagaré a los justos que corrieron ante Mí como caballos. Esto es lo que dije que puede ser que el Targum insinuó aquí con "raglaé". Si por la recompensa de tres pasos, está escrito que Nevujadnetzar, cuando escribió la carta, entonces escribió allí, antepuso al rey, a Jizkiyahu el rey, y solo después escribió "y Hashem, bendito sea". Y después regresó, caminó tres pasos y devolvió la carta para escribirla de nuevo, y antepuso al Santo, Bendito sea. Y el Santo, Bendito sea, dijo, por tres pasos que corrió Nevujadnetzar en Mi honor, para cambiar la epístola y anteponer el nombre de Hashem antes, antes de que mencione el nombre de Jizkiyahu el rey, entonces si ves que por tres pasos recibe tan enorme recompensa, cuánto te asombrarás cuando veas la enorme recompensa que les corresponde a los santos patriarcas, que corrieron ante Mí como caballos, no tres pasos, sino que todos sus días se esforzaron con esfuerzo infinito en el servicio de Hashem.
Y en tierra de paz en la que confías, allí te cansaron. ¿Y cómo harás en la crecida?, la intención es cómo harás en la crecida, la intención es con los ministros de Yehudá. La crecida del Jordán, explica Rashi, que la crecida del Jordán es una metáfora. Así como el Jordán sube sobre sus riberas, así también los ministros de Yehudá, son soberbios y malvados. Entonces, si es así, ¿cómo te mantendrás firme contra ellos? El Radak explica, porque con los de a pie corriste y te cansaron. Dice, que este versículo es la respuesta que el Santo, Bendito sea, le responde a Yirmiyahu el profeta: no cuestiones Mis atributos. Cuando vienes y preguntas por qué prospera el camino de los malvados, están tranquilos todos los que traicionan con traición, es decir que cuestionas la conducción de Hashem. No cuestiones Mis atributos. Y sobre esto le trae una metáfora. Le dice, veo que corriste con pies como los tuyos y te cansaron. El significado es, hay quienes corrieron más que tú y no pudiste alcanzarlos. ¿Y cómo quieres competir con los caballos, correr con ellos? El significado es, corriste con personas como tú y no lograste alcanzarlas. Entonces ¿podrás alcanzar caballos? A una persona que es como tú no lograste alcanzar, ¿a un caballo podrás alcanzar? ¿Cuál es en realidad el significado de la parábola? Le dice, tú, personas como tú intentaste conocer su secreto y no lo alcanzaste. Los secretos del Amo del universo, ¿piensas alcanzarlos? ¿Qué es "personas como tú intentaste alcanzar su secreto"? Intentaste conocer su secreto. Pues vimos que los hombres de Anatot quisieron atentar contra él. Y quien se lo reveló fue el Santo, Bendito sea. Es decir, él no lo supo por sí mismo. Entonces el pensamiento de los seres humanos no lo conoces, ¿el pensamiento del Omnipresente quieres conocer? Resulta entonces que en realidad se dio aquí una respuesta a Yirmiyahu, pero no una respuesta que contenga explicación, sino una respuesta cuyo significado es: no cuestiones Mis atributos. No cuestiones Mis atributos, porque el Santo, Bendito sea, todo lo que hace, su juicio es con justicia. Y como dijo Rav Saadia Gaón: si lo conociera, lo sería. Si yo ya conociera al Amo del universo y todos sus procederes y conducciones, entonces ya sería yo el Amo del universo. Sino que ciertamente el Amo del universo es alto por encima de lo alto, entonces, si es así, no tienes comprensión de las conducciones de Hashem. Entonces, si no conoces las cosas que hay en el corazón de tu prójimo, que es lo que se llama de tu edad y de tu estatura, entonces ¿quieres conocer cuáles son las comprensiones del Santo, Bendito sea? Así explica el Radak. Y por lo tanto la conclusión es: calla y no cuestiones Mis atributos.
Además le trae una metáfora, y le explica el asunto mismo. Le dice, veo que te debilitaste en Mi misión. Veo que hay en ti cansancio. Debes fortalecerte en Mi misión. El significado es, pues Yirmiyahu fue el profeta más perseguido por la misión de Hashem. Lo veremos también más adelante, y en varias otras ocasiones, pasó sufrimientos duros cuando fue en la misión de Hashem. Le dice el Santo, Bendito sea, veo que te debilitaste, debes fortalecerte en la misión en la que te envío. Veo que corriste con los de a pie, corriste con personas como tú. Leamos de nuevo el versículo: con los de a pie corriste y te cansaron. Esto estamos hablando de los hombres de Anatot. Son hombres de tu familia, están en un mismo nivel contigo. Y viste que quisieron matarte, te aterraste. Le dice, señor mío, ¿cómo competirás con los caballos? Todavía quiero enviarte a reprender a los hombres de Jerusalén. Y estos aquí, lo que se llama, son delincuentes de juguete, estos hombres de Anatot, comparados con Jerusalén. Le dice, allí son tiburones. Entonces ¿cómo competirás con los caballos? Si estos te cansaron, ¿cómo podrás ir a reprender a las personas malvadas que allí son verdaderamente malvadas, son grandes ministros, y también el rey está allí? ¿Cómo te comportarás con ellos? Si aquí unas pocas personas te aterraron, ¿cómo te comportarás cuando tengas que hablar frente a ministros e importantes? Con mayor razón, con más razón aún, estarás ante ellos. Debes fortalecerte, no temer, ir en la misión de Hashem sin miedo. Y le dice además: y en tierra de paz confías. Es decir, confías en los hombres de Anatot, que ellos, confiaste en ellos que serían para ti tierra de paz. Es decir, que ellos son los que te ayudarán, que te protegerán. Estos son mis paisanos, es mi familia, son kohanim como yo, estos son mis parientes. Es costumbre del mundo, dice el Radak, que los parientes de la persona la asisten, la protegen, la salvan. Él dice, y si es así, mira, hasta ellos planean matarte. Entonces ¿cómo harás en la crecida del Jordán? En el lugar donde allí crecen las olas del Jordán, hablan aquí de los ministros de Yehudá y Jerusalén, los compara con la crecida del Jordán. ¿Cómo te mantendrás allí firme contra ellos? Otra explicación, que la crecida del Jordán habla de Nevujadnetzar. Que Nevujadnetzar apostará sus ejércitos al otro lado del Jordán. Entonces si temes que ellos son pocos, ¿cómo harás con alguien semejante a la crecida del Jordán cuando venga Nevujadnetzar? Y por lo tanto, en palabras simples, el Santo, Bendito sea, viene a quitar sus miedos y a decirle: no debes temer en absoluto, ni de los hombres de Jerusalén ni de Nevujadnetzar, porque veo que si te aterraste ante los hombres de Anatot, es muy preocupante cómo te comportarás contra los que verdaderamente aterran. Y por lo tanto Hashem viene a fortalecer su corazón y a decirle: no debes temerles en absoluto. El Malbim explica que aquí el Santo, Bendito sea, le responde y le dice: lo que piensas, que solo los hombres de Anatot quieren matarte, y que solo por ellos fue destruida la tierra, y que si...
Ellos son el problema marginal, el problema central contra el que tendrás que enfrentarte es cuando te enfrentes con los hombres de Jerusalén, que es en verdad el problema real.
Porque también tus hermanos y la casa de tu padre, también ellos te traicionaron, también ellos clamaron tras de ti a plenitud; no confíes en ellos aunque te hablen cosas buenas. Dice el Santo, Bendito sea, a Yirmiyahu: también tus hermanos y la casa de tu padre, también ellos te traicionaron. Tú confiaste en ellos, dijimos que la persona confía y se apoya en sus parientes, y aquí sus parientes quisieron darle a comer veneno mortal. También ellos te traicionaron, aunque debían ser quienes se preocuparan por ti, como dice el Malbim, ellos son los kohanim, hijos de Aharón, están en Jerusalén, también ellos te traicionaron. Y no pienses que lo hicieron en secreto, también ellos clamaron tras de ti a plenitud.
Y aquí en verdad los comentaristas salieron a buscar una explicación: ¿qué es "también ellos clamaron tras de ti a plenitud"? ¿Qué es "clamaron tras de ti a plenitud (malé)"? El Radak explica, "malé" es de la palabra reunión. Clamaron tras de ti a plenitud, la intención es que se reunieron tras de ti para amenazarte, para que no les profetices, porque las profecías que profetizas para ellos no son profecías que no son agradables a sus oídos, y por lo tanto clamaron tras de ti a plenitud. La intención es que convocan a plenitud de gente, a una reunión de personas que se reunieron tras de ti para dañarte. Y por lo tanto le dice Hashem, no confíes en ellos aunque te hablen cosas buenas. Aunque te hablen cosas buenas, con falsedad hablan. Es decir, todas sus cosas buenas son externas para que te acerques a ellos, y mediante esto podrán darte de comer o de beber veneno mortal, podrán dañarte, entonces no te impresiones por que te hablen cosas buenas.
El Radak trae otra explicación en nombre de Rav Hai Gaón, que explica una interpretación original. "Malé", dice, es en lenguaje de eufemismo por lo opuesto. "Malé" (lleno) significa carente. El significado es, ellos te llaman y dicen: esta persona está carente de todo bien. Este es el "malé" escrito aquí. Como se le dice al ciego "mucha luz", como se le dice al ciego "abundante su luz", entonces ellos quieren decir de ti que estás carente de todo, entonces llaman, clamaron tras de ti "malé", cuando la intención es que dijeron de ti que estás carente de todo bien.
El Radak trae otra explicación en nombre de su padre, que dice que "malé" es de la expresión "su corazón se llenó". Quién es aquel cuyo corazón se llenó para hacer así. "Su corazón se llenó" significa, tiene la valentía, no teme, no se aterra de nada. Este es el "malé". Entonces ¿qué expresión, cuál es en realidad el significado aquí? Ellos dicen, estás amenazado, te advertimos, intentamos... Entonces también aquí dicen, esta persona ninguna amenaza puede con ella, esto es "su corazón se llenó". Clamaron tras de ti "malé", esta persona, su corazón se llenó para ir y continuar profetizando a pesar de todo lo que decimos, a pesar de todo lo que lo amenazamos, nada sirve contra él.
El Malbim también explica que "malé" es de la palabra reunión, la intención es que reúnen al pueblo para golpearte, para dañarte.