Sefer Yirmiyahu, capítulo 11. "La palabra que fue a Yirmiyahu de parte de Hashem, diciendo: Escuchen las palabras de este pacto y háblenlas al hombre de Yehudá y a los habitantes de Yerushalayim". La palabra que fue a Yirmiyahu de parte de Hashem, una misión que Hashem envió a Yirmiyahu para decir al hombre de Yehudá. Y ¿qué los envía a decir? La palabra que dirás a los hijos de Yehudá: escuchen las palabras de este pacto.
Ahora, primero que nada, fíjense: está escrito aquí "escuchen las palabras de este pacto y háblenlas al hombre de Yehudá". ¿Por qué se dirige en plural? Si esto es una orden a Yirmiyahu. Entonces dice el Radak, que es muy posible que hubiera allí profetas adicionales. Y así estaba Tzefanyá, que profetizó en los días de Yoshiyahu, y quizás había otros más, dice el Radak. Entonces a todos ellos les ordena decir estas palabras del pacto, como veremos enseguida.
¿Qué significa "escuchen las palabras de este pacto"? Dice el Radak: las palabras del pacto están escritas en la Torá de Moshé. ¿Cuál es el pacto? "Para que entres en el pacto de Hashem y en su juramento". Bendiciones y maldiciones. Si escuchan, entonces les irá bien, y la trilla alcanzará a la vendimia, y la vendimia alcanzará a la siembra, etc. Y si no escuchan, entonces, jas veshalom, la espada del enemigo. Al final de todo el asunto está escrito: "Estas son las palabras del pacto que Hashem ordenó a Moshé sellar con los hijos de Israel en la tierra de Moav, además del pacto que selló con ellos en Jorev".
Sobre esto Hashem selló con ellos un pacto. En Jorev está escrito: "Y tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo, y dijeron: Todo lo que Hashem ha dicho haremos". Y dijo allí: "Y tomó Moshé la sangre y la roció sobre el pueblo". Esto fue que los hizo entrar en el pacto de Hashem. ¿Cuándo? En la revelación del Monte Sinaí. Y luego dijeron: "Todo lo que Hashem ha dicho haremos y escucharemos". Y entonces está escrito: "Y dijo: He aquí la sangre del pacto que Hashem ha sellado con ustedes sobre todas estas palabras". Dice el Radak: resulta entonces que el pacto es un acuerdo. Es un contrato entre nosotros y Hashem.
Este es siempre el concepto de sellar un pacto. Entonces les dirás: escuchen las palabras de este pacto. Escuchen la voz de Hashem y cumplan sus mitzvot como está escrito en la Torá, que son las palabras del pacto. Dice el Radak: ¿por qué les recordó el pacto? Porque el pacto es algo que compromete incluso entre una persona y su prójimo. Si se hace algún acuerdo, se establecen algunas condiciones, entonces se sella un pacto. Lo que hoy en nuestros tiempos se llama redactar un contrato. Entonces les dice: recuerden el contrato que firmaron con el Amo del mundo. Pues también con tu amigo, si redactas un contrato, esto obliga.
Cuánto más cuando se trata de que tú estás con el Amo del mundo, tienen un pacto, corresponde que cumplan este contrato. Y he aquí el contrato que acordaron con Hashem, las palabras del pacto escritas en la Torá. Entonces escuchen las palabras de este pacto y háblenlas al hombre de Yehudá y a los habitantes de Yerushalayim. "A los habitantes de Yerushalayim" (con el prefijo "al"), el Radak dice que la intención es "a los habitantes de Yerushalayim". Y esta es una expresión que aparece mucho en las Escrituras, como "y fue Elkaná a Ramá, sobre su casa", que la intención es a su casa.
"Y oró sobre Hashem", la intención es a Hashem. Entonces también aquí: háblenlas al hombre de Yehudá y a los habitantes de Yerushalayim. El "sobre" aquí es como "a". El Malbim explica: las palabras del pacto son el conjunto de las palabras de la Torá sobre las que selló un pacto, está escrito "para que entres en el pacto de Hashem tu Dios y en su juramento". Y fíjense, dice el Malbim, que dice "escuchen" y luego "háblenlas". ¿Cuál es la diferencia entre "escuchen" y "háblenlas"? Dice: ustedes les dirán "escuchen las palabras de este pacto". Ustedes les dirán "escuchen", escuchar tiene la intención de voluntad, de amor, de recibir de buena gana.
Y si esto no ayuda, "háblenlas", yo te ordeno a ti, el profeta, tú les hablarás las palabras del pacto. ¿Cuál es la definición de "hablar"? Hablar (dibur) siempre es en un lenguaje duro. "Un solo dirigente para la generación y no dos dirigentes para la generación". "Dabar" es lenguaje de líder, golpea sobre su cabeza. Dibur es en forma de orden. "Yo le hablé y le dije", siempre que quiero expresar alguna expresión de orden absoluta, esto es dibur.
En cambio, yo puedo decir algo que le pedí, puedo decir "le dije" (con lenguaje de "amirá"). Este generalmente no es una orden absoluta. El dibur es dirigir, "dabar" es líder. Entonces, al principio te diriges a ellos con buenas maneras, "escuchen las palabras de este pacto". ¿No funciona? "Háblenlas al hombre de Yehudá". Háblenles con palabras duras como tendones. ¿Qué son palabras duras? Es simplemente atemorizarlos. Porque lo que está por venir es angustia y desastre, y si no cambian sus caminos, entonces habrá destrucción y luego habrá llanto por generaciones.
Entonces aquí hay que ponerlos frente a la magnitud de la angustia hacia la cual se dirigen, pues si no les presentas las cosas sin adornos ni disimulos, entonces ay y ay, lo que puede pasar es que venga la angustia y ellos no se preparen antes y digan por qué no advirtieron y por qué no nos dijeron. "Y les dirás: Así dijo Hashem, Dios de Israel: Maldito el hombre que no escuche las palabras de este pacto".
Diles algo adicional, que este asunto está en maldición, maldito. Dice el Malbim: es decir, aquí habla de la segunda parte, "háblenlas al hombre de Yehudá". ¿Qué es el hablar? El hablar es con amenazas, el hablar es con maldiciones. Que sepas, maldito el hombre. ¿Qué significa "maldito el hombre"? No está escrito "que Hashem maldiga al hombre". No está escrito "que Hashem maldiga", sino que está escrito "maldito". Dice el Malbim: él está maldito por sí mismo. Porque la Torá es la bendición, y quien se ocupa de la Torá y cumple sus mitzvot, por consiguiente reposa sobre él la bendición.
Y quien se alejó de la bendición, es decir, se alejó de la Torá y las mitzvot, por consiguiente reposa sobre él la maldición. Esto no requiere aplicarle algo nuevo. En el mismo abandono de la Torá y las mitzvot hay aquí una maldición. Y por eso "maldito el hombre que no escuche las palabras de este pacto", está maldito por sí mismo. Porque en el momento en que tú abandonaste las palabras del pacto, por consiguiente también Hashem lo abandona a él. "Que ordené a sus padres el día en que los saqué de la tierra de Egipto, del horno de hierro".
"Diciendo: Escuchen mi voz y cúmplanlas conforme a todo lo que les ordene, y serán para mí un pueblo y yo seré para ustedes Dios". "Que ordené a sus padres el día en que los saqué de la tierra de Egipto". Cuando los saqué de la tierra de Egipto, hablamos aquí del Monte Sinaí, entonces después de 50 días sellé con ellos un pacto. Y entonces fue: los saqué de la tierra de Egipto, del horno de hierro. ¿Qué es el horno de hierro? El horno de hierro es un lugar donde refinan la plata y el oro en el horno. Esto se llama el horno de hierro.
¿Por qué se llama horno de hierro? Aunque el lugar mismo puede haber estado hecho de barro, y a veces está incluso en lo profundo de la tierra para que mantenga el calor. Con todo esto, se llama horno de hierro porque era algo fuerte como el hierro. Quien quiera podrá ver en Mishnat HaGilgulim, allí tenemos un artículo completo que se llama El secreto del exilio de Egipto y el pecado de Adam HaRishón. Y allí nos ocupamos ampliamente del asunto de la reparación de Egipto. Cuál fue la reparación durante su estadía en Egipto.
Y allí también detallamos este asunto del horno de hierro. Solo explicaré brevemente, la función del horno es crear purificación. Y por eso Egipto fue un lugar de purificación. Y a raíz de la salida de Egipto salieron solo aquellos más dignos de la redención de entre todos, aquellos purificados y aquellos que pasaron todo el proceso de purificación. Y por eso, cuando Moshé Rabenu quiso sacar a uno de los pilares del edificio, ese fue Mijá.
Entonces el Santo, bendito sea, dijo: déjalo. El Santo, bendito sea, dijo: que sepas que quien queda aquí debe quedarse aquí. Moshé insistió y lo sacó, y luego sufrieron por él porque él sacó la imagen de, hay quienes dicen "sobre mí" (Ale Shor), pero a través de él finalmente llegaron a este asunto de la idolatría. De modo que en realidad aquellos que quedaron en Egipto son aquellos sobre quienes así fue decretado y son parte del proceso de purificación. Entonces, así como en el horno refinan el oro, así también Egipto fue el horno de hierro, el lugar de refinación del pueblo judío, de donde salieron solo aquellos más dignos de la redención y los más purificados.
Sal y aprende que el 80% murió en la plaga de la oscuridad. Es decir, que de todos aquellos que estaban en Egipto, solo el 20%. Se trata aquí de una refinación tras otra, que salieron solo aquellos que de entre todos eran dignos de salir y recibir la Torá. De modo que sin ninguna duda la expresión "horno de hierro" es la expresión apropiada aquí. El Malbim explica que hay aquí cuatro razones para la obligación de guardar el pacto del que habló aquí. Guardar el pacto que es guardar el cumplimiento de las mitzvot que Hashem selló con nosotros en Jorev.
Lo primero les dice: "que ordené a sus padres". He aquí, vengan, ustedes están obligados a guardar lo que sus padres recibieron. Las mitzvot que los padres aceptaron sobre ellos, los hijos deben guardarlas porque los padres las aceptaron sobre ellos y sobre su descendencia después de ellos. Lo segundo: "el día en que los saqué de la tierra de Egipto". Pues cuando los saqué de la casa de esclavitud, ustedes son mis siervos para que sean siervos para mí y no siervos de siervos. Resulta entonces que toda la salida de Egipto fue con la condición de que acepten mi señorío sobre ustedes, que sean para mí siervos.
Entonces he aquí que los saqué de la tierra de Egipto, que la tierra de Egipto, como dijimos, era casa de esclavitud. Lo tercero: pues todo esto fue con una condición. Pues fue con la condición diciendo "escuchen mi voz". Todo esto con la condición de que realmente estén dispuestos a escuchar mi voz y serán para mí un pueblo. Y entonces, por medio de que ustedes escuchen mi voz serán para mí un pueblo, resulta entonces que cuando ustedes quebrantan mi pacto, entonces no son mi pueblo y yo no soy su Dios. ¿Cuándo sí serán considerados para mí como pueblo y yo seré para ustedes Dios? Cuando escuchen mi pacto, mis mitzvot.
"Para cumplir el juramento que juré a sus padres, de darles una tierra que mana leche y miel, como este día. Y respondí y dije: Amén, Hashem". Dice el Santo, bendito sea: esto será para cumplir el juramento. Esto es lo cuarto que explica el Malbim, darles una tierra que mana leche y miel. Pues toda la entrega de la tierra es solo con la condición de que ustedes cumplan las mitzvot de Hashem, guarden las palabras del pacto. Entonces he aquí que hay aquí una cuarta obligación de que ustedes deben guardar las palabras del pacto.
Porque si no, entonces no son dignos de la tierra. Y entonces resulta que en tal situación les corresponde el exilio. Y por eso dice el Santo, bendito sea: "para cumplir el juramento que juré a sus padres", esto es solo con la condición de que ustedes guarden el pacto, cumplan las mitzvot. Vino Yirmiyahu y dice: "y respondí y dije: Amén, Hashem". ¿Qué es "amén"? ¿Sobre qué dice "amén"? "Amén" tiene la intención del lenguaje de verdad, que se confirmen las palabras, verdadera es la cosa. ¿Sobre qué dice "amén"?
El Radak explica: "amén", verdadero será esto, que estará maldito quien no escuche las palabras del pacto. ¿Sobre qué el amén? Sobre lo que dijo el Santo, bendito sea, antes. "Así dirás: Maldito el hombre que no escuche las palabras de este pacto". Dice Yirmiyahu: amén. En maldición estará quien no escuche las palabras del pacto. En cambio el Malbim explica: "amén" es como que acepta sobre sí mismo cumplir las palabras del pacto. Es decir, el Santo, bendito sea, aquí dice: tengo un pacto con todo el pueblo de Israel. Y el Santo, bendito sea, dice: ellos se desviaron del camino. Dice Yirmiyahu: Amo del mundo, aunque ellos se hayan desviado, yo acepto sobre mí el pacto. Yo acepto el acuerdo entre nosotros. Entonces amén, verdad, yo cumplo ese mismo pacto. Y si es así resulta que no se anuló el juramento de ser para nosotros Dios. Porque mientras se encuentre uno de los descendientes de nuestros antiguos padres que acepte sobre sí el pacto, entonces el pacto tiene continuidad. Entonces, Amo del mundo, aunque todos ellos hayan quebrantado el pacto que nuestros padres acordaron, mientras yo esté aquí y cumpla el pacto, entonces por así decirlo el contrato aún no ha sido quebrantado.
Entonces por consiguiente, Amo del mundo, tú estás obligado a seguir estando con nosotros y a cuidarnos y a sostenernos, pues aún yo existo y digo amén y verdad a las palabras del pacto. Esto es lo que está escrito aquí: "y respondí y dije: Amén, Hashem", sobre el juramento y sobre el pacto. Yo sí estoy dispuesto a cumplirlo y yo sí continúo por aquel camino de nuestros padres. "Y me dijo Hashem: Proclama todas estas palabras en las ciudades de Yehudá y en las calles de Yerushalayim, diciendo: Escuchen las palabras de este pacto y cúmplanlas".
Le dice Hashem: ve y proclama todas estas palabras. Todo lo que te dije sobre el asunto del pacto, todo el asunto del castigo para quien no guarde todas las palabras del pacto. Proclámales todas estas palabras y adviérteles con lenguaje de "maldito", como dijimos, que es lenguaje duro. Y por medio de esto no podrán decir "no nos dijeron, no nos advirtieron". He aquí, ven que hay aquí una advertencia explícita y manifiesta. "Porque advertí con firmeza a sus padres el día en que los subí de la tierra de Egipto y hasta este día, madrugando y advirtiendo, diciendo: Escuchen mi voz".
Pues también a sus padres a quienes subí de la tierra de Egipto, también entonces les advertí. Y hasta este día, madrugando y advirtiendo, les envío profetas para advertirles cada mañana, cada día les advierto. Es decir, hay aquí entonces algún aviso por adelantado y un aviso continuo. Y la cosa no ayuda. "Y no escucharon ni inclinaron su oído, y anduvieron cada uno en la obstinación de su mal corazón. Y traje sobre ellos todas las palabras de este pacto que ordené cumplir, y no cumplieron".
"Y no escucharon", he aquí hay amenazas, hay maldiciones, y no escucharon. Y "lo que ordené cumplir", y ellos no cumplieron. Ordené cumplir, y no cumplieron. Dice el Malbim: "y no escucharon", la intención es que no aceptaron las palabras. "Y no inclinaron su oído", inclinar su oído tiene la intención de que hay una situación en que escucho pero no cumplo. Y hay una situación en que ni siquiera quiero inclinar el oído. No querer inclinar el oído es peor, ni siquiera me interesa escuchar.
Entonces dice: mira, no escucharon ni inclinaron su oído. Ni siquiera inclinar el oído estaban dispuestos. "Y traje sobre ellos todas las palabras de este pacto". Dice: ven a ver la diferencia entre la rebeldía de las primeras generaciones y la rebeldía de esta generación, la rebelión de esta generación. Y entonces también distinguirás en el cambio de los castigos. La generación anterior, dice el Malbim, ellos se rebelaron pero en la abstención de la acción. Es decir, ellos no cumplieron las mitzvot de Hashem, pero de una manera, por así decirlo, pasiva. Se abstienen.
En cambio dice: ven a ver esta generación. He aquí, no en la abstención de la acción, sino en el hacer activo. Peor es el pecado de la generación de Yirmiyahu que el de la generación anterior. He aquí ve, el castigo de la generación anterior fue que "yo ordené cumplir y no cumplieron". Este es el lenguaje del versículo. ¿Qué es esto? Esto es abstención de la acción. En cambio esta generación, la generación de Yirmiyahu: "y me dijo Hashem: Se ha encontrado una conspiración en el hombre de Yehudá y en los habitantes de Yerushalayim". "Se ha encontrado una conspiración", su significado es que hay aquí algo más grave que la no acción, en la que eres pasivo.
Sino que aquí hay una conspiración, que es mucho peor. El Radak dice: "se ha encontrado una conspiración", esta profecía parece, así dice, que fue dicha en los días de Yehoyakim. Y la intención es que se ha encontrado una conspiración, que ellos se rebelaron contra mí después de que Yoshiyahu ya hizo algún proceso de arrepentimiento, porque Yoshiyahu era justo y ya era digno de ser Mashíaj incluso. Solo que su generación no era apropiada. Luego se ha encontrado una conspiración en el hombre de Yehudá y en los habitantes de Yerushalayim. "Volvieron a las iniquidades de sus primeros padres que rehusaron escuchar mis palabras".
"Y ellos fueron tras dioses ajenos para servirles. Quebrantaron la casa de Israel y la casa de Yehudá mi pacto que sellé con sus padres". Volvieron a sus primeras iniquidades que rehusaron escuchar mis palabras. Y ellos les agregan. Porque los primeros, como dijimos, dice el Malbim, pecaron solo en la abstención de la acción. Y ellos fueron tras dioses ajenos para servirles, esto ya es en el hacer activo. Y además de que ellos no celebraban las festividades de Hashem ni daban diezmos como acostumbraban en el tiempo en que se degradaron espiritualmente.
Ellos incluso hacían festividades para la idolatría. Y daban terumot y diezmos a los sacerdotes de la idolatría, a los sacerdotes del ídolo. Dice el Santo, bendito sea: resulta entonces que ellos quebrantaron mi pacto. No basta con que solo no cumplieron, ellos incluso lo quebrantaron y lo anularon completamente. "Elige nuevos dioses". Fue y eligió para sí otro dios. En palabras sencillas, no es comparable, demos un ejemplo, una persona que está casada pero se sale del marco de la santidad de la familia.
Frente a una persona que ya fue y se casó con otra mujer y vive con ella en otro lugar. Es decir, el primero todavía está atado al hogar, pero hace actos que no deben hacerse. El segundo, en cambio, ya abandonó completamente y eligió para sí a otra. Así también es la diferencia entre las primeras generaciones y las últimas. Las primeras generaciones no cumplieron sus obligaciones, pero aún son del hogar. En cambio las últimas generaciones, él ya eligió para sí idolatría como dios.
Entonces es decir, las terumot, los diezmos, todo lo que, todo lo da a la idolatría. Entonces si es así resulta que aquí ya hay una conspiración. Por así decirlo tramaron una conspiración contra Hashem. Hay aquí algo mucho más grave que lo que había en las primeras generaciones, que por así decirlo solo no cumplieron sus obligaciones. Por eso "así dijo Hashem: He aquí traigo sobre ellos un mal del cual no podrán salir. Y clamarán a mí y no los escucharé". Por eso dice el Santo, bendito sea: he aquí traigo sobre ellos un mal del cual no podrán salir.
Dice el Malbim: Hashem siempre antecede la curación a la herida. Y ¿cuál es la razón por la que Hashem antecede la curación a la herida? Entonces también el Malbim dice esto, en realidad también el Rav Dessler tiene una extensa exposición, quien quiera puede escuchar en nuestro disco sobre Mijtav MeEliyahu. Pues pensemos, anteceder la curación a la herida es realmente algo marginal. ¿Qué importa si antecedí la curación a la herida o retrasé la curación? Al final te la traigo en el mismo momento que se necesita. Una persona recibió un golpe, hay uno que le trae el remedio en un segundo y medio.
Hay una persona que preparó el remedio de antemano y en un segundo y medio se lo trajo. ¿Qué importa? Lo que importa en la práctica es que en un segundo y medio llegó el remedio. Ante el Santo, bendito sea, no hay diferencia entre si me trae el remedio después de la herida o me trae el remedio antes de la herida. No hay diferencia. Entonces si es así, ¿cuál es la importancia de preparar el remedio para la herida? Escuchen algo maravilloso. Dos personas, Hashem nos guarde, reciben un cuchillo en el vientre. Uno incluso paga dinero por ello, y el otro busca después a quién más recibir compensaciones.
¿Cuál es la diferencia? El primero, algún atacante lo apuñaló. Cuchillo en el vientre. El segundo, en cambio, es una persona que necesitaba una cirugía compleja, y trajo algún cirujano especial del extranjero y le pagó mucho dinero para que realizara la cirugía. Y en la práctica también recibió un cuchillo en el vientre. ¿Cuál es la diferencia entre ellos? ¿Cómo aquí puedo yo conocer la diferencia? Fíjense, la diferencia está en los remedios. Al primero lo apuñaló un atacante y le dieron rápido tratamiento. Aunque digas que el tratamiento fue en un segundo y medio, pero el tratamiento fue después del atentado.
En cambio, con el cirujano, sobre la mesa están preparados todos los anestésicos, todos los medios de sutura, todos los medios de curación. Esta es la definición de anteceder el remedio a la herida. Anteceder el remedio a la herida significa que ves que la tendencia no es golpear, es sanarte, curarte. El anteceder el remedio a la herida no es para que sea más rápido. No, será a la misma velocidad. Sino que anteceder el remedio a la herida es esto: he aquí, ves que aquí están todas las curaciones al costado, que apenas terminamos comenzamos con la sutura y la curación.
También a aquel al que le cortaron el vientre también le hicieron lo mismo, pero allí no antecedieron el remedio a la herida. Es decir, que allí se trataba de un daño que después se busca cómo repararlo. En cambio aquí, de antemano, aún antes de abrir el vientre, ya coloco todos los instrumentos destinados a curar. Esto demuestra que toda la tendencia es completamente distinta. La tendencia es curación, la tendencia no es la enfermedad, no es para golpearlos sino para hacerlos regresar en arrepentimiento. Dice el Malbim: esto es solo con quien peca por el lado del deseo.
Es decir, quien peca por el lado del deseo, entonces digo, el Santo, bendito sea, antecede el remedio a la herida. Como se fortaleció su deseo, entonces el Santo, bendito sea, trae una herida e inmediatamente antecedió el remedio para curarlo. Pero dice el Malbim: quien hace una conspiración contra Hashem, quien eligió para sí nuevos dioses, esto no es por el lado del deseo. Esto es una transgresión que está en el pensamiento. Es una transgresión que es con intención premeditada. No es una transgresión por el lado de que lo dominó momentáneamente su inclinación. Él decidió ir a servir idolatría, él decidió ir a servir dioses ajenos.
Dice el Malbim: en tal situación, si yo traigo sobre ellos sufrimientos, fíjense qué pasará. Esto producirá la acción opuesta. Porque él dirá: ¿sabes por qué los sufrimientos? Porque ayer con la idolatría fui tacaño con él, no le traje una ofrenda suficiente. Es por eso que ahora hay sufrimientos. Hoy traeré algo espectacular, te digo, mira cómo la idolatría de ahora en adelante solo me dará bendiciones. Es decir, en el momento en que se trata de alguien que ya eligió para sí nuevos dioses, en tal situación si yo lo hago sufrir, él está seguro de que esto viene de su dios, porque su dios seguramente insiste en que no lo sirvió lo suficientemente bien.
¿No es esto lo que le pasó al rey de Kuzar? Que en cada sueño "tu intención es aceptable, tus actos no son aceptables", se levantaba y se aferraba más a su idolatría. Se aferraba más a sus ídolos. Dice: si es así, en tal situación no tiene sentido venir a hacerlos sufrir. Por eso dice Hashem: he aquí traigo sobre ellos un mal del cual no podrán salir, y clamarán a mí y no los escucharé. Porque si yo los saco de la angustia, entonces dirán: ah, es porque a la idolatría le rezamos fuerte, entonces he aquí ves que al final nos sacó de la angustia. Dice Hashem: no, aquí no está esa tendencia de dar un golpe solo para curar y preparar el remedio antes. No, aquí dice que ya no hay nada que esperar de ellos y por eso aquí es un mal del cual no se puede salir.
"Y andarán las ciudades de Yehudá y los habitantes de Yerushalayim y clamarán a los dioses a quienes ellos ofrecen incienso. Y salvar no los salvarán en el tiempo de su mal". Y andarán las ciudades de Yehudá y los habitantes de Yerushalayim, cada ciudad de Yehudá irá para clamar a su dios, a su idolatría. Y en Yerushalayim veremos más adelante que cada barrio tenía un dios propio. Y cada uno de ellos irá para clamar a su idolatría. Y entonces ellos verán que a aquellos a quienes ofrecen incienso, salvar no los salvarán en el tiempo de su mal.
"Porque conforme al número de tus ciudades fueron tus dioses, Yehudá. Y conforme al número de las calles de Yerushalayim pusieron altares a la vergüenza, altares para ofrecer incienso al Baal". Conforme al número de tus ciudades fueron tus dioses, Yehudá. La intención es que como el número de las ciudades así era el número de sus ídolos. En realidad aquí explica, dice el Malbim, ¿por qué irán todas las ciudades de Yehudá? Porque realmente cada ciudad tiene otro dios. Y ¿por qué los habitantes de Yerushalayim irán a clamar a sus dioses? Y la razón es que los habitantes de Yerushalayim, cada barrio tenía otro dios.
Y tenían altares para la vergüenza y altares para el Baal. ¿Cuál es la diferencia entre la vergüenza y el Baal? Dice el Malbim: que la vergüenza tenía forma de hembra y el Baal tenía forma de macho. Y la vergüenza era una imagen que estaba hecha con falta de modestia, y así era el tipo de su idolatría. Y como ellos servían idolatrías tan repugnantes y servían idolatría, entonces ve a clamar a tu idolatría y verás que no te responderá. He aquí, les claman y no responden. El Metzudat David explica por qué se llama vergüenza, porque ellos esperaban de ella salvación y no la recibían, entonces vergüenza es para ellos. Ellos gritan y no reciben respuesta, por así decirlo aquel en quien confiaste no entregó la mercancía, entonces es una vergüenza para aquellas personas. Por eso se llama "para la vergüenza".
"Y tú, no ores por este pueblo, ni eleves por ellos clamor ni oración. Porque no escucho en el momento en que me llaman por su mal". Y tú, no ores por este pueblo ni eleves por ellos clamor ni oración. Aquí el Santo, bendito sea, se dirige a Yirmiyahu y le dice: no ores por ellos. Porque aunque ellos mismos llamaran y me oraran, dice Hashem, no los escucharía. Y la razón es que esto es sin arrepentimiento, porque esto es sin teshuvá. Ellos oran solo para quitar el mal, pero no porque se arrepientan de los malos actos. Y cuánto más cuando ellos mismos no oran. Es decir, tienen un mal y no oran, ¿y tú quieres orar por ellos? Entonces, ¿cómo yo te escucharé a ti que oras por un pueblo que él mismo no ve la necesidad de orar? El Malbim explica que el Santo, bendito sea, le dice a Yirmiyahu que su oración no la acepto. Y a ti, cuya oración sí acepto, te pido que no ores. Es decir, su oración ni siquiera hay que pedir que no oren, que oren, no es, es impenetrable, no pasa, no entra ante mí. Pero tu oración sí entra ante mí. Y como es así, si tú oras esto puede influir. Y por eso te pido, y tú, no ores por este pueblo. No ores por la generación. Y "no eleves por ellos", explica el Malbim que "eleves por ellos" tiene la intención de como una persona que ora y eleva clamor y oración con la congregación, que él dice y la congregación responde tras él, que esta es la intención de "eleves por ellos". Dice el Santo, bendito sea: como yo no escucho en el momento en que me llaman, entonces no quiero que tú seas el intercesor entre nosotros. No quiero que tú, vidente, hables y ores por ellos, porque su oración no me interesa escuchar. Y si no me interesa escuchar, entonces tampoco me interesa que venga a través de ti.