Introducción
Nos encontramos en la segunda parte del capítulo 10 de Yirmiyahu, en la continuación de la gran reprensión contra la idolatría. El profeta contrapuso dos realidades: por un lado, Hashem, Dios de verdad, Dios viviente y Rey del universo; y por el otro, el ídolo: un madero revestido de oro que carece de sustancia real. En los versículos que tenemos ante nosotros, el profeta continúa y muestra que precisamente en un punto se quiebran tanto los sabios como los idólatras por igual: la caída de las lluvias. Desde allí pasa a describir la inminente destrucción, al clamor del profeta por el quebranto de su pueblo y a la plegaria que concluye el capítulo.
"נִבְעַר כָּל אָדָם מִדַּעַת" - El fracaso de los sabios ante el misterio de la lluvia
נִבְעַר כָּל אָדָם מִדַּעַת הֹבִישׁ כָּל צוֹרֵף מִפָּסֶל כִּי שֶׁקֶר נִסְכּוֹ וְלֹא רוּחַ בָּם׃ - Todo hombre queda embrutecido, falto de entendimiento; avergonzado queda todo orfebre a causa de su ídolo tallado, pues engaño es su imagen fundida y no hay hálito en ellos.
"Nibar kol adam midaat" ("Todo hombre queda embrutecido, falto de entendimiento"), de la misma raíz que en "El hombre insensato no sabrá, y el necio no entenderá esto" (Tehilim 92:7). Todo ser humano resulta torpe para comprender Su sabiduría, bendito sea, Su entendimiento y las obras de Hashem. "Hovish kol tzoref mipásel" ("avergonzado queda todo orfebre a causa de su ídolo"): todo orfebre se avergonzará de la escultura que fabricó, de hacer un ídolo y proclamarlo dios cuando carece de todo poder. ¿Acaso entre las vanidades de los pueblos hay quien haga llover? ¿Qué gentil es capaz, con la ayuda de sus dioses, de hacer descender la lluvia? El orfebre que pasó largas horas y días fundiendo y labrando el ídolo se avergonzará, porque se le hará evidente que "engaño es su imagen fundida y no hay hálito en ellos".
El Radak, al igual que Rashi, explican que "nisko" proviene del término "masejá" (revestimiento o fundición), y su función es servir de cubierta o velo sobre la superficie. Como vimos anteriormente, solían tomar una gran figura de madera (dado que una estatua enteramente de oro macizo resultaba sumamente costosa) y la recubrían con una lámina de oro. Esto causaba una doble impresión: primero, la apariencia de que el ídolo era todo de oro; y segundo, despertaba asombro y fascinación en quienes contemplaban semejante figura gigante y dorada. Y sobre esto advierte el profeta: se le hará evidente que en vano y con falsedad revistió su escultura de oro, pues no hay en ella ningún hálito de vida; no tuvo ninguna utilidad ni provecho haberlo hecho.
El Malbim explica: todos los científicos de la naturaleza son incapaces de descifrar cómo dispuso Hashem estas leyes para que fueran constantes y calibradas con una medida exacta, de modo que la lluvia descienda siempre a su debido tiempo según la necesidad de la tierra, con medida y peso. Y sus palabras resultan sumamente interesantes, pues hasta el día de hoy nada ha cambiado. Los investigadores no tienen ningún parámetro certero con el cual puedan predecir cuánta lluvia caerá, de qué tipo, en qué cantidad ni en qué momento preciso. Sus pronósticos estacionales fallan año tras año, y eso no les impide volver a emitir predicciones a largo plazo, a pesar de que carecen de las bases para determinar tales fenómenos, viéndose sorprendidos una y otra vez.
Es recordado el año de la Guerra del Golfo, que sobrevino tras dos años de sequía. Los expertos pronosticaban otro año árido: tras dos temporadas secas, con el calentamiento global y argumentos afines, supuestamente no habría precipitaciones. No obstante, en la práctica cayeron lluvias tan copiosas que se formaron lagunas enteras y fue imposible transitar por las carreteras del país, mientras todos los especialistas guardaron silencio sin poder ofrecer explicación alguna. Se comprende así que hay cosas que simplemente escapan al entendimiento humano. Cuándo lloverá, cómo caerá el agua y en qué cantidad son asuntos que dependen única y exclusivamente de Su Providencia Divina, bendito sea. Otros fenómenos aún se pueden prever y calcular, pero en lo que concierne a las lluvias carecen por completo de comprensión.
Cómo nació la idolatría: lo inexplicable se atribuía a fuerzas superiores
Continúa el Malbim: cuando los antiguos observadores contemplaban los procesos de la naturaleza, se esforzaban por dar a cada fenómeno una explicación natural, en especial a los procesos regulares y cíclicos: el amanecer y el atardecer, el mes y el año, los eclipses solares y lunares. Se trata de acontecimientos periódicos que es posible calcular cada determinada cantidad de años y, según la posición del sol y de la luna, explicar cómo se produce el fenómeno. Los estudiosos siempre procuraron encuadrar todas las fuerzas del mundo dentro de las leyes físicas: corrientes de aire, la rotación terrestre, presión barométrica y diversas expresiones técnicas complejas: "tráeme papel y te demostraré cómo opera; aquí no hay milagro ni nada sobrenatural".
Sin embargo, al llegar a la lluvia se quedan sin respuesta. Pues nada ha cambiado a simple vista: el mar sigue siendo el mismo mar, el sol el mismo sol y el viento el mismo viento. ¿Por qué, entonces, a veces hay lluvias y otras veces sequía? ¿Qué variación ocurrió en la naturaleza? Aunque se tomen lápiz y papel para calcularlo, no se hallará una explicación puramente mecánica. Y aquellas cuestiones para las cuales no lograron establecer leyes naturales fijas, las atribuyeron a misterios ocultos y a fuerzas celestiales, y a partir de allí derivaron en rendir culto a esas mismas fuerzas. ¿De dónde surge la lluvia? Al no haber explicación visible, deducían que se debía a un poder superior, y por ende concluían que era necesario adorar a la divinidad encargada de las alturas. Todo aquello que carecía de explicación lógica lo atribuían a espíritus, poderes celestes y constelaciones.
Se cuenta que cuando Cristóbal Colón llegó a América, los nativos lo capturaron y lo retuvieron cautivo. Colón era un gran conocedor de la astronomía y sabía con precisión cuándo ocurriría un eclipse solar. Les advirtió: "Si no me liberan, mañana les quitaré el sol". Al día siguiente se produjo el eclipse solar, y de inmediato lo liberaron con enormes honores, tratándolo como a un dios. Él simplemente conocía por sus cálculos el momento del fenómeno y los intimidó con ello, pero desde la perspectiva de ellos, aquel hombre poseía facultades divinas. Y así ocurría con cada asunto: cada vez que presenciaban algo que rebasaba los límites habituales de la naturaleza y de la explicación lógica, de inmediato le adjudicaban poderes divinos, lo cual los empujaba a desviarse tras la idolatría y el culto a las imágenes.
Dice el Malbim: mas ahora el profeta les dice que cuando contemplen la sabiduría de Hashem y cómo el Santo, Bendito Sea, es Quien forma la lluvia, verán que esto trasciende la comprensión humana - el ser humano no puede abarcarlo ni hallarle una explicación puramente natural, y ni siquiera los idólatras podrán atribuirlo a sus estatuas. Incluso aquellos hombres vanos, que todo lo adjudican a los ídolos, no hallarán aquí explicación alguna. "Se avergüenza todo orfebre de su escultura" - si le reza pidiendo lluvia, sabrá que mentira es su estatua de fundición.
Y explica el Malbim que verá en él tres defectos: en primer lugar, no tiene nada que esperar respecto a que su plegaria sea respondida, pues lo que prometen los sacerdotes de Baal es falsedad; a fin de cuentas, es un madero tallado y recubierto de oro, ¿de dónde va a tener entendimiento y cómo podría decirte algo en su nombre? A esto se refiere con "mentira es su estatua de fundición". En segundo lugar, "y no hay espíritu en ellos" - carece de soplo de vida, ¿y de dónde sabría la escultura cosa alguna, o de dónde se preocuparía por enviarte lluvia o cualquier otra necesidad?
Y el tercer defecto: existen realidades en la naturaleza consideradas como poseedoras de una propiedad especial o fuerza oculta (segulá), es decir, fenómenos cuyo poder asombra y carecían en su momento de explicación natural. Hoy en día ya se comprende la ciencia de muchos de ellos, siendo el imán un claro ejemplo. En aquella época se consideraba una maravilla inexplicable. Encontramos que una de las argucias para seducir al pueblo y conducirlo al pecado de Yerovam consistió en suspender los becerros mediante la fuerza magnética, de modo que quedaban flotando entre el cielo y la tierra. La gente, al presenciarlo, decía: "Mira, aquí obra un poder espiritual, contempla cómo el becerro levita en el aire", sin sospechar que era una fuerza magnética la que actuaba y lo sostenía en el aire. O bien lo ataban con hilos a la tierra por abajo mientras un potente imán tiraba desde arriba, de suerte que la estatua era atraída hacia lo alto y parecía sujeta por hilos, elevándose como una especie de globo: ¿de dónde venía esa fuerza? O disponían dos imanes, uno abajo y otro arriba, manteniéndola exactamente suspendida en el medio. Fuera como fuese, en aquel tiempo tales fenómenos se concebían como facultades milagrosas: ¿cómo funciona? No se sabe, es su propiedad oculta, la virtud intrínseca del imán. Y sobre esto afirma el profeta: ven y observa, ni siquiera eso hay en ellos.
"Vanidad son ellos" - Cuatro contra cuatro
הֶבֶל הֵמָּה מַעֲשֵׂה תַּעְתֻּעִים בְּעֵת פְּקֻדָּתָם יֹאבֵדוּ׃ - Vanidad son ellos, obra de engaños; en el tiempo de su castigo perecerán.
"Vanidad son ellos" - todas sus obras son engaño y artificio, desprovistas de cualquier virtud intrínseca. "En el tiempo de su castigo perecerán" - cuando Hashem les pase revista y decrete Su juicio sobre ellos, serán destruidos.
Y puntualiza con precisión el Malbim: adviértase cómo estas expresiones corresponden exactamente a lo afirmado antes acerca del Santo, Bendito Sea. Se dijo: "Y Hashem Dios es verdad" - y en contraposición a la estatua: "mentira es su estatua de fundición". Se dijo: "Él es Dios viviente" - y frente a ello: "y no hay espíritu en ellos", carecen de toda vida. Se dijo: "Y Rey del universo" - y en contraste: "vanidad son ellos", pues ni sobre sí mismos gobiernan, cuánto menos habrán de reinar sobre el mundo. Se dijo: "Ante Su ira tiembla la tierra" - y frente a eso: no solo nadie se conmueve ante ellos, sino que ellos mismos serán destruidos: "en el tiempo de su castigo perecerán".
Explica el Radak, en consonancia con lo visto anteriormente sobre "perecerán de la tierra": "su castigo" (pekudatam) alude al momento en que Hashem pase cuenta a Babilonia. Babilonia fue conquistada y destruida por Media y Persia, y entonces sobrevino el juicio sobre sus deidades: "Se inclinó Bel, se encorvó Nebo". Bel era el dios de Babilonia en el que confiaban, y sobre ellos se declaró: "sus ídolos fueron puestos sobre bestias y sobre animales de carga" - a su propia deidad la despedazaron y la cargaron sobre animales para fundirla y aprovechar el metal y el oro según sus conveniencias.
Y tal era la costumbre común de la época: cuando una nación conquistaba a otra, de inmediato destruía a sus dioses. ¿Qué demostraba esto ante sus ojos? Que "nuestro dios es fuerte y el de ellos no vale nada". Por lo tanto, tomaban al instante a las divinidades del pueblo vencido, las quebraban, las destrozaban, las trituraban y empleaban todo su oro para sus propios fines. Por ello se dice: "Vanidad son ellos, obra de engaños" - cuando Yo ajuste cuentas con Babilonia, llegará también el turno de sus ídolos: "en el tiempo de su castigo perecerán".
La interpretación del Kuzarí: examina e indaga, y hallarás el ardid
El Radak cita en nombre del sabio autor del Kuzarí otra explicación para "en el tiempo de su castigo (pekudatam) perecerán": "pekidá" proviene de la raíz que denota búsqueda, revisión y examen minucioso. Si los examinas e investigas a fondo, se desvanecerán en la nada, a semejanza de un objeto falsificado que, al ser inspeccionado con detenimiento, revela el truco. En cambio, en lo Divino, cuanto más se escudriñe, más se comprobará que es oro puro. Este concepto fue desarrollado con amplitud al abordar el Sefer HaKuzarí, y aquí se sintetiza brevemente.
En lo concerniente al ardid y a la prestidigitación, tómese como ejemplo a un ilusionista. Todo lo que hace es una suerte de truco ingenioso, y nadie sensato piensa que sea un verdadero hechicero dotado de poderes sobrenaturales. Cuando el mago finalmente revela el secreto, uno dice: "Claro, es un truco simple y evidente", una vez que se conoce la mecánica. Mas antes de saberlo, uno ignora de dónde saca las palomas, cómo parece levitar en el aire o cómo corta cajas con personas en su interior, pareciendo todo sumamente asombroso. Lo mismo ocurre con la estatua idolátrica: procuran dar la impresión de que posee influencia y poder, pero "en el tiempo de su examen" (be'et pekudatam) - cuando se investigue a fondo y se inspeccione, saldrá a la luz la trampa, el artificio, la falsedad y la artimaña con la que operan. Por el contrario, en el orden Divino, cuanto más se profundice e indague, se descubrirá que se trata de oro genuino: no hay apariencias ficticias, trucos ni montajes técnicos, sino Hashem Dios es verdad, Quien colma de bien a todas Sus criaturas; Hashem Tzevaot es Su Nombre.
"No como estos es la porción de Yaakov"
לֹא כְאֵלֶּה חֵלֶק יַעֲקֹב כִּי יוֹצֵר הַכֹּל הוּא וְיִשְׂרָאֵל שֵׁבֶט נַחֲלָתוֹ יְהֹוָה צְבָאוֹת שְׁמוֹ׃ - No como estos es la porción de Yaakov, pues Él es el Formador de todo, e Israel es la tribu de Su heredad; Hashem Tzevaot es Su Nombre.
No es como aquellos ídolos, que son la porción de las naciones, la porción de Yaakov. Dice el Radak: Hashem es el Formador de todo, e Israel es la tribu de Su heredad, y no servimos a ningún otro sino únicamente al Santo, bendito sea. Y son la tribu de Su heredad porque en ellos eligió el Santo, bendito sea, como posesión, siendo ellos Su porción y Su heredad. Y aunque fuimos exiliados de nuestra tierra, jamás abandonamos a nuestro Dios: aún creemos en Él con fe íntegra, reconociendo y confesando que "Hashem Tzevaot es Su Nombre", Señor de las huestes celestiales y terrenales, y que todo proviene exclusiva y absolutamente de Él.
Y el Radak señala un punto fundamental: todas estas palabras fueron enviadas por el profeta Yirmiyahu a los ancianos de Israel que marcharon al exilio de Babilonia, en la primera deportación con Yehoyajín. Todo comenzó con "Kidnah temrún lehom" ("Así les diréis") - así debéis responder a los gentiles que intentan persuadiros a la idolatría. Hasta este punto llega la proclama que él encomienda a los ancianos de Israel para transmitir a las naciones: que sus dioses carecen de toda sustancia real, que no creemos en ellos ni los aceptamos, y que solo existe un Dios Supremo en los cielos que es la porción de Yaakov; Él es el Creador de todo, e Israel es la tribu de Su heredad, Hashem Tzevaot es Su Nombre. Todo esto habréis de responder a los gentiles que intenten seduciros hacia el culto pagano.
El Malbim explica que aquí el profeta regresa al inicio del asunto, donde advirtió: "El camino de las naciones no aprendáis". ¿Y por qué? Porque la porción de Yaakov no reside en aquellas cosas. El Santo, bendito sea, nos confirió fuerzas espirituales, y Él mismo es el Creador. El pueblo de Israel no cree en aquellas fuerzas en las que creen las naciones, pues ni siquiera según la doctrina de ellas mismas consideran que la estatua sea la creadora; acaso suponen que canaliza influencias cósmicas, pero no que sea la creadora en sí. Además, señala el Malbim, aun según el criterio de sus propios devotos, cada dios está a cargo exclusivamente de una sola esfera. Como ya explicamos anteriormente, creían en múltiples deidades y cada una gobernaba un ámbito: el dios del mar y el dios de la tierra firme, el dios de la guerra y el del amor, el del odio y el de la paz, y así sucesivamente; cada uno delimitado puntualmente a su departamento. Hashem, en cambio, es el Formador absoluto de todo.
"E Israel es la tribu de Su heredad" - y no temas pensando que tal vez Hashem nos haya entregado bajo la autoridad o tutela de aquellos poderes. El pueblo de Israel no está sometido a las configuraciones astrológicas, sino única y directamente bajo la tribu de la heredad de Hashem, bendito sea. Y Su Nombre es "Hashem Tzevaot", lo que significa que Él gobierna soberanamente sobre todas las huestes para disponer de ellas conforme a Su voluntad.
Y el Malbim precisa con exactitud: ¿por qué se mencionan a la vez "la porción de Yaakov" e "Israel"? Ya hemos aclarado en varias ocasiones que "Israel" alude a nobleza y señorío (serará), mientras que "Yaakov" remite al talón (ákev), es decir, el estrato inferior. Por consiguiente, o bien se refiere a los espiritualmente excelsos frente a quienes no lo son tanto, o bien se refiere a la tribu de Yehudá frente a las diez tribus que ya marcharon al destierro y se hallan dispersas entre los pueblos, a las cuales se denomina en contraste "Yaakov". "No como estos es la porción de Yaakov", e Israel - que son la tribu de Yehudá - constituyen propiamente la tribu de Su heredad, pues se hallan mucho más estrechamente ligados y apegados a Él; por ende, son Su posesión distinguida y sobre ellos reposa una providencia divina individual continua.
"Recoge de la tierra tu fardo"
אִסְפִּי מֵאֶרֶץ כִּנְעָתֵךְ יֹשֶׁבֶת בַּמָּצוֹר׃ - Recoge de la tierra tu mercancía, moradora del asedio.
Rashi comenta: "Ocultad, recoged de la tierra vuestras mercancías". La palabra "kinatej" deriva de Kenaan, y Kenaan es un término aplicado a los comerciantes - "Kenaan tiene en su mano balanza engañosa", "no morará más en él mercader". Según esto: recoge de la tierra tu mercancía significa oculta los bienes ante el invasor. Asimismo, Rashi aporta otra interpretación: que "kinatej" proviene de sumisión (hajnaá) y abatimiento: tú, Jerusalén, que ahora estás sitiada, serás doblegada y abatida por debajo del nivel del suelo, postrada y humillada; tal será tu sumisión.
El Radak, por su parte, explica que el versículo no se refiere a nosotros en absoluto, sino que es una interpelación dirigida a Babilonia: vosotros, Babilonia, os enorgullecéis hoy por encima de Israel, pues sois los gobernantes e Israel yace pisoteado bajo vuestros pies, y a causa de ello les ordenáis rendir culto a los ídolos y los forzáis a la idolatría. Por ello advierte Hashem: recoge de la tierra tu sumisión - aquella subyugación con la que solías someter a los pueblos, recógela hacia ti; ya no tendrás potestad para avasallarlos. Y la palabra "recoge" (ispi) tiene aquí el sentido de "retira tu mano" (esof yadeja), es decir, detente; tal como hallamos en aquel pasaje donde alguien acudió a consultar el Urim VeTumim y, al ver que el tiempo apremiaba, le dijo: retira tu mano y partamos, no aguardemos más. Así también aquí: Babilonia, que doblegas a Israel, retira ya tus manos de ellos.
Y según el Radak, la expresión "moradora del asedio" alude igualmente a Babilonia: "asedio" (matzor) procede aquí de fortificación (metzurá), por el poderío de sus ciudades fortificadas, sus ciudadelas y sus baluartes. Tú te hallas en un bastión inexpugnable y te sientes tan protegida que crees que nadie podrá dañarte; sabe bien que, al final, sobre ti también pasará la copa de la retribución: "Hija de Babilonia, la devastada... venturoso el que tome y estrelle a tus pequeños contra la peña". Tu hora inexorablemente llegará, tal como sabemos que sobrevino la ruina de Babilonia a manos de Persia y Media.
El Malbim explica que el llamado se dirige a la hija de Yehudá: ¿por qué te sometes a otras naciones? ¿Por qué te sometes ante el ejército de los cielos? Esto es una continuación de los conceptos anteriores, que afirman que el Santo, bendito sea, domina sobre todo y que no existe poder alguno en los ídolos. "Recoge de la tierra tu sumisión" - no te doblegues ante esas fuerzas ilusorias ni ante esos ídolos. Y tú que habitas en el asedio - pues ciertamente se encontraban cercados y en profunda angustia - retira tu sumisión hacia esas fuerzas; al contrario, ¿ante quién corresponde someterse? Únicamente ante el Soberano del universo.
"He aquí que arrojo con la honda a los habitantes de la tierra"
כִּי כֹה אָמַר יְהֹוָה הִנְנִי קוֹלֵעַ אֶת יוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ בַּפַּעַם הַזֹּאת וַהֲצֵרֹתִי לָהֶם לְמַעַן יִמְצָאוּ׃ - Porque así ha dicho Hashem: He aquí que arrojo con honda a los habitantes de la tierra esta vez, y los estrecharé para que lo hallen.
"Kole'a" (arrojo con honda) alude al lanzamiento de piedras con una honda. Del mismo modo, cada uno de los pueblos será arrojado de su lugar, y no solamente el pueblo de Israel. Y de acuerdo con el Radak, quien sostiene que estas palabras están dirigidas a Babilonia, el sentido es: no se enorgullezcan por encima del pueblo de Israel, pues ustedes también serán catapultados de su tierra y partirán al exilio; ¿por qué, entonces, se sienten tan superiores a Israel? De igual manera profetizó Yirmiyahu sobre Edom y sobre Moav, y todos fueron castigados por medio de Nevujadnetzar; posteriormente fue castigado el propio Nevujadnetzar y Babilonia fue conquistada al comienzo del reinado del hijo de su hijo. El hijo de Nevujadnetzar fue Evil Merodaj, y el hijo de este fue Belshatzar, y como es bien sabido: "En esa misma noche fue muerto Belshatzar"; de aquí se desprende que el reposo y la tranquilidad de Babilonia eran meramente temporales.
"Y los estrecharé para que hallen" - explica el Radak en nombre de su padre: para que hallen innumerables tribulaciones, al punto de que cada uno de ellos diga "¡ay de mí!" al ver cómo padece Israel. Es decir, comprenderán que la situación del pueblo judío repercute directamente sobre ellos y que nuestro sufrimiento les acarrea aflicción a ellos mismos, por lo cual dirán: "¡Ay de mí por mi quebranto! Incurable es mi herida".
El Ibn Ezra ofrece una explicación distinta: Hashem traerá contra ellos honderos, y estos honderos los acorralarán. La gente irá a ocultarse en un sitio determinado con el fin de huir y escapar de los atacantes, y dado que muchos buscarán refugio en el mismo punto, el espacio se tornará angosto. A esto alude la expresión "y los estrecharé": acosados por los honderos que los buscan, se esconderán en un sitio estrecho. "Para que los hallen" - precisamente esa aglomeración facilitará que los descubran, y al estar todos hacinados en un mismo lugar, les resultará muy sencillo a los atacantes aniquilarlos a todos. Ellos huyeron y se escondieron para no ser encontrados, pero el Santo, bendito sea, advierte: al contrario, esto sucederá "para que los hallen".
El Malbim explica de otra manera, señalando que la profecía se dirige al pueblo de Israel y no a Babilonia: sepan bien que todo el mal que les acontece no proviene de la influencia astral ni de las esculturas e ídolos en los que confiaban, sino exclusivamente de Hashem. "He aquí que arrojo con honda" - los lanzaré como con la palma de la honda fuera de sus fronteras, y allí los afligiré. ¿Con qué propósito? "Para que Me hallen" - a fin de que Me encuentren cuando se dispongan a buscarme. Aquí, en la Tierra de Israel, no Me buscan ni Me encuentran; pero cuando los exilie, buscarán a Hashem, tal como está escrito: "Y Hashem los dispersará entre los pueblos... Y desde allí buscarás a Hashem tu Dios, y lo hallarás".
Y tal como se cita que el profeta Yirmiyahu les reprochó respecto al versículo "Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentábamos y también llorábamos": ¡Por mi vida!, si hubieran derramado un solo llanto sincero antes del exilio, jamás habrían sido desterrados. Fue precisamente allí, a orillas de los ríos de Babilonia, donde comenzaron a clamar ante Hashem. Fueron justamente la expulsión y la honda que los arrojó en medio de las naciones las que los impulsaron a buscar a Hashem.
"¡Ay de mí por mi quebranto!" - Quebranto exterior y herida interna
אוֹי לִי עַל שִׁבְרִי נַחְלָה מַכָּתִי וַאֲנִי אָמַרְתִּי אַךְ זֶה חֳלִי וְאֶשָּׂאֶנּוּ׃ - ¡Ay de mí por mi quebranto! Incurable es mi herida; y yo dije: Ciertamente esta es mi dolencia, y la sobrellevaré.
El profeta se refiere aquí a la calamidad de los habitantes de la tierra, e incluso a la de las demás naciones, exclamando: "¡Ay de mí por mi quebranto!". Y si la calamidad también alcanza a las demás naciones, ¿por qué motivo se lamenta él con tanto dolor? La respuesta es: si bien es verdad que sobrevendrá aflicción sobre las demás naciones, ¿quién recibe el golpe primero? El pueblo de Israel. Ellos son los primeros en ser castigados. "Najlá makatí" (incurable es mi herida) - se trata de un golpe que sume a la persona en una grave enfermedad. Supuse que se trataba de una dolencia soportable, "y yo dije: ciertamente esta es mi dolencia, y la sobrellevaré", pero ahora advierto que es una aflicción imposible de tolerar, como prosigue diciendo: "Mi tienda ha sido devastada".
El Malbim expone que el profeta clama por la fractura de su pueblo, diciendo: reconozcan que este quebranto es providencial, proveniente de Él, bendito sea, mediante una Providencia Divina individual; se apartaron de Hashem y por ello: "¡Ay de mí por mi quebranto!". Y este quebranto contiene dos perjuicios: el primero, una fractura exterior; y el segundo, "najlá makatí" - una herida interna sumamente dolorosa. Pues a veces una persona sufre un impacto superficial y resulta sencillo reponerse de él; mas cuando la lesión es interna, cuando se trata de una dolencia profunda, el cuadro reviste una gravedad mucho mayor. "Y yo dije: ciertamente esta es mi dolencia" - creí que solo padecía este mal puntual, "y la sobrellevaré", consideré que podría tolerarlo, según traduce Targum Yonatán: "ve-esobernah". Sin embargo, veo que sobre mí pesan dolencias múltiples y desgarradoras, infinitamente más severas, que resultan por completo insoportables.
אׇהֳלִי שֻׁדָּד וְכׇל מֵיתָרַי נִתָּקוּ בָּנַי יְצָאֻנִי וְאֵינָם אֵין נֹטֶה עוֹד אׇהֳלִי וּמֵקִים יְרִיעוֹתָי׃ - Mi tienda ha sido saqueada y todas mis cuerdas se han roto; mis hijos me han dejado y ya no están; no hay quien vuelva a tender mi tienda ni quien levante mis cortinas.
"Mi tienda ha sido saqueada" - me fue arrebatada y despojada. E incluso si quisiera levantar otra tienda, resulta que "todas mis cuerdas se han roto" - las cuerdas que sujetan la carpa ya están cortadas. Y aun si hallara cuerdas para atarla de nuevo, "mis hijos me han dejado y ya no están" - se han apartado de mí y han desaparecido, por lo que "no hay quien vuelva a tender mi tienda", ya no queda motivo alguno para levantarla. Este versículo ilustra cuán profunda y grave fue la quiebra exterior, y más adelante explicará "incurable es mi herida" - el quebranto interior, el golpe interno que me deja en estado de enfermedad.
"Porque se embrutecieron los pastores"
כִּי נִבְעֲרוּ הָרֹעִים וְאֶת יְהֹוָה לֹא דָרָשׁוּ עַל כֵּן לֹא הִשְׂכִּילוּ וְכׇל מַרְעִיתָם נָפוֹצָה׃ - Porque los pastores se han embrutecido y no han consultado a Hashem; por tanto, no prosperaron y todo su rebaño se dispersó.
Todo esto - que la tienda fue saqueada, que las cuerdas se rompieron, que los hijos se fueron y no están, y que no hay quien tienda la carpa -, ¿a causa de qué ocurrió? Porque los pastores se embrutecieron, en el sentido de torpeza e insensatez, y por ello ya no queda nadie que monte la tienda. ¿Y quiénes son estos pastores? Yehoyajín y Tzidkiyahu, que fueron los reyes, pues a los reyes se les llama pastores. Así tradujo Yonatán: "itpashu maljaya" - los reyes actuaron con necedad. "No prosperaron" (lo hisquilu) significa que no tuvieron éxito, como está escrito: "Y David era próspero (maskil) en todos sus caminos". Y dado que Yehoyajín y Tzidkiyahu no buscaron a Hashem, no tuvieron éxito en su reinado, a diferencia de Yoshiyahu, quien sí buscó a Hashem y por ello triunfó. "Y todo su rebaño se dispersó" - el pueblo, el rebaño que apacentaban, quedó disperso en el exilio.
Explica el Malbim: el hecho de no haber actuado con sensatez para salvaguardar la tienda y el rebaño fue la causa de que sus ovejas se dispersaran. Es decir, si sus obras hubiesen sido rectas, la tienda y el rebaño habrían quedado a salvo y su manada no se habría dispersado, lo que significa que no habría habido exilio.
"Voz de rumor: he aquí que llega"
קוֹל שְׁמוּעָה הִנֵּה בָאָה וְרַעַשׁ גָּדוֹל מֵאֶרֶץ צָפוֹן לָשׂוּם אֶת עָרֵי יְהוּדָה שְׁמָמָה מְעוֹן תַּנִּים׃ - Voz de rumor: he aquí que llega, y un gran estruendo desde la tierra del norte, para convertir las ciudades de Yehudá en desolación, morada de chacales.
Dice el Radak: la voz que oímos y el gran tumulto de noticias aterradoras son semejantes al estruendo que proviene de la tierra del norte. ¿Y cuál es ese estruendo? En Yejezkel 21:24 se explica que Nevujadnetzar salió de su tierra y se detuvo en una encrucijada del camino para consultar presagios, es decir, para echar suertes: ¿hacia dónde marcharé ahora, contra los hijos de Amón o contra Yerushalayim? Y la suerte cayó sobre Yerushalayim. Como hemos visto, solían realizar tales adivinaciones mediante flechas que disparaban hacia los cuatro vientos, y la flecha señaló hacia Yerushalayim, entre otras prácticas similares. Acostumbraban recurrir a la adivinación para obtener una señal sobre qué dirección tomar y qué conducta seguir.
"Voz de rumor: he aquí que llega" - la noticia de que Nevujadnetzar ha partido de su lugar. Y tras ella viene "un gran estruendo", pues avanza con todas sus tropas y el despliegue produce un inmenso clamor. ¿Y cuál es su objetivo? "Para convertir las ciudades de Yehudá en desolación, morada de chacales" - la suerte ya ha caído sobre Yerushalayim, y sus pasos apuntan hacia ella. "Morada de chacales": un lugar habitado por estas bestias, pues los chacales se hallan en parajes desolados, donde no queda vida ni presencia humana; allí acuden a vivir.
"No pertenece al hombre su camino"
יָדַעְתִּי יְהֹוָה כִּי לֹא לָאָדָם דַּרְכּוֹ לֹא לְאִישׁ הֹלֵךְ וְהָכִין אֶת צַעֲדוֹ׃ - Sé, oh Hashem, que no pertenece al hombre su camino, ni está en el ser humano que camina el dirigir sus propios pasos.
Hay dos enfoques para entender esta afirmación. El Radak, en nombre de su padre, explica que esto se refiere a Nevujadnetzar: Amo del Universo, los planes de Nevujadnetzar son venir aquí, destruir Yerushaláyim y convertirla en una desolación, morada de chacales; y él dudaba hacia dónde dirigirse, y la adivinación lo condujo hacia Yerushaláyim. Pero "Sé, Hashem, que no le pertenece al hombre su camino" - "al hombre" consabido, es decir, Nevujadnetzar. Sé, Amo del Universo, que esto no proviene de él; no es él quien fija el destino ni quien decide hacia dónde ir, el asunto no está en su poder, y en Tu mano está cambiar su voluntad. "Ni está en el hombre que camina el dirigir su paso" - y así todo ser humano que anda por un camino no tiene en sus manos dirigir su propio paso; no sabe cuál será su siguiente pisada, no sabe qué deparará el día ni cómo se desarrollarán las cosas más adelante. Sabe lo que hace cuando sale, pero un instante después ya escapa a su control, pues de Hashem son afirmados los pasos del hombre, y todo proviene de Él, bendito sea; y adonde sus pies lo guíen por designio divino, hacia allí llegará.
Y siendo así, esta es una plegaria que el profeta eleva ante el Santo, bendito sea: Por favor, Amo del Universo, detén a Nevujadnetzar, no lo traigas hasta aquí; puesto que esto no emana de él sino de Ti, en Tu mano y en Tu poder está frenarlo antes de que llegue hasta aquí.
Así se deduce también de Rashi, quien presenta dos explicaciones. La primera explicación: "No le pertenece al hombre su camino" - la mala inclinación que creaste en él lo desvía del camino. La segunda explicación: no está en manos de ningún ser humano hacer prosperar su camino si no es según Tu palabra, y por lo tanto, ningún enemigo tiene el poder de destruir Tu Casa por sí mismo. Conforme a esto, concuerda con las palabras del Radak en que Nevujadnetzar no tiene el poder de destruir Tu Casa si no es por Tu voluntad, y por ello, Amo del Universo, por favor detenlo un instante antes.
Por otro lado, Metzudat David - y así se desprende también de la primera explicación de Rashi - explica que este es un argumento y alegato de los hombres de Yehudá: Tú, Amo del Universo, sabes que no le pertenece al hombre su camino, es decir, que no hay aquí nadie que realmente haya preparado su camino para andar en la senda de Hashem. "Ni está en el hombre que camina": no se hallará entre nosotros un hombre que anduviera y afirmara su paso para marchar por la senda recta, conforme al mandato de Hashem, sino que anduvieron según la casualidad y lo fortuito, según lo que se presentara y por azar, y no dieron sus pasos en el camino de Hashem. Y esto encaja con la primera explicación de Rashi, en cuanto a que la mala inclinación que creaste en él lo desvía del camino: se dejaron arrastrar tras los deseos de su corazón y carecen de dominio propio para andar en el camino de Hashem.
El Malbim explica: "Que no le pertenece al hombre su camino" - la elección misma de qué camino tomar no le pertenece al hombre, sino a Hashem; e incluso si eligió un camino, "ni está en el hombre que camina el dirigir su paso" - también el andar y el paso concreto provienen de Hashem. Hay aquí dos aspectos: la dirección y el propósito, adónde quiero llegar - y esto es "no le pertenece al hombre su camino", pues la elección misma cuenta con la asistencia de Hashem; y la segunda etapa, la marcha concreta - "en el hombre que camina el dirigir su paso", ya que también la preparación de cada paso proviene de Hashem. Y según esto, el Malbim interpreta en la línea del Radak: Siendo así, Amo del Universo, Tú puedes detenerlo; aunque en su plan esté venir a Yerushaláyim, envíalo a Rabat Bené Amón, al otro destino ante el cual dudaba; en Tu mano está mandarlo hacia allá.
Y el Malbim precisa la diferencia entre "Adam" e "Ish": "Adam" denota la especie humana desde la perspectiva del intelecto que posee, como un ser dotado de libre albedrío y entendimiento, el hombre de elevado nivel espiritual. Y sobre esto se dice "no le pertenece al hombre (Adam) su camino": aunque le parezca que eligió con premeditación y reflexión previa, has de saber que proviene de Hashem. En cambio, "Ish" proviene de la raíz de "yesh" (existencia), pues todo ser viviente es llamado "ish" en virtud de su existencia, e incluso puede aplicarse a los animales. Según esto, "ni está en el ser (Ish) que camina el dirigir su paso" abarca también a los animales: ninguna criatura existente en la Creación dirige su propio paso, sino que su andar procede de Hashem.
"יַסְּרֵנִי יְהֹוָה אַךְ בְּמִשְׁפָּט" - "Corrígeme, Hashem, mas con juicio"
יַסְּרֵנִי יְהֹוָה אַךְ בְּמִשְׁפָּט אַל בְּאַפְּךָ פֶּן תַּמְעִטֵנִי׃ - Corrígeme, Hashem, mas con juicio; no con Tu ira, no sea que me reduzcas.
El Radak cita la explicación de Rabenu Yoná, según la cual el profeta habla aquí, por así decirlo, en nombre del pueblo de Israel. Al ver a Nevujadnetzar llegar a la tierra de Yehudá para convertirlo todo en desolación, exclama: Amo del Universo, sé que esto es una reprimenda moral para nosotros y que está destinado a corregirnos. Por tanto, te ruego: corrígeme "con juicio", es decir, con justicia estricta, según la línea recta de la equidad, y no como correspondería en un momento de gran ira. Pues cuando hay gran furor, puede ocurrir, Dios no lo permita, que el atributo del rigor lo consuma todo. "No con Tu ira, no sea que me reduzcas": no lo hagas con furor e ira, pues entonces me reducirías hasta dejar de ser un pueblo y una nación.
El Malbim explica: Pido que los sufrimientos sean con juicio y en la medida justa del pecado, porque la ira no distingue entre el bien y el mal, y cuando hay furor no se distingue entre justos y malvados. En cambio, cuando es con juicio, quien merece castigo lo recibirá, y quien no lo merece, no lo recibirá.
"שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ עַל הַגּוֹיִם" - "Derrama Tu furor sobre las naciones"
שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ עַל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יְדָעוּךָ וְעַל מִשְׁפָּחוֹת אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ כִּי אָכְלוּ אֶת יַעֲקֹב וַאֲכָלֻהוּ וַיְכַלֻּהוּ וְאֶת נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ׃ - Derrama Tu furor sobre las naciones que no Te conocen, y sobre las familias que no invocan Tu Nombre; porque han devorado a Yaakov, lo han devorado y consumido, y han desolado su morada.
Continuación de la súplica: Amo del Universo, en lugar de enviar a Nevujadnetzar contra nosotros, envíalo a Rabá de los hijos de Amón. Con nosotros actúa con juicio, y si hay furor, ira y enojo - derrama Tu ira sobre las naciones que no Te conocen y sobre las familias de los reinos que no invocan Tu Nombre.
Dice el Radak: aunque Israel pecó, todavía no ha salido por completo de Tu dominio; pues no se asimilaron con otro pueblo, están diferenciados de todos los idólatras, aún observan la mayoría de las mitzvot, invocan Tu Nombre y rezan ante Ti. Y aunque todavía necesitan teshuvá y sabemos que corrompieron sus acciones, de todos modos no se ha perdido la esperanza en ellos y todavía hay jasidim entre ellos. Por lo tanto, si Tu voluntad es desatar la ira y el furor - derrama Tu ira sobre las naciones que no Te conocen. ¿Y qué significa "familias"? Naciones, pues la nación es llamada familia, como está escrito: "Y si la familia de Egipto no subiere".
"Porque devoraron a Yaakov" - y aunque las naciones son la vara de la ira de HaKadosh Baruj Hu, como se dice de Ashur: "vara de Mi furor", es decir, el bastón de Su ira, y nadie puede hacernos daño a menos que lo merezcamos por estricto juicio divino, a pesar de todo esto: Amo del Universo, Tú Te enfureciste un poco y ellos ayudaron para mal. Estas naciones extremaron el rigor de la vara de Tu ira. Y este es el reclamo contra las naciones, el cual encontramos también en el caso del Faraón y en otros lugares: en apariencia, si Ashur es la vara de Mi ira, ¿acaso no cumplió la voluntad de Hashem e incluso merecería una recompensa, ya que está en manos de Hashem? ¿Por qué habría de ser castigado por llevarlo a cabo? La respuesta es que ellos agravaron el castigo y añadieron daño por propia iniciativa más allá de lo decretado.
El Malbim precisa: "Que no Te conocen" - hay entre ellos quienes conocían a Hashem, pero "no invocaron Tu Nombre", pues aunque sabían, no clamaban en el Nombre de Hashem sino en nombre del Baal. Y precisa además: nótese que la acción de devorar se menciona una y otra vez - "devoraron a Yaakov, y lo devoraron, y lo consumieron". Devoró, luego lo devoró, y luego lo consumió por completo. Después de haberlo devorado para su provecho, lo aniquiló por completo, y esta destrucción total demuestra que hubo aquí pura maldad con el solo fin de aniquilar. Pues cuando una persona come, se puede decir que es para su propio provecho; pero cuando destruye y consume por completo, lo hace por pura maldad, y por eso dice "y lo consumieron" totalmente, "y asolaron su morada".
Explica el Malbim que este asunto puede interpretarse respecto a Rabá de los hijos de Amón, que eran enemigos acérrimos de Yehudá. Y la Guemará califica a los amonitas y moabitas de "malos vecinos", ya que ellos aconsejaban a las naciones cuándo venir y conquistar al pueblo de Israel. Otra posibilidad es que las palabras se refieran a Nevujadnetzar, quien atacó Yerushalayim en tres ocasiones, como dijeron nuestros Sabios: fueron exiliados en el año siete, en el ocho y en el dieciocho. Pues hubo varios exilios: primero fueron desterradas las dos tribus y media del otro lado del Jordán, luego fue desterrada Shomrón, que comprende las diez tribus, y finalmente fue desterrada Yehudá. E incluso en el exilio de Yehudá hubo etapas, no fueron todos desterrados de golpe: primero el exilio de los artesanos y cerrajeros, luego el exilio del resto del pueblo humilde, y finalmente no quedó nada tras el asesinato de Guedaliá ben Ajikam. De modo que "devoraron a Yaakov, y lo devoraron, y lo consumieron" alude a las tres etapas del exilio causadas por Nevujadnetzar.
"Derrama Tu ira" - una respuesta a los bienpensantes
Hay personas bienpensantes a quienes este versículo les resulta incómodo. ¿Y de dónde lo conocen? De la Hagadá de Pésaj. Y no me refiero a quienes crearon para sí una Hagadá alternativa en los kibutzim y en diversos lugares por el estilo, sino a aquellos que supuestamente conservan los textos tradicionales y, aun así, se preguntan: "¿'Derrama Tu ira sobre las naciones'? ¡¿Cómo es posible?! Si ya somos una pequeña aldea global y el Estado de Israel es aceptado como parte de la comunidad de naciones del mundo, ¿a cuenta de qué derramar furor sobre ellas y destruirlas?".
En primer lugar, esto es pura hipocresía moral, porque en la primera oportunidad que tienen de aniquilarnos, eso es exactamente lo que hacen. E incluso si los ves expresarse de manera "políticamente correcta", quien realmente sabe lo que hay en sus corazones y lo que hacen cuando se les presenta la oportunidad puede comprobarlo: esto es precisamente Europa. Europa habla con corrección política, pero hace setenta años nos demostró de qué es capaz cuando se quita los guantes y manifiesta lo que de verdad lleva dentro. Hoy intentan actuar contra nosotros a través de la ONU, mediante boicots y toda clase de mecanismos para acorralarnos, pero si pudieran, reabrirían los hornos crematorios. Y todos sabemos cuánto ayudaron los polacos, los húngaros y los ucranianos - ciudadanos supuestamente particulares - a la maquinaria nazi, que su nombre y recuerdo sean borrados, para exterminar a los judíos, y con cuánta devoción se entregaron a ello sin beneficio alguno: delatando a los judíos, entregándolos y asesinándolos. No hay que ser ingenuos.
Pero desde su raíz ni siquiera hay aquí una objeción. Quien lee atentamente el texto ve que inmediatamente después de "derrama Tu ira sobre las naciones que no Te conocen y sobre las familias que no invocan Tu Nombre", está escrito: "porque devoraron a Yaakov, lo devoraron, lo consumieron y asolaron su morada". ¿De qué gentiles se habla? De aquellos que devoraron a Yaakov, de aquellos que procuraron destruirnos. Si hay un gentil en Ruanda con quien no tengo relación alguna, ¿qué me importa él, y por qué Hashem derramaría Su ira sobre él? No tenemos ningún interés en ello; al contrario: está escrito que todos Me conocerán, desde el menor hasta el mayor, y que el mundo sea perfeccionado bajo el reinado del Todopoderoso, y Rabenu Yeruham de Mir dice que el mundo no estará completo ni corregido hasta que el gentil más lejano y más tosco reconozca a Hashem. Es evidente que no tenemos ningún interés en la eliminación de las naciones; esa no es nuestra meta. Nuestro objetivo es que no nos impidan servir a Hashem. Y cuando pedimos "derrama Tu ira sobre las naciones", la intención se dirige a aquellas naciones que devoraron a Yaakov y asolaron su morada, las que nos atormentan, nos afligen y nos han perseguido. Y cuando HaKadosh Baruj Hu las castigue: "Y me engrandeceré y me santificaré ante los ojos de muchas naciones". ¿Cuándo será esto? Cuando en el día del juicio grande y temible venga el fuego y consuma y destruya a todos los opresores y a todos los que arruinan y devastan el viñedo de la casa de Yaakov; entonces ciertamente Su Nombre bendito se engrandecerá y santificará en el mundo, y esa es en esencia nuestra plegaria.
En resumen:
En esta parte del capítulo, el profeta plantea la diferencia abismal entre Hashem y los ídolos: todos los sabios de la naturaleza son incapaces de descifrar el misterio de la lluvia, y cada orfebre queda avergonzado por su escultura, que no es más que una cobertura engañosa, desprovista de espíritu y de poder, y que en el momento del ajuste de cuentas perecerá; frente a Hashem, que es la verdad, la vida, el Rey eterno y Creador de todo. "No es como ellos la porción de Yaakov", e Israel es la vara de Su heredad, pues no están sometidos a las constelaciones astrales sino exclusivamente bajo Su providencia. De aquí el profeta pasa a la inminente destrucción: "Recoge del suelo tu carga", "He aquí que arrojo como con honda a los moradores de la tierra" a fin de que Me hallen en el exilio, y lamenta la fractura externa y la herida interna causadas porque los pastores se embrutecieron y no buscaron a Hashem. Concluye con el reconocimiento de que "no está en el hombre su camino" - incluso los pasos de Nevujadnetzar están en manos del Cielo; y por eso reza: castígame solo con juicio y no con furor, y derrama Tu ira sobre aquellos que devoraron a Yaakov, lo consumieron y asolaron su morada.