En esta parte del capítulo, Yirmiyahu expone la diferencia abismal entre los ídolos de las naciones, que carecen de toda sustancia, y el Santo, bendito sea, Quien únicamente es la verdad absoluta. El profeta demuestra la grandeza del Creador desde tres perspectivas: por el hecho mismo de estar vivo y ser eterno, por ser Quien únicamente creó los cielos y la tierra, y por ser Quien únicamente conduce el mundo con providencia individual y sabiduría. Repasemos los versículos en su orden.
וַיהֹוָה אֱלֹהִים אֱמֶת הוּא אֱלֹהִים חַיִּים וּמֶלֶךְ עוֹלָם מִקִּצְפּוֹ תִּרְעַשׁ הָאָרֶץ וְלֹא יָכִלוּ גוֹיִם זַעְמוֹ׃ (י) - Mas Hashem Dios es verdad; Él es Dios vivo y Rey eterno. Ante Su ira tiembla la tierra, y las naciones no pueden soportar Su indignación (10).
Dice Rashí: ¿por qué Hashem es Dios de verdad? «Porque es Dios vivo y Rey del universo». Es decir, ¿quién es capaz de hacer cumplir de verdad sus palabras? Solo Quien es eterno. Un ser humano de carne y hueso - hoy aquí y mañana en la tumba - ¿cómo puede prometer algo? Únicamente Quien vive y perdura para siempre puede afirmar: todo lo que te digo es verdad absoluta. Y dado que Él es Rey eterno, está en Su mano cumplir y convalidar Sus palabras.
El Radak añade: los dioses que las naciones se fabrican para rendirles culto son dioses falsos y muertos, no hay en ellos aliento de vida ni capacidad alguna. En cambio, Hashem es Dios de verdad, Amo supremo sobre todas las fuerzas, y solo Él es la verdad; Él todo lo puede y a todos juzga. Y todos los demás reciben sus fuerzas exclusivamente de Él. Incluso los astros celestes, que ciertamente poseen facultades e influencias (la astrología y disciplinas semejantes encierran cierta verdad), todas esas fuerzas provienen del poder del Santo, bendito sea. Su gobierno no depende de ningún otro, sino que todos los demás dependen de Él.
¿Por qué dice «Elohim Jayim» en plural y no «Elohim Jay»? Así explicaron los sabios antiguos: por respeto se suele hablar en plural de majestad, tal como en «Kedoshim», y esto es una muestra de reverencia hacia el Santo, bendito sea. A partir de ello se comprende la continuación del versículo: «ante Su ira tiembla la tierra»: si se enciende la ira de Hashem, toda la tierra se conmociona, y este temblor es una metáfora de la ruina de los habitantes de la tierra. «Y las naciones no pueden soportar Su indignación»: no tienen la capacidad de resistir ni de mantenerse en pie ante el furor del Santo, bendito sea. Y de aquí se entiende que todo procede de Él.
¿Y cómo se sabe esto? Explica el Radak: porque Hashem anuncia la calamidad mucho antes de que acontezca. Esto es algo que nadie en el mundo tiene la capacidad de hacer. Esta es la singularidad de la Torá de Hashem, una Torá de verdad, y del pueblo de Israel: entre las naciones no existe nadie capaz de transmitir una profecía. Hubo uno, Bilam, pero Moshé Rabenu rogó: «para que seamos distinguidos, yo y Tu pueblo», es decir, que no hubiera más profecía entre las naciones; y el Santo, bendito sea, aceptó su petición, y desde entonces no existe profecía fuera de Israel.
Hasta qué punto resulta absurdo: los musulmanes llaman a Mahoma «profeta», mas jamás pronunció profecía alguna. No existe una sola declaración suya sobre algo que fuera a ocurrir en el futuro. Tampoco en el cristianismo hay un solo profeta en toda su historia, ni en toda la historia del islam. En realidad no hay ningún profeta, porque nadie se atreve a arriesgarse prediciendo lo que sucederá dentro de dos horas.
Cierta vez se relató sobre un programa en uno de los canales de televisión en el que llevaron a personas para predecir los resultados de unas elecciones: astrólogos, lectores de café, de cartas, de cuerdas, de cualquier cosa - y principalmente, lectores de la cuenta bancaria del cliente. Lo único importante era que dejara dinero. Cada uno dictaminó quién sería el primer ministro y quién daría el vuelco electoral. Un mes después de las elecciones, volvieron a emitir el programa y se comprobó que todos habían dicho disparates, y nada de lo predicho se cumplió. Incluso comentaron allí que, estadísticamente, si uno hubiera adivinado por cuenta propia habría tenido más probabilidades de acertar que aquel «experto» lector de cartas y de café. Arrojando una moneda al aire se habrían obtenido más aciertos.
En una ocasión, alguien comentó: «Hay una persona, un supuesto gran sabio, que le adivina a uno todo sobre sí mismo». Ante ello se le respondió: «No hace falta que nadie me diga nada sobre mí, yo ya sé todo acerca de mí mismo. Que me diga algo que ocurrirá en el futuro; a ver si encuentra a alguien capaz de hacer eso». Decirle a uno generalidades sobre su vida es pura charlatanería: «Usted es una buena persona» - ¿quién diría lo contrario? «A usted le gusta ayudar al prójimo» - ¿quién diría que es mentira? Al fin y al cabo, todo lo que ofrecen son halagos, palabras agradables al oído, y al final lo único primordial es que se les deje el dinero.
Explica el Radak: podrán reconocer que todo proviene de Él, porque Él anuncia los acontecimientos de antemano, antes de que sobrevenga la calamidad, por medio de Sus siervos los profetas. Y no existe nada semejante en ninguna otra nación de la historia. El Santo, bendito sea, dijo que la tierra quedaría desolada - y la tierra quedó desolada. Dijo que saldrían al exilio de su tierra y se dispersarían entre todas las naciones - y estamos dispersos entre todas las naciones. Dijo que durante todos los años posteriores a la conquista nadie lograría habitarla - y durante dos mil años nadie lo logró. Profecías sobre profecías, la Torá está repleta de ellas sin fin, mientras que entre las naciones no hay ni una sola profecía auténtica. Esta es la prueba más grande de que todo está bajo Su poder y Su dominio.
El Malbim define: "La definición de la verdad es la correspondencia entre lo que se afirma sobre algo y la realidad efectiva de la cosa misma". Es decir, la verdad es la concordancia entre lo que se dice sobre un objeto y la realidad. Si te dicen que afuera está lloviendo, sales y ves llover - eso es verdad.
Según esto, explica el Malbim, los ídolos son una mentira, pues los atributos que se les asignan y atribuyen no concuerdan con la realidad: sabemos que no tienen ninguna sustancia, ni poder de influir ni poder de salvar. En cambio, todas las alabanzas que se dirigen al Creador del universo concuerdan plenamente con la realidad: en Sí mismo, Él es un "Dios vivo" - no como los dioses de las naciones, que son cadáveres inertes, erguidos "como palmeras" que carecen de toda fuerza -, sino la fuente misma de la vida; y en cuanto a Su providencia y gobierno, Él es "Rey eterno", que reina, domina y gobierna.
Y sobre las palabras "ante Su ira tiembla la tierra", explica el Malbim: los astrólogos de aquella generación interpretaban las señales que observaban en el cielo. Antes de la destrucción se vieron señales celestiales, como destellos de fuego, flechas que cruzaban el firmamento y otros fenómenos, y hubo quienes pretendían comprender tales signos e infundían temor al pueblo. Asimismo, hubo terremotos en varias tierras. Ante esto, el profeta les advierte: sepan que nada de esto proviene del poder de señales astrales independientes. Si la tierra tiembla, es por la ira del Santo, bendito sea. No consideren los cambios celestiales o los terremotos como "señales" autónomas, sino como la palabra de Hashem. Todo proviene de Él, bendito sea, y no existe ninguna fuerza fuera de Él.
כִּדְנָה תֵּאמְרוּן לְהוֹם אֱלָהַיָּא דִּי שְׁמַיָּא וְאַרְקָא לָא עֲבַדוּ יֵאבַדוּ מֵאַרְעָא וּמִן תְּחוֹת שְׁמַיָּא אֵלֶּה׃ (יא) - Así les diréis: Los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra, perezcan de la tierra y de debajo de estos cielos. (11)
¿Qué hace un versículo en arameo en medio del libro de Yirmeyahu? Al fin y al cabo, no estamos en el libro de Daniel. Que venga entonces un hablante de arameo y nos traduzca de arameo a arameo: el Tárgum Yonatán. Y así traduce: "Este es el texto de la carta que envió el profeta Yirmeyahu al resto de los ancianos del cautiverio en Babilonia", a Yejoniá y a los desterrados que estaban con él. Y así les dijo: si los caldeos entre quienes habitáis os dicen: "servid a la idolatría, casa de Israel", así responderéis y así les diréis: la idolatría a la que rendís culto es un error vacío, carente de utilidad y de beneficio; no pueden hacer descender lluvia del cielo ni hacer brotar frutos de la tierra; ellos y quienes los adoran perecerán de la tierra y desaparecerán de debajo de estos cielos.
Este es el sentido de "los dioses que no hicieron los cielos ni la tierra": no poseen poder ni influencia en el cielo ni en la tierra. En el cielo no hacen descender lluvia, y en la tierra no hacen brotar frutos. Por eso dijo: "Así les diréis" - esta será vuestra respuesta a los caldeos que intenten incitaros a la idolatría. ¿Y por qué fue escrito en arameo? Porque los caldeos hablaban arameo, y el profeta quiso que se les respondiera en su propia lengua, por lo que formuló la réplica en arameo.
Aparentemente hubiera correspondido que las palabras iniciales "Así les diréis" estuviesen en hebreo, ya que se dirige a nosotros, y que solo después pasara al arameo. El Radak explica: en efecto, así habría correspondido en rigor, pero para no dividir un mismo versículo en mitad hebreo y mitad arameo - pues no se redacta una oración mitad en hebreo y mitad en arameo -, se escribió todo en arameo. El Radak añade además precisiones gramaticales: se emplea la forma "lehóm" en lugar de "lehón", tal como encontramos también en el libro de Ezra. Y la palabra "eleh" pertenece tanto al hebreo como al arameo, por eso dice "debajo de estos cielos" (tejot shemayá eleh). En cuanto a "arka", significa tierra, como enseñaron nuestros Sabios, que la tierra tiene cuatro nombres correspondientes a cuatro estaciones o períodos: éretz, tevel, adamá y arka (con qof y álef).
Y escribe el Radak: es verdad que el pueblo de Israel no cayó en la idolatría tras haber sido exiliado. Y si se argumenta que se postraron ante la estatua en tiempos de Nevujadnetzar, cabe responder que actuaron bajo coacción forzada (anusim). Con todo, en la época de Hamán se les exigió cuentas por ello, como enseñaron nuestros Sabios: ¿por qué mereció la destrucción el pueblo de Israel de aquella generación? Porque se postraron ante la estatua. Y si no hubiera sido por la misericordia divina, el decreto se habría consumado.
El Malbim explica la agudeza del argumento: los propios idólatras admiten que Hashem creó los cielos y la tierra. Si es así, ¿cómo llamáis a los ídolos "dioses"? ¿Qué crearon ellos? Y si alguien argumentara: "no crearon estos cielos y esta tierra, pero crearon otros mundos", la respuesta es: "perezcan de la tierra y de debajo de estos cielos". Puesto que estos cielos y esta tierra no fueron hechos por ellos, ¿qué lugar tienen aquí? Que vayan a morar a los cielos y a la tierra que supuestamente crearon. Si reconoces que este mundo fue creado por el Dios de los dioses, ¿qué función cumple aquí el ídolo? Todo esto demuestra cuán ridículas y absurdas son sus pretensiones.
En relación con este versículo, se cita en el libro Mishnat Hajalomot (páginas 40-41) un relato del Rav Yehudá Fetayá ztz"l. Se menciona en el Zóhar (Bamidbar 253) que existen demonios llamados "shedín yehudaín" (demonios judíos), los cuales se hacen pasar por profetas, tanaítas, sabios de las primeras generaciones (rishonim), jueces de Israel y talmidé jajamim renombrados, con largas barbas y porte distinguido, o como grandes justos y piadosos. En ocasiones afirman ser Abraham, Yitzjak y Yaakov, o Eliyahu HaNaví y figuras semejantes. Llega una persona y cuenta que se le apareció Abraham Avinu o Eliyahu HaNaví, entre otras visiones engañosas de este tipo. Ante esto, se les debe interrogar si son auténticamente los Patriarcas del mundo o si sólo llevan sus mismos nombres, prestando suma atención a su respuesta: si dan una contestación ambigua, que vacila entre una cosa y otra, se ha de saber que son espíritus ilusorios y no hay que dejarse impresionar por sus palabras. Tienen incluso el poder de hacer ver a la persona representaciones del firmamento, del Trono Celestial y de las huestes del cielo.
Y así relata el Rav Fetayá: En el año 5670 (1910), en el mes de Tamuz, después del rezo de Minjá de Shabat, trajeron ante mí a un niño de unos once años que decía hablar con Eliyahu HaNaví cara a cara, en visión manifiesta y no mediante enigmas, y que cada vez que lo deseaba lo llamaba y de inmediato Eliyahu acudía, con la condición de que fuera en un lugar apartado sin nadie más presente. Es decir, Eliyahu sólo accedía a manifestarse a solas; si había alguien más, no se presentaba. Le dije: "Entra en esta habitación y pregúntale: ¿De verdad eres tú Eliyahu HaNaví?". Así lo hizo el niño, y la voz le respondió: "Sí, ciertamente soy Eliyahu, ¿y por qué abriga dudas Rabí Yehudá sobre esto?".
Le dije al niño: "No es más que un demonio judío llamado Eliyahu, y de ningún modo se trata de Eliyahu HaNaví; estás sufriendo el engaño de fuerzas impuras. Ven y rezaré sobre tu cabeza la plegaria por los afligidos por espíritus, y verás cómo ese supuesto Eliyahu huirá de ti". El niño me respondió: "Con certeza es Eliyahu HaNaví; usted haga todo lo que pueda y veremos qué palabra prevalece". Tras haber rezado por él dos y tres veces, el niño fue a la habitación a comprobarlo, y de inmediato aquel ente acudió como de costumbre. Yo quedé asombrado ante lo sucedido.
Tomé al niño y acudí al sabio Rabí Shimón Aharón Agasi, que vivía en aquel entonces, para que examinara el caso. Tras evaluar la situación, afirmó que en verdad era Eliyahu HaNaví y no un demonio, pero yo discrepé de su opinión. Acordamos acudir al término del Shabat ante el sabio Rabí Yaakov, hijo del insigne Ben Ish Jai ztz"l. Él también, luego de someter al niño a diversas pruebas, concluyó que con toda certeza era Eliyahu HaNaví, recordado para bien, sin lugar a dudas. No obstante, mantuve mi discrepancia frente a ambos, desestimé sus conclusiones y solicité autorización para examinarlo una vez más.
Le dije al niño: "Ve y dile a Eliyahu que te traduzca el versículo de Yirmiyahu: 'Kidná teimrún lehom: elahayá di shemayá ve'arká la avadu, yebadu me'ar'á umín tejot shemayá eleh'. Si te lo traduce al árabe, habrá motivo para dudar y considerar la posibilidad de que sea Eliyahu HaNaví y no un demonio". Pues los demonios comprenden el arameo y tienen la facultad de traducir el versículo - dado que a quienes hablan arameo también les infunden sueños angustiosos y les susurran al oído en dicha lengua -, pero este versículo, que condena su vanidad y anuncia su ruina, no están dispuestos a escucharlo ni a traducirlo a otro idioma. En otras palabras, le impuso una prueba certera: un versículo que los demonios detestan. Si es Eliyahu, ¿qué dificultad habría en traducirlo y explicarlo? Pero si es un demonio, no tolerará tal pedido.
Cuando el niño le pidió a "Eliyahu" que tradujera el versículo, este le contestó: "No puedo demorarme, pues debo marchar a escribir los méritos de Israel". Le dije al niño: "Vuelve y dile que la traducción de este versículo es imprescindible, pues es la prueba indispensable para tener la certeza de que eres Eliyahu". El ser respondió: "Ya te he dicho que tengo urgencia de partir". Le insistí al niño: "Dile: has conversado largamente y has permanecido aquí tanto tiempo; traducir este breve versículo es mucho más rápido que todas estas palabras, y los sabios no estarán tranquilos hasta que lo traduzcas". Al escuchar esto de labios del niño, aquel ente se enfureció y juró: "¡Por la vida de Hashem, no volveré a presentarme ante ti, puesto que no creéis que soy Eliyahu!". Y en ese mismo instante partió y nunca más volvió a mostrarse ante el niño.
Una vez que se retiró, los sabios - el Rav Agasi y el hijo del Ben Ish Jai - le dijeron al Rav Fetayá: "A nuestro juicio, verdaderamente era Eliyahu HaNaví, pues es su costumbre jurar diciendo 'Jai Hashem' (Por la vida de Hashem), tal como está escrito: 'Y dijo Eliyahu el tisbita, de los moradores de Guilad, a Ajav: ¡Por la vida de Hashem, Dios de Israel, ante Quien he estado parado!', y asimismo: '¡Por la vida de Hashem Tzevaot, ante Quien he estado parado!'. Además, tenemos por tradición recibida de nuestros maestros ('gmirí') que los demonios jamás pronuncian el Nombre celestial en vano; por ende, si juró de ese modo, es señal de que se trataba del auténtico Eliyahu y no de una impostura".
El Rav Fetayá les respondió: "Al contrario, era un demonio. En primer lugar, no pronunció el Nombre del Cielo en vano, pues juró y cumplió su palabra: huyó y no volvió a presentarse jamás. Y en segundo lugar, en ningún momento hubo allí mención formal del Nombre sagrado, ya que no pronunció las letras del Nombre propio ni el apelativo de Adonai, sino que dijo únicamente 'Jai Hashem' (literalmente 'por la vida del Nombre'), lo cual no constituye Nombre sagrado alguno ni conforma un juramento legal. Era un demonio sumamente astuto que sólo buscaba extraviar a las personas". El Rav Agasi y el hijo del Ben Ish Jai admitieron la certeza de sus palabras. Vemos, pues, la capacidad que tienen estas entidades de engañar y falsear la verdad. Y aprendemos también que este versículo no alude únicamente a las estatuas e ídolos que nada crearon y que carecen de permanencia, sino también a los espíritus engañosos y a todas las fuerzas de impureza en general, sobre las cuales declara la profecía: "Desaparecerán de la tierra y de debajo de estos cielos".
עֹשֵׂה אֶרֶץ בְּכֹחוֹ מֵכִין תֵּבֵל בְּחׇכְמָתוֹ וּבִתְבוּנָתוֹ נָטָה שָׁמָיִם׃ (יב) - Él hace la tierra con Su poder, afirma el mundo habitado con Su sabiduría, y con Su entendimiento extiende los cielos. (12)
Ven y observa la diferencia infinita entre el Santo, bendito sea, y aquellas entidades carentes de todo poder real. Hashem hace la tierra con Su fuerza y Su poderío. ¿Y cuál es la diferencia entre "Éretz" (tierra) y "Tebel" (mundo habitado)? "Tebel" designa la porción poblada, mientras que "Éretz" abarca la totalidad del planeta, del cual extensas regiones permanecen deshabitadas. Para crear el mundo en su conjunto material bastaba la fuerza soberana, pero para conformar un entorno apto para la morada humana se requería además sabiduría: era indispensable disponer allí los elementos que hacen posible la vida, encabezados por las fuentes de agua y recursos semejantes. Por ello dice: "Afirma el mundo habitado con Su sabiduría". Y añade: "Y con Su entendimiento extiende los cielos", pues desplegó las alturas celestes sobre ellos con Su inteligencia providente.
Y el Malbim repara en la precisión del lenguaje: no se dice "hizo la tierra" ni "estableció el mundo" en tiempo pasado, sino "hace" y "establece" en presente. Y esto concuerda con lo que dijeron nuestros Sabios (Jazal), que el Santo, bendito sea, renueva continuamente cada día la obra de la Creación, con absoluta providencia. Cada día y en cada instante, Él hace la tierra de nuevo.
לְקוֹל תִּתּוֹ הֲמוֹן מַיִם בַּשָּׁמַיִם וַיַּעֲלֶה נְשִׂאִים מִקְצֵה הָאָרֶץ בְּרָקִים לַמָּטָר עָשָׂה וַיּוֹצֵא רוּחַ מֵאֹצְרֹתָיו׃ (יג) - A Su voz se da multitud de aguas en los cielos, y hace subir las nubes desde los confines de la tierra; hace los relámpagos para la lluvia y saca el viento de Sus depósitos (13).
Nosotros servimos al Santo, bendito sea, Quien concede multitud de aguas en los cielos, y Él es "Quien da lluvia sobre la faz de la tierra", y no los ídolos. Ellos rendían culto a los ídolos para que derramaran abundancia sobre ellos e hicieran descender la lluvia, y sobre ello se dice: "¿Acaso hay entre las vanidades de las naciones quienes hagan llover, o dan los cielos lloviznas?" - muéstrame a una nación idólatra capaz de hacer descender lluvia. En cambio, el pueblo de Israel salía, ayunaba, regresaba a casa, y llovía.
Y esto era bien sabido también por las naciones. En muchas ocasiones promulgaban decretos contra los judíos ante la sequía, y no anulaban el decreto porque sabían que los judíos se congregarían a rezar y llovería. Así sucedió en Jerusalén con el bajá, y así ocurrió en Yemen en innumerables ocasiones: decretaban contra ellos, los judíos salían, oraban, volvían a casa y ya estaba lloviendo. ¿Acaso tienen las naciones un dios semejante, capaz de hacer descender la lluvia? "¿Acaso dan los cielos lloviznas?" - ¿acaso los cielos dan lluvia por sí mismos? "¡Ciertamente Tú eres Hashem, nuestro Dios!".
Explica el Radak: nosotros, el pueblo de Israel, reconocemos que en Su poder está que "a Su voz se produzca multitud de aguas en los cielos" - Él es Quien las otorga; el agua no desciende por sí sola ni se halla allí por azar. ¿Y de qué modo? "Y hace subir las nubes desde el extremo de la tierra": Él eleva las nubes y los vapores desde los confines de la tierra, al igual que "un vapor subía de la tierra y regaba toda la superficie del suelo", tratándose solo de vapor. "Hace relámpagos para la lluvia" - otra maravilla, pues antes de la lluvia viene el relámpago. Y el relámpago es fuego, y se supone que la lluvia apaga el fuego; no obstante, dos nubes colisionan y de estas mismas aguas surge fuego. Y todo esto: "y saca el viento de Sus depósitos".
El Malbim explica que aquí el profeta viene a demostrar la sabiduría y la providencia particular (hashgajá pratit) del Santo, bendito sea. Previamente se habló del orden general: "Él hace la tierra con Su poder, establece el mundo con Su sabiduría" - la preparación general de la tierra y de las áreas habitadas, lo cual es todavía un marco global. Ahora se aborda lo particular, por así decirlo "a medida", según la necesidad específica de cada momento. Y lo que mejor refleja esto es la lluvia, que desciende según nuestras necesidades y de acuerdo con lo que requerimos en cada época, lo cual demuestra una providencia particular.
"Multitud de aguas en los cielos" - el Malbim lo define como "en el aire de la respiración", una expresión que menciona con frecuencia, refiriéndose al espacio dentro de la atmósfera donde ascienden los vapores. "Y hace subir nubes desde el extremo de la tierra": son los vapores que suben hacia el estrato de las nubes, y que en realidad son gotas de agua. Y siendo el aire puro y transparente, señala el Malbim que este proceso ocurre mediante "lo eléctrico" (la electricidad) y el elemento del fuego, que dispersa los vapores sobre las alas del viento. Y este es el relámpago. Pues ¿qué es el relámpago? En las nubes hay iones positivos y negativos, y al encontrarse las cargas, la energía eléctrica se descarga en forma de relámpago. Inmediatamente después de los truenos y relámpagos, el aire se desplaza, las gotas se condensan, se hacen pesadas y cae la lluvia. Por eso, tras una tormenta de truenos y relámpagos suele sobrevenir una lluvia torrencial.
Y así, observa el Malbim, aprecia la sabiduría de Hashem en "hace relámpagos para la lluvia": cuando Él desea que descienda la lluvia, separa el elemento ígneo y eléctrico, originando así el relámpago; a raíz de ello se libera el elemento del viento contenido en los vapores, y en consecuencia cae la lluvia. Vemos así que el Santo, bendito sea, es Quien hace todo y derrama toda abundancia, y esto no proviene en absoluto del poder de las naciones idólatras ni de sus falsos dioses, sino de la providencia particular del Santo, bendito sea, medida exactamente según la necesidad de la situación y en la cantidad que precisamos.
En esta sección, Yirmiyahu contrapone la verdad a la falsedad. "Y Hashem Dios es verdad": puesto que solo Quien es viviente, eterno y Rey del universo puede confirmar Sus palabras y cumplirlas, y la prueba indiscutible de que todo está en Sus manos es la profecía: Él es el único que revela el porvenir de antemano, algo sin parangón en ninguna otra nación. La definición de la verdad radica en la perfecta concordancia entre lo dicho y la realidad, mientras que en los ídolos no existe correspondencia alguna. El versículo en arameo constituye la respuesta certera y preparada para los caldeos: una deidad que no creó el cielo y la tierra no tiene lugar en este cielo ni en esta tierra, e incluso las fuerzas de la impureza quedan incluidas en ello. En contraposición, el Santo, bendito sea, hace la tierra con Su poder y establece el mundo con Su sabiduría renovándolo a cada instante, y hace descender las lluvias con una providencia particular y precisa. De aquí se desprende que todo proviene de Él, y no existe nada fuera de Él (Ein Od Milvado).