Sefer Yirmiyahu, capítulo 10. Escuchen la palabra que Hashem ha hablado sobre ustedes, casa de Israel. Así dijo Hashem: No aprendan el camino de las naciones, ni se atemoricen de las señales del cielo, aunque las naciones se atemoricen de ellas. Así dijo Hashem: No aprendan el camino de las naciones, no hagan las cosas como las hacen las naciones y no teman aquello que las naciones temen.
Si ustedes proponen servir a la idolatría como las naciones servían a la idolatría, ¿qué es en verdad la idolatría? Hay que entender que la idolatría era la manera que ellos tenían de atraer la abundancia de las influencias de los astros. Ellos creían, y esta creencia tiene sobre qué basarse, que en realidad existen influencias que provienen del sistema celestial. Del sistema celestial significa de los astros, es decir, cierto astro simboliza algo malo, otro astro simboliza algo positivo, dos astros que se encuentran en cierto horizonte generan influencias los unos sobre los otros. La astrología es algo que tiene sustancia real. Pero él les dice: Sepan, si ustedes piensan entonces vayamos a servir a los astros, porque cuando sirves al astro atraes influencias buenas de él, y si no lo sirves entonces el astro se enfadará contigo y entonces ¡ay de ti!, por lo tanto te conviene mucho servir a los astros. Entonces él dice: Ustedes no tienen por qué temer a los astros.
¿Y por qué le temían? Él dice: El sol, que por cierto también era considerado uno de los astros a los que servían, el sol tiene dominio sobre la tierra, sobre los cultivos, los frutos, y de lo mejor de los frutos del sol. Y si nosotros lo servimos, se multiplicarán los cultivos. Si no lo servimos, faltarán los cultivos. No solo eso, cuando el sol se encuentra en estado de eclipse, un eclipse solar, cuando los luminares se oscurecen, es señal mala para el mundo. Entonces aparentemente sí tenemos que tomar en cuenta a los cuerpos celestes. Les dice: No se atemoricen de él ni se atemoricen de los astros. Dice el Santo, bendito sea: Todas estas fuerzas están sometidas a Hashem, bendito sea, ellas cumplen Su palabra. Y si sirves al amo, ya no necesitas servir al siervo. Todos estos son siervos de Hashem, bendito sea, ellos hacen Su voluntad. Las influencias del Santo, bendito sea, descienden a través de los astros, pero no es que el astro tenga fuerza propia. Y por lo tanto, en el momento en que estás sometido al amo, de todos modos el siervo no puede hacerte nada. Y si el amo se enoja contigo, ¿de qué te sirve suplicarle al siervo? ¿De qué te servirá el siervo si el amo está enojado contigo y decide poner, Dios no lo quiera, una maldición en sus cultivos? ¿De qué servirá que le rece al sol allá? ¿Que derrame sobre ti abundancia buena? Eso no te servirá de nada porque con el amo te has enemistado.
¿Qué dices? Pero mira, funciona. Con las naciones funciona. Les dice el Santo, bendito sea: Aunque las naciones se atemoricen de ellas. Ellos, las naciones, en verdad se atemorizan de ellas, pero ustedes no tienen por qué temerles. ¿Y por qué? Porque en verdad la manera de la conducción de las naciones es a través de los cuerpos celestes. El Santo, bendito sea, los dejó a los astros y a las constelaciones. En cambio, el pueblo de Israel, Israel está por encima del mazal, y sobre nosotros no hay influencia de los astros y las constelaciones, sino solo de Hashem. Y está escrito allí que el Santo, bendito sea, los deslizó hacia las naciones, el Santo, bendito sea, por así decirlo, les permitió errar tras los astros y las constelaciones y los ligó a ellos. En cambio, nosotros, el pueblo de Israel, no tenemos ninguna relación ni ninguna conexión con los astros y las constelaciones y no necesitamos temerles nada, sino solo saber que todo proviene de Él, bendito sea.
Cierta persona contó que estudió astrología durante un largo período, y fue a cierto gran astrólogo y le pidió que le trazara su mapa astrológico. Y el astrólogo le hizo un mapa astrológico y empezó a decirle cosas. Y a cada cosa que le decía, le respondía que no. Le dijo: Te pasó tal y tal cosa, le dijo que no. Te pasó tal y tal cosa, no. Hiciste tal y tal cosa, no. A todo que no. Aquel ya tenía todo su prestigio en juego. ¿Qué es esto? Es alguien que se supone que sabe todo y todo según la astrología y... Y entonces le dice: Dime, ¿eres judío? Le dice que sí. Le dijo: Si es así, entonces déjalo, toma todo, le dice, con los judíos esto no funciona. Así le dijo. Dijo que con los judíos esto no funciona. Le dice: Yo me he convencido innumerables veces de que todo lo que digo según la astrología, etcétera, dice con las naciones funciona uno a uno. Pero cuando llego a los judíos, Israel está por encima del mazal. Un judío puede, mediante la plegaria, puede tener un abuelo tzadik en el cielo, puede mediante mil y una cosas por las que el Santo, bendito sea, cambia toda la rueda del sistema celestial. Sal de tu astrología, le dijo el Santo, bendito sea, a Avraham. Avram no engendra, Avraham engendra. Y de Avraham está escrito que era un gran astrólogo y tenía conocimientos muchos y grandes. Le dice el Santo, bendito sea: El pueblo de Israel está por encima del mazal. El Santo, bendito sea, puede elevar al pueblo de Israel y levantarlos de modo que la realidad del mazal no influya sobre ellos en absoluto. Y por lo tanto esto significa que nos está prohibido tomar en cuenta todas estas cosas y todos estos cálculos.
Y él dice: Aunque pienses que a las naciones esto les es útil en su servicio, sepan que a ustedes no les será útil. Y respecto a las naciones ciertamente sabemos que no les es útil, porque ¿quién es tan necio para pensar que si le rezas al sol él te dará algo? ¿Que él cambiará? Pues la astrología es algo fijo. ¿Qué es la astrología? Son influencias de los astros, y sus movimientos son fijos. Entonces ¿de qué sirve que le reces al sol? ¿Acaso tiene fuerza propia? Es lo que le han cargado, eso es lo que influye. Entonces sepan que en verdad incluso a las naciones no les llega influencia de los astros. Mucho más ustedes, cuya realidad está por encima de las leyes de los astros, entonces ciertamente de ellos no se atemoricen. Porque las costumbres de los pueblos son vanidad, pues es un árbol que del bosque cortaron, obra de manos de artesano con azuela.
Dice el Radak: El profeta se dirige a ellos y dice: Vengan a ver qué llevó a las naciones a este servicio, que del servicio a los astros llegaron al servicio de las imágenes. Es decir, ellos servían a los astros, a un astro del cielo. Creían que la influencia se atraía desde los astros hacia abajo. Y luego se degradaron y empezaron a hacer una imagen, y tomaban y esculpían en madera y hacían una imagen y a ella servían. ¿Cómo llegaron del servicio a los astros, que de algún modo es todavía un servicio superior, porque sirve a alguna fuerza superior, al servicio de una imagen que toma un tronco de madera, como enseguida veremos cómo describe cómo forman esta imagen con la obra de sus manos y luego se postran ante ella? ¿Cómo llegaron a esto? Dice el Radak: Los sacerdotes les decían: Esta imagen se hace en lugar del sol, se hace en honor del sol. Y quien sirve a la imagen, es como si sirviera al sol. Como la imagen de oro que Nevujadnetzar hizo para el sol, y así también hacían imágenes para los demás astros. Y entonces los acostumbraron a este asunto, hasta que las masas empezaron a creer que la imagen misma perjudica y beneficia. Lo que en su origen era que, por así decirlo, la imagen debía atraer influencias del sol, empezaron a creer que la imagen misma no necesita atraer de ningún lugar, réndele culto, póstrate ante ella, ella derramará sobre ti el bien. Y esto ciertamente es algo que es vanidad y algo que no tiene sustancia real. Porque he aquí que él te dice: Entiende, pues esta imagen es madera, y del bosque la cortaron, y es obra de manos de artesano que la trabajó con azuela. Es decir, no tiene ninguna fuerza, entonces ¿cómo creen en esta vanidad?
El Malbim explica que aquí en realidad viene a describirles la ignominia de la imagen desde cuatro aspectos: desde el aspecto de la materia, la forma, el hacedor y el fin. Y ahora lo explicará. Respecto a la materia, dice: ¿Qué es esta imagen? Fíjate, es madera. Y para que no pienses que es alguna madera especial, madera de lujo, pues es un árbol que del bosque cortaron. Un simple trozo de madera del bosque. Respecto al hacedor, dice: ¿Cómo se creó? Mira quién la creó, qué la creó. Obra de manos de artesano. ¿Quién la creó? En resumen, algún hombre, un carpintero, es él quien creó esta estatua. No pienses que es una estatua creada por fuerzas espirituales celestiales. Alguna persona la tomó y la talló, obra de manos de artesano. Y para que no pienses que lo hizo con algunas herramientas especiales, un rayo láser. No, con azuela. La azuela es la herramienta especial para tallar, una herramienta simple, con ella creó la imagen.
Con plata y con oro lo embellecen, con clavos y con martillos lo aseguran para que no se tambalee. Con plata y con oro lo embellecen, quien toma esta estatua y la embellece con plata y con oro. Dice el Malbim: Aquí habla de la forma externa. No pienses que esta estatua es algo de lujo, pues la plata y el oro son solo externos, es solo un recubrimiento y una cobertura. La plata no es el cuerpo de la imagen. Y con clavos los aseguran. ¿De qué habla aquí? Es decir, hacían un recubrimiento para el objeto. ¿Cómo lo hacían? Tomaban una lámina, la laminaban conforme a la forma del objeto, y luego la unían a él. Por ejemplo, si querían hacer madera con grabados, hacían la madera con los grabados, luego tomaban una lámina que es oro laminado, y la ponían sobre los grabados, y con delicadeza la golpeaban de tal manera hasta que recibiera la forma de los grabados de la madera. Bien, luego eso podía caerse. Entonces lo unían con clavos. Con clavos pequeños unían el oro a la madera para que no se cayera ni se saliera de él. Entonces esto es lo que describe, cómo exactamente creó la imagen. Con plata y con oro lo embellecen, con clavos y con martillos, martillos significa herramienta de golpear, lo aseguran para que no se tambalee. ¿Qué es "para que no se tambalee"? El Malbim explica que esto es del lenguaje de que no salga. Yo necesito que el oro no se desprenda de él, que quede adherido. ¿Cómo hacer que no se salga? Mediante que lo aseguraban con martillos y con clavos.
Hay otra explicación, que trae el Radak, que "para que no se tambalee" significa que no falle. Que no se salga de su forma, que es del lenguaje de fracaso, como "flaqueza de rodillas". También Rashi conecta esto con "flaqueza de rodillas". Pero de Rashi se entiende que el "para que no se tambalee" aquí no habla del recubrimiento, sino que de Rashi se entiende que "para que no se tambalee" se refiere a la estatua misma. Que la estatua, es como que la unían y la aseguraban con clavos y con martillos para que no se tambaleara, es decir, para que no se doblaran sus rodillas. Cuando esté de pie, es necesario que la estatua se mantenga en pie. Entonces para que no se tambalee, del lenguaje de tropiezo y obstáculo, del lenguaje de "flaqueza de rodillas", la aseguraban con clavos para que se mantuviera en pie y pareciera erguida.
Como palmera labrada son ellos y no hablan, alzados son llevados porque no pueden andar. No teman de ellos porque no hacen mal, y tampoco está en ellos el bien. Respecto a la forma interna, dice: No pienses que hay en él algún contenido interno, fuerza para hablar. Dice: He aquí, ven y ve, no hay en ellos la forma del alma que habla. Como palmera labrada son ellos y no hablan. Como palmera labrada, palmera significa como el árbol de la palmera, y no tienen ninguna capacidad de hablar. Y para que no pienses que hay en ellos el alma vital que es la fuerza del movimiento, pues también un perro no puede hablar, pero al menos puede moverse. Entonces ¿acaso, como los animales, tienen la fuerza del movimiento? Te dice: Para nada, alzados son llevados y no andan. Cuando quieren llevarlo de un lugar a otro, él no es capaz de caminar solo. Hay que levantarlo, alzados son llevados. Hay que cargarlo para llevarlo de un lugar a otro, no camina por sí mismo.
¿Qué dices? ¿Pero quizás al menos tiene alguna utilidad para hacer el bien o el mal? Él dice: No temas de ellos ni te atemorices de ellos porque no hay en ellos fuerza ni para hacer el bien ni para hacer el mal. No tienen fuerza para hacer el mal, entonces no tienes de qué temer de ellos. Y no digas que quizás por alguna virtud especial que hay en ellos, entonces sí habrá en ellos utilidad para hacer el bien. Pues ellos creían en toda clase de cosas, que quien hiciera tal y tal cosa vería tal y cual beneficio. Como, salvando las diferencias, que hay en el judaísmo que tal cosa es una segulá para tal y cual cosa, así ellos creían, quizás esta imagen es una segulá. Hay gente que pone una herradura en el auto, otro cuelga un zapato, y el tercero un ajo, el cuarto una jamsa, y otras vanidades por el estilo. Cuando la gente no tiene fe en Hashem, el Dios verdadero, entonces buscan sustitutos. Entonces uno se cuelga toda clase de cosas en las que cree. No existe que una persona viva sin fe. Siempre buscará creer en algo. Entonces estas personas creen en vanidades, uno piensa que es una segulá. Y por cierto, para que no piensen, pueden ser personas muy cultas, y como dice el Steipler, el alma de la persona siempre anhela creer en algo, y por eso siempre buscarán en qué creer. Una vez leí un artículo en Yated, sobre toda clase de actores de teatro, que son supuestamente la gente de la alta sociedad, como de la élite, y cada uno de ellos tiene algo de segulá. Había uno que decía que siempre va con una gorra vieja, y si no la lleva a la función, toda la función se equivoca. Otro llega con una maleta anticuada de hace 60 años, y si no la lleva a la función, una vez no la llevó y tuvo errores muy serios. En resumen, cada uno se aferra a alguna vanidad y cree en ella. Entonces quizás piensen allí que puede ser que no sea un dios, pero qué te digo, tiene una segulá, me di cuenta de que esta estatua, el día que me paro ante ella para rezar, tiene una segulá, tienes abundancia. Él dice: Eso tampoco tienen. Y tampoco está en ellos el bien. No hay en ellos ninguna utilidad ni ningún beneficio, de modo que ciertamente no hay de qué temer de ellos en absoluto.
El Radak explica: Como palmera labrada son ellos. Dice el Radak: Como el árbol de la palmera que es recto y no tiene torcedura en su cuerpo. Es decir, todo árbol tiene ramas que salen de él. La palmera, en cambio, es lisa hasta arriba, solo arriba salen las ramas. Así también hacen la imagen recta, con forma de persona, erguida. Y no tienen fuerza para hablar, y alzados son llevados, significa que los levantan y los cargan de un lugar a otro, y no hay en ellos fuerza para hacer el bien, ni hay en ellos fuerza para hacer el mal, sino que como dijimos, toda esta cosa está hecha de madera y es vanidad.
No hay como Tú, Hashem, grande eres Tú y grande es Tu nombre en poderío. De lo que vemos y sabemos, no hay como Tú, dice el Radak, ni en los seres superiores ni en los inferiores. Sabemos que Tú eres grande y grande es Tu nombre en poderío. ¿Qué es "Tú" y qué es "Tu nombre"? Dice el Radak: Para dar a conocer que Él es Su nombre y Su nombre es Él. Es decir, el nombre no está separado del Santo, bendito sea, sino que el Santo, bendito sea, y Su nombre son uno. Entonces por eso grande eres Tú y grande es Tu nombre en poderío.
El Malbim explica que "Tú, Hashem" incluye todas las perfecciones, de modo que no se encuentra nadie perfecto como Tú. Porque grande eres Tú. Dice el Malbim: Con la expresión "grande" tenemos un problema. Porque la expresión "grande" muchas veces es una expresión relativa. Yo digo: Es grande, tú me preguntas: ¿Grande relativo a qué? Te pregunto: ¿Un camión es grande? Me dices que es grande. ¿Grande cómo? ¿Al lado de un avión es grande? No, es grande en términos relativos. Y así sucesivamente en este sentido. Toda cosa que me digas que es grande, es grande relativo. Sobre esto dice: Con el Santo, bendito sea, no es así. Porque grande eres Tú. En Ti la grandeza es una grandeza esencial, no en relación con... Yo no digo que Tú eres más grande que..., porque entonces digo que quizás, así como Él es más grande que..., hay alguien más grande que Él. Pero si digo que Él es grande en esencia, es decir, es una grandeza cuya grandeza es esencial y no hay algo más grande que Él. Esto es lo que dice: grande eres Tú en Tu esencia y no de modo relativo a los demás. Y además, solo Tú eres grande. Es decir, dado que Tú eres el principio de las causas y el fin de los efectos. Es decir, Amo del universo que reinó antes de que fuera creada toda criatura, y después de que todo termine, Él solo reinará, temible. Tú eres el principio de todo y Tú también eres el fin de todo.
Y grande es Tu nombre en poderío. Dice el Malbim: Hay alguien que es grande en sí mismo, pero de él no salen acciones hacia afuera. Por ejemplo, una persona que es un gran sabio, puede entender todo lo que ocurre, pero no necesariamente puede crear. Es decir, Einstein por ejemplo, que digamos, para el caso, descifró el átomo, no necesariamente, o ciertamente no, puede crear un átomo. Entender algo y crearlo son dos cosas distintas. Yo puedo entender algo y no necesariamente crear esa misma cosa. Hoy los científicos lograron entender el cuerpo humano bastante bien, pero no lograron producir ni siquiera una gota de sangre. Es decir, entender algo no es necesariamente también la fuerza para crear esa misma cosa. Dice el Malbim: Entonces hay alguien grande en sabiduría que capta todas las cosas, las entiende, pero no tiene fuerza para sostenerlas y crearlas. Y hay quien es grande en su nombre, pero no es grande en sí mismo. Como un gran héroe, y no es grande por sí mismo sino por sus proezas, de las que oyen y de las que saben. Dice: Con el Santo, bendito sea, no es así. Con el Santo, bendito sea, decimos: grande eres Tú por Ti mismo, grande eres Tú por Tu sabiduría porque Tú eres la fuente de la sabiduría. Y grande es Tu nombre, esto habla del poderío y de la capacidad. El Malbim explica con más detalle y dice: Había quienes imaginaban al Santo, bendito sea, por así decirlo lo describían, como un sabio que ordenó todo lo que vemos en el mundo, pero que, por así decirlo, no tiene la fuerza para llevar las cosas a la práctica. Y por eso describían que tiene ayudantes. Es decir, es como un gerente supremo, es como el fabricante, definámoslo para el caso, como que construiste una fábrica, pero ahora traes obreros para que trabajen en las líneas de producción. Por así decirlo, el Santo, bendito sea, creó el mundo, pero para la conducción del mundo, el Santo, bendito sea, trajo el sol, la luna y los astros para que administren, ya que ellos creían que toda la conducción se realiza mediante los astros. Y por eso creían en muchas divinidades, para, por así decirlo, atraer influencia de cada divinidad según su asunto. Hay un dios del mar, cuando salían al mar le rezaban, Poseidón, para quien alguna vez comió atún. Y hay toda clase de divinidades, creían en el amor y en el odio y en la guerra, etcétera. Y a cada divinidad le rezaban y le servían, cuando necesitaban salvación de ella. ¿Por qué? Porque creían que aunque el Santo, bendito sea, es el Dios de los dioses, está por encima de todo, pero no se ocupa en la práctica de la administración del mundo, de la conducción del mundo. Eso, por así decirlo, se lo entregó a conductores inferiores. Así también quien escuchó nuestro disco sobre Iyov, esas eran la esencia de los reclamos de Iyov. Que el Santo, bendito sea, es Dios verdadero, creó el mundo con verdad y con justicia, pero la conducción fue entregada en manos de un hombre necio. La conducción fue entregada en manos de aquellos que hacen injusticia, y esos son los astros. Y entonces sus amigos intentan enfrentarse con él y decirle: Si sostienes que Hashem es justo, solo que entregó la conducción en manos de malvados, que es la conducción de los astros, entonces otra vez hiciste, por así decirlo, del Santo, bendito sea, un malvado, porque entregó la conducción a tales indignos. Sobre esto gira parte de la discusión allí. Entonces de todos modos, dice el Malbim: Ellos creían que, por así decirlo, Hashem es el dueño de la sabiduría, y Él es quien construyó el mundo y fabricó el mundo, pero no tiene la fuerza para llevar las cosas a la práctica y por eso creían en muchas fuerzas. Y hay quienes creían lo contrario, que el Santo, bendito sea, tiene poderío y no sabiduría. Es decir, que Hashem tiene la capacidad de producirlo todo, pero necesita consejeros. No tiene sabiduría, sino que necesita, por así decir, consultar para ver cómo hacer cada cosa. ¿Y quién le aconseja? Las señales del cielo, por así decirlo, ellas son las que le muestran, ellas son las que lo asisten, qué decretos decretar, qué consejos, son sus consejeros. Y por estas razones ellos servían o a los astros, ya que creían que los astros son los que llevan a la práctica, o a los consejeros, a las señales del cielo. Como les dijo: De las señales del cielo no se atemoricen. De pronto ven algún eclipse de luna o de sol, de pronto ven algunas señales en el firmamento, y sacaban de esto toda clase de conclusiones. Porque creían que, por así decirlo, el Santo, bendito sea, o no es lo suficientemente sabio y entonces las señales del cielo lo asisten, o es sabio pero no tiene fuerza para llevar a la práctica y entonces los astros lo asisten. Y por eso fueron y sirvieron a esas fuerzas porque pensaron que el Santo, bendito sea, como que las necesitaba. Contra esto dice: Porque grande eres Tú. Grande eres Tú en sabiduría, en el orden de todas las cosas. Esto es por el lado de que el Santo, bendito sea, no necesita consejeros, es sabio por sí mismo. Y también grande es Tu nombre en poderío, el poderío es la conducción. Él tampoco necesita a los astros para conducir, sino que por sí mismo tiene la fuerza, la capacidad y el poderío para producirlo todo y conducirlo todo por sí solo, de modo que no tiene ayudante ni en el consejo ni en el poderío.
Y por lo tanto, ¿quién no te temerá, Rey de las naciones?, pues a Ti corresponde, pues entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino no hay como Tú. ¿Quién no teme, quién no te temerá, Rey de las naciones? Después de que todo sale de Ti, tanto el consejo como el poderío, todo de Ti, entonces ¿a quién corresponde temer? Solo al Santo, bendito sea. A Ti corresponde. Tanto respecto a la sabiduría como respecto al poderío, pues no hay como Tú. Es decir, en todo su reino ellos saben que no hay como Tú. Los sabios captan Tu sabiduría. Los reyes captan Tu capacidad. Y por eso dice: Fíjense, entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino. Y enseguida veremos una explicación más detallada en el Radak. Entonces ellos en verdad saben que solo a Ti corresponde el temor.
El Malbim explica que "corresponder" es algo en que uno se aviene a su compañero según las condiciones que hay entre ellos. Como por ejemplo: Con esto los hombres se avendrán con nosotros. ¿En qué se avendrán con nosotros? Mediante que estén circuncidados, etcétera, en eso se avendrán con nosotros. ¿Qué es avenirse? Que uno se aviene con el otro según algún acuerdo, haremos brit milá y entonces podremos casarnos los unos con los otros. Esto también está relacionado con alguien que se acerca a su compañero. Alguien que se acerca a su compañero, del lenguaje de "venir". "Venir" es llegar. Entonces avenirse es hacer, nos avenimos con ustedes, es decir, generamos cercanía entre nosotros, nos acercamos a ustedes. Y lo que esto viene a expresar aquí, él dice, es que todo temor de cualquier cosa llega al final al Santo, bendito sea. Este es el significado aquí de "pues a Ti corresponde". Es decir, si veo a una persona que es un gran héroe y sostiene una espada, ¿a quién le temo? ¿A la espada o al que la sostiene? Ciertamente al que la sostiene. ¿Qué puede hacer la espada? Guardada en el armario, no hizo daño. ¿Cómo, por qué hace daño? Porque ahora hay alguien que la sostiene. Resulta entonces que si entiendo que hay una fuerza actuante primaria, entonces todo el temor es solo hacia ella. Porque en verdad es como un héroe que sostiene en su mano todo lo que hay en el mundo. Esto es lo que dice: ¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?, pues a Ti corresponde. Todo temor merece dirigirse a Ti. ¿Qué es "corresponde"? Del lenguaje de "viene". Pues toda cosa de la que temes, ¿de dónde viene? ¿Cuál es su fuente? Del Santo, bendito sea. Como se trae allí sobre el jasid, lo trae Jovot HaLevavot, que dormía en el desierto. Y le preguntaron: ¿No temes dormir en un lugar de animales salvajes y serpientes venenosas y escorpiones? Entonces dijo: Me avergüenzo ante el Santo, bendito sea, de que me vea temiendo a otro fuera de Él. Me avergüenzo ante el Santo, bendito sea, de que vea que temo a alguien fuera de Él. Es decir, la persona verdadera sabe que en verdad el temor verdadero es solo hacia el Santo, bendito sea. Entonces, siendo así, todas las cosas que hay que temer, todas ellas son solo instrumento en mano de Hashem, como la espada en mano del héroe. Entonces todas vienen a Él, esto es "a Ti corresponde". Todo el temor viene a Él, porque al final de Él emana y de Él sale.
El Radak dice: Pues a Ti corresponde. Dice el Radak: A Ti corresponde la realeza. Es decir, la realeza hay que atribuirla solo al Santo, bendito sea. Pues entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino no hay como Tú. Es decir, los sabios de las naciones, definámoslo así, las naciones se dividían en ignorantes y sabios. Y en la sabiduría entre las naciones, créelo. Pero la mayoría del mundo eran personas ignorantes, personas del campo, personas incultas, a las que era fácil engañar y embaucar. Y por eso cuando vengo a hablar de los conocedores de la verdad, hablo de los sabios entre ellos. De ellos hablo. Y por eso dice: ¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?, pues a Ti corresponde la realeza, pues entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino no hay como Tú. Los sabios de las naciones en verdad saben que en la estatua no hay nada. Y si la sirven, es solo porque creen que ella atrae fuerzas de los astros, de las fuerzas superiores. Pero no la sirven por sí misma. No tienen la creencia de que en la estatua misma haya fuerza. Y aun así, también en esto hay pecado. ¿Qué dices? Pero él sí sabe que es por una fuerza superior. Dice: Es cierto, pero el Santo, bendito sea, es excelso Hashem y ve al humilde. El Santo, bendito sea, le dice: No hagas imagen ni figura alguna junto a Mí. ¿Qué es "junto a Mí"? Dicen nuestros sabios: Ni siquiera para servirme a Mí. Y este fue el pecado del becerro. Que fueron e hicieron una imagen para servir al Santo, bendito sea. Y el Santo, bendito sea, dice: A Mí no hay que dirigirse a través de servidores, a través de intermediarios. A Mí dirígete de manera directa. Entonces los sabios de las naciones, aunque tenían ya algún conocimiento de que la estatua por sí misma no tiene fuerza, aun así erraban en que pensaban que la estatua es algún intermediario entre ellos y Hashem, entre ellos y las fuerzas superiores. Y sobre esto dice: También en todo su reino. ¿Por qué? Porque los reyes en su mayoría son sabios. También hay entre ellos sabios. Entonces hablo de los sabios o de los reyes, porque los reyes o eran sabios o tenían consejeros sabios. Y ellos saben que la realeza verdadera a Ti corresponde. ¿Por qué? Porque la realeza del hombre cesa. La realeza del hombre termina en algún momento. En cambio Tu realeza es realeza de todas las eras. La realeza del Santo, bendito sea, es una realeza infinita por siempre jamás. Por eso dice: ¿Quién no te temerá, Rey de las naciones?, pues a Ti corresponde, pues entre todos los sabios de las naciones y en todo su reino no hay como Tú. Tanto sus sabios como sus reyes saben la verdad de que no hay como Tú. Pero a los ignorantes, qué hacer, los engañaron, y ellos en su gran necedad van y sirven a la estatua y piensan que ella tiene fuerza por sí misma.
Pero a la vez se embrutecen y se atontan, la enseñanza de vanidades es madera. Pero a la vez se embrutecen. A la vez se embrutecen los idólatras. Se embrutecen, del lenguaje de bruto, lenguaje de necio, se embrutecen y se atontan. En una sola cosa se vuelven bruto y necio. ¿Y cuál es esa cosa? La enseñanza de vanidades de su madera, se atormentan por él, por esa tontería, por esa imagen que hicieron de madera, no entienden que esa cosa por la que se atormentan es vanidad, no tiene sustancia real. Aquel por el que se afligen no tiene ninguna utilidad. El Radak explica que los sabios de los idólatras a la vez se embrutecen y se atontan. Ellos, por así decirlo, empujan al pueblo y atormentan al pueblo y obligan al pueblo a servir a los ídolos. Y estos ídolos, como vimos, son vanidad, es madera revestida de plata y oro, no tiene fuerza para sostenerse a sí mismo, no tiene espíritu de vida, no hay nada en él, hecho de la cosa más baja entre las criaturas que es el inanimado. Que es lo más bajo de los tres existentes: animal, vegetal e inanimado. Dice el Radak: Es lo más bajo de ellos. Entonces he aquí, esta es la cosa por la que atormentas al pueblo, ¿qué? La enseñanza de vanidades, la enseñanza de servir a la vanidad que es madera. Esta es la cosa baja y humilde.
El Malbim explica que el que ellos sirvieran a la madera no era porque negaran, por así decirlo, la sabiduría de Hashem, la capacidad de Hashem. Pues todos creían que hay un Dios que es el Dios de los dioses. Y dice el Malbim: Como está escrito en todo lugar se ofrece incienso y ofrenda a Mi nombre, y Mi nombre es temible entre las naciones. Y las naciones creían, y esto se ve en varios lugares en los Profetas, que las naciones creían en el Dios de los dioses. Es decir, ellos creían que hay una fuerza espiritual superior que está por encima de todo. Solo que, como hablamos varias veces, sostenían que este Dios es tan excelso y elevado que no se ocupa de pequeñeces. No se ocupa de asuntos terrenales, no se ocupa de qué te falta y qué necesitas. Y para eso tienes que dirigirte a los astros, y para eso tienes que dirigirte a los cuerpos celestes y a todos los mensajeros, por así decirlo, del Santo, bendito sea, que son los que actúan aquí. Porque Hashem es demasiado excelso y elevado para ocuparse de toda la materialidad baja. Ya hablamos de esto varias veces en el pasado sobre la vanidad de este reclamo y lo refutamos, pero no volveremos sobre ello. De todos modos, él dice que esta cosa la hicieron por necedad. ¿Y cuál es la necedad? Porque ellos dicen: La enseñanza de vanidades es madera. Es decir, escuchen cómo el Malbim explica el versículo. Dice el Malbim: Ellos decían: La conducción que sale del Santo, bendito sea, es una conducción superior, espiritual, elevada, de Hashem que es infinito. Infinito significa sin fin. El Infinito, bendito sea. De todos modos, la conducción de este mundo no es semejante, porque la conducción de este mundo, por el contrario, es la conducción de un mundo finito. Es decir, este mundo es un mundo perecedero, es un mundo pasajero, es un mundo de mentira, es un mundo que no es eterno. Siendo así, no corresponde que haya una fuerza infinita conduciendo un mundo que es finito. No corresponde que alguien elevado y encumbrado conduzca un mundo bajo e ínfimo. Que alguien eterno conduzca un mundo temporal. Entonces ¿qué significa esto? Significa que al mundo temporal debe corresponderle también un conductor temporal. Y si Hashem es infinito, Él conduce mundos infinitos. Y si nosotros somos un mundo finito, un mundo temporal, un mundo terrenal y material, entonces necesitamos un conductor acorde. Uno como Bibi, sí, un conductor que nos corresponde. Como dijo aquel, el líder de su generación, el rostro de la generación es como el rostro del perro. Dice: Esto es lo que necesitamos, no necesitamos esto, necesitamos algo mejor, pero esto es en realidad lo que nos corresponde. Vean que este reclamo ya existía desde entonces. Ellos alegaban: Tienes razón, Hashem es el Dios de los dioses, es excelso, es elevado, es encumbrado. Pero este mundo material, corporal, aquí en verdad corresponde que también una imagen lo conduzca. También madera que no tiene sustancia real. ¿Por qué? Alegas que es material, es terrenal. Cierto, este mundo es terrenal. Pero es temporal. Cierto, también este mundo es temporal. Es decir, ellos entendían, por el contrario, que la realidad material del mundo aquí corresponde a una conducción mala e inferior conforme a la realidad del mundo, que este mundo es vanidad y no tiene sustancia real. Y por eso sostenían que la enseñanza de las cosas vanas es el ídolo de madera. Es decir, este mundo no merece una enseñanza más elevada, no merece un conductor más excelso. Y esto es a partir de que se embrutecen y se atontan. El embrutecimiento es a partir de la falta de conocimiento, de la falta de estudio. El necio, como explicamos varias veces, puede ser una persona de gran inteligencia, con conocimientos muchos y maravillosos, pero está perseguido por el deseo. Entonces ellos, tanto por el lado del embrutecimiento que hay en ellos, la falta de conocimiento, como por el lado de la necedad, que es la voluntad y la aspiración a los deseos, a partir de esto vienen y alegan, por el contrario, que corresponde al mundo bajo ser conducido por fuerzas bajas, que son las imágenes y los ídolos. Entonces todo argumento y prueba que me encuentres de que todas estas cosas son bajas, eso solo me refuerza en el argumento. Cierto, cierto, tienes razón, son muy bajas. Al mundo bajo le corresponden. Esto es lo que corresponde. Se necesita algo bajo, porque el mundo es bajo. Tú hablas de Hashem excelso y encumbrado, no corresponde a un mundo bajo, perecedero y pasajero.
Plata laminada de Tarshish es traída y oro de Ufaz, obra de artesano y de manos de orfebre, azul y púrpura es su vestimenta, obra de sabios son todos ellos. Continúa ahora y describe la insignificancia de las imágenes. Dice: Plata laminada, como explicamos, laminaban las láminas de oro, aplanaban las planchas para revestir con ellas la estatua. Y todavía se tomaban la molestia, dice el Radak, de traer plata buena de Tarshish y oro de Ufaz. Tarshish, el Targum Yonatan dice África. Y Ufaz, dice el Targum Yonatan, es Ofir. Aunque vivían lejos de esos lugares, importación personal, importaban la plata y el oro. Y no solo eso, también los vestían de bordado, azul, púrpura. Es decir, a sus ídolos les hacían vestimenta, los vestían con ropas de lujo, les ponían también joyas de lujo que compraban para la imagen y el ídolo. Y todo esto tenía como fin mostrar a las masas su belleza, porque esta era la manera de atraer a las masas. Cuando uno viene y ve alguna imagen imponente, gigante, de pie, y toda de oro, y la ve vestida con ropas de lujo, entonces esto le hacía ver en ella alguna fuerza superior, alguna potencia inmensa. Todo esto tenía como fin atraer a las masas al servicio de las imágenes. El Malbim explica que esto es la continuación del versículo anterior. Pues vimos en el versículo anterior que ellos alegaban, por el contrario, que el ídolo, la imagen, es lo apropiado para la conducción aquí en el mundo inferior y bajo. Contra esto viene y les dice: ¿Cómo dicen que el ídolo, la imagen, es lo apropiado, que es el conductor? Pues también lo que laminan el ídolo con oro y con plata, dice: Mira, no tiene importancia. Que lo traigan de Tarshish, no pienses que es algo que descendió de las nubes del cielo. En resumen, ¿de dónde lo trajeron? De Tarshish. Es oro del que sabemos de dónde lo trajeron. El oro de Ufaz. Sobre la plata ponían oro, es obra de artesano. No hay en él ventaja ni por el lado del lugar ni por el lado del hacedor. ¿Qué es artesano? Carpintero. Es la persona cuya función era soldar y unir la plata a la madera. Y también el azul y la púrpura, su vestimenta, obra de sabios. ¿Qué piensas, que el azul y la púrpura allí de dónde descendieron del cielo? Es obra de sabios. Son personas que en resumen son expertas en tejido y tejieron las ropas de azul y de púrpura. Entonces no tienen ninguna cualidad de divinidad. Por cierto, el Malbim aquí se detiene en el cambio, obra de artesano y de manos de orfebre. Dice: ¿Cuál es la diferencia? La función del orfebre era refinar la plata. ¿Qué es refinar? Refinar significa purificar. La función del orfebre era purificar la plata. La fundía y le quitaba las escorias. Plata, oro, no importa. El artesano, en cambio, era la persona que hacía el objeto. Al fabricante se le llama artesano. Hay artesano de madera, hay artesano de metal, hay artesano de oro. Al fabricante se le llama artesano. Y por eso respecto a la plata laminada dijo obra de artesano, porque ellos aplanaban y hacían la acción de revestir de plata la madera. Y respecto a su refinado, su purificación, respecto a esto mencionó al orfebre, que refina y purifica el oro hasta que sea de Ufaz. ¿Qué es Ufaz? Oro precioso, paz. Más precioso que el oro fino. Que es el oro más selecto, el más precioso.