Introducción
En esta parte del capítulo 9, Yirmiyahu continúa con la reprensión y la profecía del castigo, pasando de ella a la descripción del gran lamento que está por venir. A lo largo de los versículos, el profeta nos enseña un principio fundamental: las desgracias no son casuales, no "surgen por sí solas", sino que todo ocurre bajo la absoluta providencia del Santo, Bendito Sea. A partir de esto, llega a los sublimes versículos de "no se alabe el sabio en su sabiduría", que enseñan cuál es el verdadero propósito de las herramientas que el ser humano ha recibido.
Ajenjo y agua amarga: medida por medida en lo espiritual
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל הִנְנִי מַאֲכִילָם אֶת הָעָם הַזֶּה לַעֲנָה וְהִשְׁקִיתִים מֵי רֹאשׁ׃ - Por tanto, así ha dicho Hashem Tzevaot, Dios de Israel: He aquí que Yo haré comer a este pueblo ajenjo, y les daré a beber agua de hiel.
Rashi explica que el ajenjo (laaná) es una hierba amarga. Respecto a "mey rosh", hay quienes explican que se trata del veneno de serpiente, el líquido que sale de su cabeza (rosh); y otros explican que es el jugo extraído de una hierba sumamente amarga llamada "rosh", y el líquido que brota de ella se denomina así. De cualquier modo, el sentido figurado alude a un veneno mortal: las aflicciones serán tan amargas como el ajenjo y el veneno.
El Malbim explica esto en el plano espiritual: así como ellos alimentaron sus almas con manjares amargos, es decir, con creencias ponzoñosas que corrompen el alma, en correspondencia con ello tendrán ajenjo y agua amarga. Aquello que introdujiste en tu cabeza (rosh) como vanidades diversas, frente a ello vendrá el rosh y el ajenjo, trayendo la ruina.
וַהֲפִצוֹתִים בַּגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא יָדְעוּ הֵמָּה וַאֲבוֹתָם וְשִׁלַּחְתִּי אַחֲרֵיהֶם אֶת הַחֶרֶב עַד כַּלּוֹתִי אוֹתָם׃ - Y los dispersaré entre las naciones que no conocieron ni ellos ni sus padres, y enviaré tras ellos la espada hasta que los haya consumido.
Aquí también opera la medida por medida: así como adoraron a dioses extraños a quienes no conocían ni imaginaron sus antepasados, así serán dispersados entre naciones que ni ellos ni sus padres conocieron. Y sobre lo dicho: "hasta que los haya consumido", explica el Radak: hasta consumir a la mayoría de ellos. Pues existe la promesa de que el pueblo de Israel jamás será destruido por completo; por lo tanto, no puede referirse a una aniquilación total, sino a la pérdida de la gran mayoría.
Llamen a las plañideras y envíen por las sabias
כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִתְבּוֹנְנוּ וְקִרְאוּ לַמְקוֹנְנוֹת וּתְבוֹאֶינָה וְאֶל הַחֲכָמוֹת שִׁלְחוּ וְתָבוֹאנָה׃ - Así ha dicho Hashem Tzevaot: Consideren bien y llamen a las plañideras, para que vengan; y manden a buscar a las sabias, para que acudan.
"Consideren" la calamidad que se aproxima. Y repárese en la precisión del lenguaje: no dice simplemente "a plañideras", sino "a las plañideras" (con la letra lamed que funciona como artículo definido): las plañideras conocidas, experimentadas, las más expertas de entre ellas. Dado que hay motivo para un lamento sumamente grave, llamen a aquellas que se han especializado en ello. Del mismo modo, "las sabias" son las expertas en palabras de elegía y duelo.
¿Y qué es exactamente lo que se debe considerar? Explica el Malbim: la matanza y la destrucción que se avecinan no se parecen a otras épocas de penurias y desastres. La costumbre de una plañidera es lamentar a los fallecidos, a aquellos que ya no están entre los vivos; el que queda con vida llora a quien partió. Sin embargo, aquí el lamento será diferente, pues recaerá principalmente sobre los que quedan y no sobre los que ya se fueron. Al contrario, es muy probable que la situación de los que partieron sea relativamente mejor en comparación con los sufrimientos que aguardan a los sobrevivientes. Por eso dice "consideren": examinen sus acciones, no busquen llorar por los muertos que ya han perecido, pues ustedes todavía tienen la posibilidad de corregir su senda. Las plañideras, habituadas a llorar a los muertos, vendrán ahora a lamentarse por ustedes.
En cambio, a las sabias no hay que traerlas para lamentarse, sino al contrario: las sabias aportarán consejo y sabiduría sobre cómo preservar a los vivos para que no mueran, cómo salvar al pueblo. Son ellas quienes tal vez hallen un remedio para la situación venidera.
¿Y por qué se dice "llamen" para las plañideras mientras que para las sabias se dice "manden llamar" (envíen)? Además, ¿por qué se repite dos veces la expresión de venida, "para que vengan" y luego "para que vengan", en lugar de mencionar una sola venida para todas? Explica el Malbim: las plañideras se encontraban en cada ciudad. Las plañideras eran como una suerte de Jevrá Kadishá de nuestros días, lehavdil; así como para una boda se contrata una orquesta, para un entierro se contrataba una orquesta de plañideras, y en la Mishná encontramos que se traían flautas con melodías especiales de lamento. Y del mismo modo que hay un cementerio en cada lugar, así también las plañideras se hallaban en cada comarca, por lo que bastaba con decir "llamen" y ellas acudían de inmediato. Pero las sabias no se encuentran en cualquier sitio; son pocas en el país y están dispersas, por eso dice "manden llamar", un envío especial de emisarios. De ahí también la repetición del verbo venir: las plañideras vienen de inmediato pues están cerca, en la zona, mientras que a las sabias les tomará tiempo hasta que lleguen los mensajeros y hasta que ellas vengan desde lejos, constituyendo una llegada por separado.
El ojo y el párpado: por quién se llora
וּתְמַהֵרְנָה וְתִשֶּׂנָה עָלֵינוּ נֶהִי וְתֵרַדְנָה עֵינֵינוּ דִּמְעָה וְעַפְעַפֵּינוּ יִזְּלוּ מָיִם׃ - Y que se apresuren y entonen sobre nosotros un lamento, para que nuestros ojos derramen lágrimas y nuestros párpados destilen agua.
Cuando las plañideras deliberen con las sabias, no llorarán por los muertos, pues estos ya partieron de aquí y se encuentran en un lugar de descanso. "Y entonen sobre nosotros un lamento": el término nehi alude al llanto fúnebre, y ellas comprenderán que es sobre quien ha quedado aquí, con todo el sufrimiento aún por delante, sobre quien se debe llorar. Y no se demoren, sino "que se apresuren", como ante un enfermo en sus momentos postreros, al cual se corre a llamar al médico para ver si puede salvarlo. Pues las plañideras y las sabias vienen a cambiar el destino de los vivos, a advertir al pueblo sobre lo que le espera en el futuro, con la esperanza de que, al escuchar estas palabras, retorne en teshuvá.
El Malbim precisa la diferencia entre el ojo y el párpado: los párpados aluden a los ojos cerrados. Cuando abramos los ojos y veamos a los caídos tendidos delante de nosotros, a nuestros parientes que ya no están, entonces "nuestros ojos derramarán lágrimas". En cambio, "nuestros párpados destilen agua" ocurre cuando cerramos los ojos y no miramos a los muertos presentes, sino que reflexionamos y pensamos hacia adelante, en nosotros mismos. Y cuando comprendamos el mensaje de lo que el futuro nos depara, allí ya no será una simple lágrima, sino aguas que fluyen sin cesar como de un grifo abierto. ¿Y por qué? Dice el Malbim: porque veremos con los ojos del intelecto que la muerte es preferible a esta vida de desprecio e ignominia. Jas veshalom, la muerte resulta preferible al duro porvenir profetizado, en el que Yerushalayim quedará convertida en ruinas y guarida de chacales. Y cuando comprendamos lo que está por ocurrir, lloraremos por nosotros mismos mucho más de lo que lloramos por aquellos que ya partieron.
"Porque voz de lamento se oyó desde Tzion"
כִּי קוֹל נְהִי נִשְׁמַע מִצִּיּוֹן אֵיךְ שֻׁדָּדְנוּ בֹּשְׁנוּ מְאֹד כִּי עָזַבְנוּ אָרֶץ כִּי הִשְׁלִיכוּ מִשְׁכְּנוֹתֵינוּ׃ - Porque voz de lamento se oyó desde Tzion: ¡Cómo hemos sido despojados! Estamos muy avergonzados, porque hemos abandonado la tierra, porque han derribado nuestras moradas.
¿Y por qué precisamente "desde Tzion"? Explica el Radak: es verdad que la voz de lamento se escuchaba también desde los demás lugares conquistados, pero mientras Tzion, es decir Yerushalayim, permanecía en pie, todavía pensaban que la historia no había terminado; decían: huiremos, escaparemos y nos refugiaremos en Tzion, y luego las demás ciudades volverán a ser reedificadas. Así ocurrió en los días de Sanjeriv, quien conquistó todo excepto Yerushalayim, y Yerushalayim les sirvió de refugio; una vez que él desistió, regresaron a poblar los demás sitios. Pero aquí, habiendo sido conquistada también Tzion, se alza la voz de lamento y de llanto: "¡Cómo hemos sido despojados!", la devastación es total y ya no tenemos subsistencia. "Estamos muy avergonzados, porque hemos abandonado la tierra", pues mientras Yerushalayim existía pensábamos aún que permaneceríamos en la tierra, y ahora la hemos abandonado por completo.
La expresión "ki hishliju mishkenoteinu" (porque arrojaron nuestras moradas) resulta difícil, pues en apariencia debería haber dicho "porque fuimos arrojados de nuestras moradas". Al respecto se han ofrecido varias explicaciones. Una explicación es que las moradas mismas nos arrojaron hacia afuera, a la manera de "para que la tierra no los vomite", donde por así decirlo la tierra regurgita y expulsa; del mismo modo, nuestras casas nos expulsaron al exterior. Y dice el Radak que no hay mayor vergüenza que verse forzado y obligado a salir de la propia casa. Una segunda explicación, más acorde con el sentido llano del versículo (peshat): los enemigos nos arrojaron hacia afuera de nuestras moradas. Y Rashi interpreta: arrojaron nuestras moradas por tierra, es decir, destruyeron nuestras casas.
El Malbim vincula este versículo con los anteriores: lo que se dijo sobre mandar a buscar a las sabias y a las plañideras no es por la devastación ya ocurrida, sobre la cual se alza la voz de lamento: "¡Cómo hemos sido despojados!". Esa no es la fractura principal ni el motivo central del llanto. El lamento primordial no es por los muertos, sino por los que aún viven, a quienes les aguarda un futuro sombrío. Ustedes se sienten seguros por estar vivos, y sobre ello se afirma: "Estamos muy avergonzados, porque hemos abandonado la tierra": están destinados a marchar al exilio. Y no a un destino cercano, sino "porque arrojaron nuestras moradas", y el término de arrojar ("hashlajá") denota siempre lejanía, como en "y los arrojó a otra tierra". No se trata de un simple exilio a un sitio próximo del cual se regresa enseguida, sino de ser arrojados a habitar en tierras remotas. Resulta, por lo tanto, que es por la vergüenza y por las desgracias que sobrevendrán a los vivos por lo que se debe llorar y hacer duelo, y no por los muertos, cuyo ciclo ya ha concluido.
"Y enseñad a vuestras hijas lamento"
כִּי שְׁמַעְנָה נָשִׁים דְּבַר יְהֹוָה וְתִקַּח אׇזְנְכֶם דְּבַר פִּיו וְלַמֵּדְנָה בְנוֹתֵיכֶם נֶהִי וְאִשָּׁה רְעוּתָהּ קִינָה׃ - Pues oigan, mujeres, la palabra de Hashem, y perciba vuestro oído la palabra de Su boca; enseñen a sus hijas lamento, y cada mujer a su compañera endecha.
¿Por qué se dirige el profeta a las mujeres? Explica el Radak: porque el duelo y el llanto suelen corresponder a las mujeres, dado que tienen el corazón más sensible que los hombres. Siempre, que no sepamos de ninguna desgracia, en el momento de un entierro o en tiempos de calamidad, son las mujeres las de corazón tierno y las primeras en llorar.
Y el Malbim añade: escuchen, mujeres plañideras, pues la palabra de Hashem es la que les enseñará cómo entonar el llanto y la endecha. Hasta ahora atribuían todo lo ocurrido a la casualidad y, por consiguiente, su llanto no era un llanto certero ni apropiado, pues según su concepción todo era fortuito. Mas cuando comprendan que todo lo que aquí sucede responde a un decreto deliberado, entonces sabrán lamentarse como es debido. Conforme a lo que escuchen de la palabra de Hashem, así enseñarán a sus hijas el lamento.
¿Y por qué a las hijas se les enseña el lamento (nehí) y a la mujer la endecha (kiná)? El Malbim explica que este era el orden del duelo: las mujeres adultas entonaban la endecha, es decir, las expresiones de dolor en verso, y las muchachas más jóvenes respondían con el lamento, a modo de estrofa y estribillo. Aquellas recitaban una sección de la elegía y las jóvenes respondían tras de ellas con una voz de llanto. Por eso dice "enseñen a sus hijas lamento", para enseñarles a responder con el llanto, "y cada mujer a su compañera endecha", para que instruya a su semejante a recitar la elegía debidamente. Y por ello comenzó diciendo: "oigan, mujeres, la palabra de Hashem", presten atención a lo que Hashem está por decirles, pues Él les enseñará sobre qué lamentarse y de qué manera, reflejando la magnitud de la tragedia venidera.
"Porque subió la muerte a nuestras ventanas": el error en la endecha
כִּי עָלָה מָוֶת בְּחַלּוֹנֵינוּ בָּא בְּאַרְמְנוֹתֵינוּ לְהַכְרִית עוֹלָל מִחוּץ בַּחוּרִים מֵרְחֹבוֹת׃ - Porque la muerte subió por nuestras ventanas, entró en nuestros palacios, para exterminar al infante de afuera, a los jóvenes de las plazas.
El Malbim expone aquí la fórmula de endecha que solía pronunciar el pueblo y señala el defecto que contiene. Ustedes dicen "subió la muerte", como si la muerte hubiera ascendido por sí misma, como un hecho fortuito, sin atribuirlo a Kadosh Baruj Hu. Y además dicen "por nuestras ventanas", como si hubiese entrado a hurtadillas. Quien entra a la vista de todos lo hace por la puerta, mientras que quien entra por la ventana viene como un ladrón; y así lamentaban ustedes, diciendo que la muerte trepó hasta las ventanas y de allí penetró en los palacios para segar la vida de niños y jóvenes.
Y precisa el Malbim: "al infante de afuera, a los jóvenes de las plazas". Las plazas son el lugar del mercado, y allí se congregan los jóvenes; mientras que "afuera" alude a la parte posterior de las casas, denominada en el lenguaje de Jazal muktze, donde solían estar habitualmente los infantes, los pequeños que aún maman. Cada grupo es descrito según su sitio habitual.
Y el Radak explica que el palacio es una edificación alta, y al cerrarse sus puertas resulta imposible entrar en él. Y si se arguyera que el palacio tiene ventanas, precisamente debido a su altura también es muy difícil acceder por ellas, ya que son elevadas. Por este motivo, incluso dejaban las ventanas del palacio abiertas, pues se consideraban un lugar seguro: ¿quién alcanzaría una ventana tan alta? Así, el versículo viene a decir: observa cómo la muerte encontró su camino justamente por aquel sitio que quedó abierto, la ventana, y desde allí penetró en los palacios. Esto expresa la sorpresa, el hecho de que la desgracia provino de un lugar del cual no se sospechaba. Y aunque los profetas les advirtieron, añade el Radak, no les prestaron oído ni creyeron que la catástrofe sería tan devastadora y severa.
"Habla: así dice Hashem": todo proviene de Él, bendito sea
דַּבֵּר כֹּה נְאֻם יְהֹוָה וְנָפְלָה נִבְלַת הָאָדָם כְּדֹמֶן עַל פְּנֵי הַשָּׂדֶה וּכְעָמִיר מֵאַחֲרֵי הַקֹּצֵר וְאֵין מְאַסֵּף׃ - Habla: así declara Hashem: y caerá el cadáver del hombre como estiércol sobre la faz del campo, y como gavilla tras el segador, sin que haya quien la recoja.
Siguiendo la línea del Malbim, el profeta les dice: no saben cómo lamentarse, por tanto aguarden a la palabra de Hashem y Él les enseñará. ¿Y cuál es el error en vuestra endecha? Que dijeron que la muerte subió por nuestras ventanas, como si fuera una entidad independiente que entra como un ladrón. Frente a ello afirma la Escritura: "Habla: así declara Hashem", expresen en la endecha que así dijo Hashem. Es Hakadosh Baruj Hu Quien envió al destructor, y no vino este por cuenta propia; no se trata de un simple "subió la muerte por nuestras ventanas", como un accidente imprevisto, sino que todo proviene de Hashem. Y tampoco ocurre a escondidas a través de las ventanas, sino a la vista de todos: "y caerá el cadáver del hombre como estiércol sobre la faz del campo".
Todo aquel que lee este versículo no puede dejar de evocar ante sus ojos las imágenes de la terrible Shoá en Europa: "Y como gavilla tras el segador, y no hay quien la recoja", pues en verdad no hubo nadie que recogiera los cadáveres humanos.
El Malbim explica por qué el versículo recurre a dos figuras: tanto la gavilla como el estiércol. El estiércol es residuo y desecho, mientras que la gavilla es el trigo que el segador corta. La gavilla, en efecto, es segada y separada de su fuente de vida, pero después es recogida y llevada a casa para ser aprovechada. En cambio, el estiércol cae sobre la superficie del campo, ningún segador interviene sobre él ni nadie lo recolecta, sino que queda abandonado en su lugar. Así, el versículo viene a decir: por un lado, sus cadáveres caerán como gavillas, porque vendrá el segador y segará de manera deliberada y no por casualidad. Y si se dijera: "Al menos la cosecha se recoge después, de modo que tendrán sepultura", a ello responde que, en cuanto a su entierro, serán como estiércol sobre la faz del campo, pues nadie los recogerá para darles sepultura.
"No se alabe el sabio en su sabiduría"
כֹּה אָמַר יְהֹוָה אַל יִתְהַלֵּל חָכָם בְּחׇכְמָתוֹ וְאַל יִתְהַלֵּל הַגִּבּוֹר בִּגְבוּרָתוֹ אַל יִתְהַלֵּל עָשִׁיר בְּעׇשְׁרוֹ׃ - Así ha dicho Hashem: No se alabe el sabio en su sabiduría, ni se alabe el valiente en su valentía, no se alabe el rico en su riqueza.
כִּי אִם בְּזֹאת יִתְהַלֵּל הַמִּתְהַלֵּל הַשְׂכֵּל וְיָדֹעַ אוֹתִי כִּי אֲנִי יְהֹוָה עֹשֶׂה חֶסֶד מִשְׁפָּט וּצְדָקָה בָּאָרֶץ כִּי בְאֵלֶּה חָפַצְתִּי נְאֻם יְהֹוָה׃ - Sino que en esto se alabe quien se hubiere de alabar: en comprenderme y conocerme, que Yo soy Hashem, que hago benevolencia, juicio y rectitud en la tierra; porque en estas cosas me complazco, dice Hashem.
El Targum Yonatán explica el versículo fuera del contexto inmediato de la calamidad: "No se jacte Shelomó ben David, el sabio, de su sabiduría; ni se jacte Shimshón ben Manóaj, el fuerte, de su fortaleza; ni se jacte Ajav ben Omrí, el rico, de su riqueza". Tres grandes figuras que sobresalieron cada una en lo suyo: Shelomó en sabiduría, Shimshón en fuerza y Ajav ben Omrí en riqueza; y aun así, ni siquiera ellos debían alabarse por ello.
Y en el contexto de los versículos que nos ocupan: el Santo, bendito sea, les advierte que si hay entre ellos sabios, no se vanaglorien diciendo: "No se preocupen, ante cualquier problema sabremos cómo salir airosos, todo está bajo control y superaremos cualquier desafío", y expresiones de arrogancia semejantes. No se alaben de su sabiduría, pues no les servirá de nada, ya que no conocieron a Hashem ni anduvieron en Sus caminos, y ¿de qué les valdrá su sabiduría? Si hay entre ellos hombres valientes, no se alaben de su fuerza, pues no los librará de la muerte ni del cautiverio. Y si hay entre ellos ricos, convencidos de que con su dinero lo comprarán todo, incluso la libertad y la vida misma, no se alabe el rico en su riqueza, pues sus posesiones no lo rescatarán de la espada, y al final tanto él como sus riquezas perecerán.
¿Y por qué mencionó precisamente estas tres cosas? Explica el Radak: porque son los medios que habitualmente sirven para ayudar y librar al hombre. El sabio muchas veces se salva gracias a las estratagemas de su astucia y su entendimiento, como está dicho que había allí un hombre sabio que libró a la ciudad con su sabiduría. El guerrero fuerte ciertamente puede salvarse gracias a su vigor. Y el rico a menudo rescata su vida con dinero de manos del enemigo. Por eso el profeta les hace saber que, aunque sea común en el mundo salvarse por medio de estas tres cualidades, cuando Hashem decreta la calamidad venidera, nadie puede librarse de ella valiéndose de ellas.
La explicación del Malbim: el propósito de la sabiduría, la fuerza y la riqueza
El Malbim vincula este pasaje con lo dicho con anterioridad: el profeta les advirtió que supieran que la muerte, las tribulaciones y las desgracias no responden a un hecho fortuito cuando se dice "ha subido la muerte por nuestras ventanas", sino que "así ha dicho Hashem", "declaración de Hashem", pues todo proviene de Su Providencia absoluta, bendito sea. De allí el motivo de "no se alabe el sabio en su sabiduría": para que reconozcan que no hay sabiduría, ni entendimiento, ni consejo, ni poder frente a Hashem. Todo lo que el hombre planee para salvarse con ingenio y tretas, o con riqueza, fortuna y fuerza, si Hashem decretó el mal sobre él, de nada le servirá. Y puesto que la sentencia de "habla: así dice Hashem: y caerá el cadáver del hombre" emanó de la boca de Hashem, es seguro que ninguna estratagema ideada por el hombre contra el decreto divino habrá de surtir efecto.
"Sino que en esto se alabe quien se hubiere de alabar": si existe un modo en que el hombre pueda preciarse de la sabiduría, de la fuerza y de la riqueza, es únicamente cuando las emplea para un fin positivo, como instrumentos para el servicio a Hashem. Si utilizó su sabiduría para "comprenderme y conocerme", ello es algo sublime: tomó la capacidad intelectual que Hashem le concedió y la destinó al propósito para el cual fue creada.
¿Y para qué fue concebida la sabiduría? ¿Acaso para inventar una bomba atómica? ¿Para idear un método innovador con el que ganar la lotería? Se ha visto incluso cómo se construyó una máquina que resuelve el cubo de Rubik en dos segundos. ¿Acaso para eso recibió el hombre intelecto, para trabajar durante meses y fabricar semejante artefacto? ¿Y de qué hay que asombrarse, si también una calculadora resuelve problemas matemáticos en fracciones de segundo? Es una simple máquina la que lo hace. Y así, el ser humano malgasta su tiempo y su entendimiento en vanidades y vaciedades. Dice el Santo, bendito sea: ¿Sabes para qué fue dada la sabiduría? "Sino que en esto se alabe quien se hubiere de alabar: en comprenderme y conocerme", para que quien recibió sabiduría profundice con ella en el servicio a Hashem y en la percepción de la Divinidad, y mediante los caminos de la sabiduría alcance el conocimiento de Hashem.
Y lo mismo ocurre con la valentía y con la riqueza: "que hago bondad, juicio y rectitud en la tierra". En la valentía, por un lado, hará justicia a los oprimidos, salvará al oprimido de manos de su opresor; gracias a la fuerza y al poder de autoridad que posee, rescatará a los que son pisoteados por quienes son más fuertes que ellos, y así la fuerza se convierte en una herramienta para el servicio a Hashem. Y con la riqueza hará bondad y beneficencia (tzedaká). Resulta, entonces, que los instrumentos que el Santo, bendito Sea, le otorgó, son precisamente los que lo acercaron a Su servicio. Por ello concluye: "Porque en estas cosas Me deleito, dice Hashem"; este es el propósito que Él anhela: que utilices todas las herramientas que te dio para alcanzar la espiritualidad.
Por vía de homilía (derash): ¿De qué te enorgulleces?
El Malbim añade una explicación por vía de homilía: cuando una persona se gloría de su sabiduría, de su fuerza o de su riqueza, ¿de qué se está jactando realmente? De algo que no le pertenece a él en absoluto. Pues respecto a la sabiduría, ¿qué hiciste para conseguirla? Naciste sabio. El Santo, bendito Sea, te hizo nacer con un coeficiente intelectual, con una capacidad de análisis asombrosa, con comprensión, memoria y capacidad de profundización. Podrías haber nacido con un coeficiente intelectual de sesenta y naciste con uno de ciento sesenta, y tú no hiciste nada para lograrlo. Lo mismo ocurre con la fuerza física: hay personas que por naturaleza son fuertes, miden dos metros veinte y son puro músculo. Quizás haya desarrollado un poco su físico, pero en esencia nació así, como una cualidad innata del objeto más que un logro de la persona (jefetzá más que gavrá). ¿Y qué hizo él para obtenerlo? Simplemente nació así. Y la riqueza, todos sabemos que es un decreto de Él, bendito Sea; una persona puede invertir toda su vida en alcanzar riquezas y no lograr nada, mientras que otro no invirtió nada y se decretó para él la abundancia, tal como enseñaron nuestros Sabios de bendita memoria, que sobre esa misma gota seminal se decreta cuál será su destino antes de que el feto nazca al mundo, determinándose de antemano si será rico o pobre.
Y si es así, ¿de qué tiene el hombre que jactarse? E incluso si añadió algo de su parte, al fin y al cabo la naturaleza misma le fue dada por Hashem: una inclinación natural hacia la sabiduría, la fuerza o la riqueza. Todas estas cosas no le pertenecen, sino que son un depósito en sus manos, y Quien verdaderamente merece ser alabado por ellas es el Santo, bendito Sea, que las concedió. Esa gloria no te corresponde a ti.
Sin embargo, cuando una persona utiliza estos tres elementos para conocer a Hashem, para hacer bondad, justicia y rectitud, esto depende exclusivamente de su libre albedrío. Se recibió riqueza, pero lo que se hace con ella es una elección puramente personal, sin intervención del Santo, bendito Sea; pues si hubiera intervención divina forzada, ¿por qué motivo correspondería una recompensa? Si uno decide destinar su riqueza a la caridad, esa es su elección. Si decide usar su inteligencia para estudiar Torá y aprehender la Divinidad, esa es su elección. Si decide usar su fuerza para rescatar al oprimido de manos de su opresor, esa es su elección. Por eso dice el versículo: "Más bien, en esto se alabe el que se alaba"; aquí sí eres digno de alabanza, porque hiciste algo que realmente te pertenece: la buena elección a partir de la riqueza, de la sabiduría y de la fuerza.
"Porque en estas cosas Me deleito": una maravillosa novedad sobre el libre albedrío
El Malbim precisa un punto profundo: en lo que respecta al Santo, bendito Sea, no cabe decir comúnmente que Él "anhela" algo, ya que en el instante en que Hashem desea algo, Él dijo y fue hecho, y de inmediato existe. En el ser humano sí se puede decir: "yo deseo tal objeto", y entonces ahorro, voy y lo compro, de modo que el deseo es una cosa y el resultado es otra. Pero con el Santo, bendito Sea, Su voluntad y Su acción son una sola cosa, y en cuanto desea algo, de inmediato se realiza.
¿En qué ámbito no ocurre así? Únicamente respecto al libre albedrío del hombre. Allí, por así decirlo, el Santo, bendito Sea, colocó una barrera y un límite: por un lado, Él anhela intensamente que seas un tzadik (justo), pero por el otro, Su anhelo no se materializa de inmediato por Su sola voluntad, ya que de ser así, ¿dónde quedaría tu libre elección? Aquí el Santo, bendito Sea, interpuso una separación entre Su deseo y la concreción práctica, diciendo: Yo anhelo profundamente que cumplas los preceptos y seas un justo, pero eso depende exclusivamente de ti.
Resulta, explica el Malbim, que precisamente aquí es aplicable la expresión: "Porque en estas cosas Me deleito, dice Hashem". En todas las demás creaciones no cabe decir "Me deleito" en sentido de mero anhelo, pues en el instante en que lo desea, se hace realidad al instante; en cambio, en estos asuntos la cosa permanece en la categoría de deseo o anhelo únicamente, ya que la realización queda por completo en tus manos, para que a través de ello merezcas la vida del Mundo Venidero (Olam Habá). Solo en estos aspectos, en el cómo utilizar las herramientas de manera positiva o negativa, dice el Santo, bendito Sea: "En esto Me deleito", y si así actúas, "en esto se alabe el que se alaba". Pues esta es una libre elección que te pertenece solo a ti, y por ende eres digno de alabanza por ella, mereciendo una recompensa libre del "pan de la vergüenza" (nehama dekisufa), ya que realmente te esforzaste por ello. Dice Hashem: "En estas cosas Me deleito", pero está en tus manos si la voluntad de Hashem se cumplirá o no.
"Comprender y conocer": dos formas de conocimiento
El Malbim explica aquí, como acostumbra en varios pasajes, la diferencia entre "comprender" (haskel) y "conocer" (yadoa). La comprensión intelectual procede de la causa al efecto (de lo anterior a lo posterior): se analizan los principios desde su inicio y a partir de ellos se deduce qué ocurrirá después. En cambio, el conocimiento (dáat) se adquiere mediante los sentidos o las demostraciones palpables, yendo del efecto a la causa (de lo posterior a lo anterior): se observa un resultado y a partir de él se infiere lo que ocurrió al comienzo. Sin embargo, por esta segunda vía no hay certeza absoluta de acertar, pues es posible observar algo en el presente y, por falta de información cabal, suponer erróneamente cómo fue en su origen, llegando a conclusiones equivocadas.
Un ejemplo de esto: unos investigadores examinaron una cueva de estalactitas y concluyeron que la cueva tenía un millón de años de antigüedad, basándose en la tasa de crecimiento actual de las estalactitas. Pero llegaron testigos que declararon que cincuenta años atrás conocían la cueva y no había nada en ella. ¿Qué se descubrió? Que en el pasado fluía un arroyo por la parte superior con un caudal formidable, y entonces la estalactita crecía un centímetro por día; en cambio hoy, al mermar el agua, crece apenas un centímetro cada diez años. Ellos calcularon según el ritmo actual, multiplicaron y llegaron a cientos, miles y millones de años. Resulta, pues, que extrajeron una conclusión de lo posterior a lo anterior, pero sin los parámetros adecuados ni las herramientas correctas, por lo que su deducción fue errónea. Una persona siempre puede deducir del efecto a la causa, pero muchas veces esto no pasará de ser una mera estimación y no un conocimiento absoluto de la esencia misma de las cosas.
"Y castigaré a todo circunciso junto con el incircunciso"
הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם יְהֹוָה וּפָקַדְתִּי עַל כׇּל מוּל בְּעׇרְלָה׃ - "He aquí que vienen días, dice el Eterno, en que castigaré a todo circuncidado junto con el incircunciso".
עַל מִצְרַיִם וְעַל יְהוּדָה וְעַל אֱדוֹם וְעַל בְּנֵי עַמּוֹן וְעַל מוֹאָב וְעַל כׇּל קְצוּצֵי פֵאָה הַיֹּשְׁבִים בַּמִּדְבָּר כִּי כׇל הַגּוֹיִם עֲרֵלִים וְכׇל בֵּית יִשְׂרָאֵל עַרְלֵי לֵב׃ - "A Egipto, a Yehudá, a Edom, a los hijos de Amón, a Moab y a todos los que habitan en los confines más remotos en el desierto; porque todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón".
"He aquí que vienen días", es decir, que ya están próximos a llegar, según explica el Radak. Y el profeta menciona aquí a todas las naciones que Nabucodonosor destruyó; y al final él y su descendencia también fueron castigados, añade el Radak, porque afligieron y dañaron en gran manera a Israel.
¿Y qué significa "Y castigaré a todo circunciso junto con el incircunciso"? "Mul" significa circunciso. Y la expresión "y castigaré a todo" aplica dos veces: "y castigaré a todo circunciso, y castigaré a todo aquel con prepucio (incircunciso)". Al igual que en la plegaria de Alenu, "que no puso nuestra porción como la de ellos, ni puso nuestra porción y destino como el de toda su multitud", donde la palabra "puso" se sobreentiende dos veces. Así lo explican tanto el Radak como el Malbim: la frase se refiere a ambos grupos: vendrán días en que castigaré tanto a los circuncisos como a los incircuncisos por igual.
Y el versículo detalla: "A Egipto, a Yehudá, a Edom, a los hijos de Amón, a Moab y a todos los ketsutsé peá que habitan en el desierto". El Radak explica que a Israel, es decir, al reino de Efráim, ya lo había destruido el rey de Asiria, y por eso Efráim no es mencionado aquí, sino "a Egipto y a Yehudá", pues Yehudá aún no había sido destruida y fue Nabucodonosor quien la destruyó. ¿Y quiénes son "los ketsutsé peá que habitan en el desierto"? Según el Radak, son Kedar y los reinos de Jatsor que Nabucodonosor derrotó, como profetiza Yirmiyahu hacia el final del libro. Y "ketsutsé peá" significa los que habitan en los extremos remotos; "peá" significa rincón y borde, como en las expresiones "hacia el extremo norte" o "hacia el extremo sur", refiriéndose a quienes moran en los rincones más apartados. Por esta misma razón, los mechones laterales de la cabeza se llaman "peot", pues están en los extremos de la cabeza. Y Kedar son los ismaelitas.
"Porque todas las naciones son incircuncisas, y toda la casa de Israel es incircuncisa de corazón": aquí el versículo aclara lo dicho anteriormente sobre el circunciso y el incircunciso. Castigaré a las naciones que son incircuncisas físicamente, y castigaré a Israel, que aunque están circuncidados, caen bajo la categoría de incircuncisos de corazón; su circuncisión es puramente externa: el hombre circuncida su carne, pero su corazón permanece incircunciso como antes.
Y el Radak enfatiza que no se debe entender que el Santo, bendito sea, castiga a las naciones gentiles por el hecho de no estar circuncidadas, ya que a ellas no se les ordenó la circuncisión, y ¿por qué se les habría de recriminar eso? La intención es más bien que los gentiles incircuncisos y el pueblo de Israel circuncidado son, por así decirlo, lo mismo: los gentiles tienen prepucio en la carne e Israel tiene prepucio en el corazón; por lo tanto, pasaré revista y castigaré a unos y a otros. A las naciones las castigará por sus pecados, como se mencionó antes, porque oprimieron en extremo a Israel, pero Israel también estará incluido en el juicio, ya que en la práctica no se diferencian de ellos. Y si dijeran: "¿Acaso no estamos circuncidados?", la respuesta es: aún siguen siendo incircuncisos de corazón.
Y explica el Radak: de nada les servirá la circuncisión de la carne, pues es como si no se hubieran circuncidado. La circuncisión carnal fue otorgada como pacto y señal, para ser un pueblo escogido entre todas las naciones dedicado a servir a Hashem, "por pacto eterno, para ser Dios para ti y para tu descendencia después de ti", y esta señal fue sellada en su carne para que recordaran siempre que están apartados de los pueblos. ¿Y qué hacen ellos? A pesar de su circuncisión, se mezclan con las naciones y aprenden de sus actos. Y si es así, son iguales a ellas, y el juicio de Israel, Dios no lo permita, será como el juicio de las naciones.
El Malbim, por su parte, interpreta "ketsutsé peá" de otra manera: se refiere a los hijos de Keturá y a los hijos de Yishmael, pues los descendientes de Kedar e Yishmael cortan el extremo de su cuerpo, es decir, ellos también practican la circuncisión. Así, "peá" no significa aquí el extremo del desierto, como interpretaron el Radak y Rashi (quienes explican que son pueblos apartados en los confines del desierto), sino el extremo del cuerpo, y esto es la circuncisión. Resulta entonces que el Santo, bendito sea, juzgará a todos: a los circuncisos de entre las naciones, e incluso a Israel, que aunque su circuncisión es más completa al realizar tanto la milá como la periá, todavía conservan la incircuncisión del corazón, y por ello serán juzgados.
Frente a la falsa tranquilidad de los astrólogos
El Malbim explica que la proximidad de este versículo con el inicio del siguiente capítulo - "No aprendáis el camino de las naciones, ni tengáis miedo de las señales de los cielos, aunque las naciones les teman" - viene a enseñarnos contra qué fueron dichas estas palabras. Los astrólogos solían decir que Nabucodonosor dominaría sobre los incircuncisos pero no sobre los circuncisos, y esta era la ilusión que los tranquilizaba falsamente: no temáis.
Ya hemos señalado en varias ocasiones que los falsos profetas siempre tranquilizaban al pueblo: el enemigo no vendrá, el Bet HaMikdash nos protegerá, HaKadosh Baruj Hu ama a Su pueblo, lo cuidará y lo salvará. Esta era su manera de debilitar y anular las advertencias de los profetas. Cuando los verdaderos profetas llamaban a la teshuvá, los falsos profetas adormecían al pueblo y lo calmaban asegurándole que no había motivo de preocupación, que no era necesario hacer teshuvá ni alarmarse ante presagios sombríos, que a los rabinos les gusta asustar con la guerra de Gog uMagog, que todo saldría bien, que somos un pueblo maravilloso, que nuestra juventud es extraordinaria y que todo está en orden. También en aquel entonces existían medios de comunicación.
Ante esto, el profeta viene y proclama: sepan, oráculo de Hashem, que Él castigará tanto a los circuncisos como a los incircuncisos por igual. Y si argumentan que ustedes están circuncidados, ¿de qué sirve la circuncisión si son incircuncisos de corazón? ¿Cómo los salvará su circuncisión mientras persista la insensibilidad en su interior? Por lo tanto, no crean en las palabras de los astrólogos, pues a fin de cuentas Nevujadnetzar vendrá y consumará su destrucción.
En resumen:
En esta parte del capítulo, Yirmiyahu nos enseña que la retribución divina opera midá kenégued midá (medida por medida): por haber corrompido sus almas con doctrinas nocivas, Hashem les dará de comer ajenjo y de beber aguas amargas; y por haber rendido culto a dioses que no conocían, serán dispersados entre pueblos que no conocen. Por encima de todo, el profeta nos instruye sobre cómo guardar el lamento adecuado: no llorar únicamente por los muertos, sino por los vivos cuyo porvenir es desolador; y no exclamar "ha subido la muerte a nuestras ventanas" como si se tratara de un hecho fortuito, sino reconocer que "así ha dicho Hashem", pues todo acontece bajo una estricta Providencia divina. De allí que nadie deba jactarse de su sabiduría, de su valentía ni de su riqueza, virtudes que no salvan del decreto de Hashem y que ni siquiera pertenecen al ser humano, sino que son solo un depósito confiado en sus manos. La verdadera gloria reside en el libre albedrío: discernir y conocer a Hashem con sabiduría, ejercer el juicio recto con firmeza, y practicar la bondad y la caridad con los recursos materiales, "porque en esto me complazco, dice Hashem" - una voluntad cuyo cumplimiento depende exclusivamente de nosotros. Finalmente, el profeta advierte que no caigamos en el sopor del falso sosiego: Hashem tomará en cuenta a circuncisos e incircuncisos por igual, ya que de nada sirve la circuncisión de la carne a quien permanece incircunciso de corazón.