En este capítulo, Yirmiyahu continúa describiendo la degradación de la generación: la lengua mentirosa, el engaño y la maledicencia convertidos en una segunda naturaleza, y a raíz de ello, el decreto sobre la tierra. En esta sección pasamos de la reprensión por los pecados de la lengua a la proclamación de la purificación mediante aflicciones, al gran lamento por los montes y los pastizales del desierto, y a la punzante pregunta: "¿Por qué se perdió la tierra?" - una pregunta que no tiene otra respuesta que la proveniente de la boca del Santo, Bendito Sea, Mismo.
לָכֵן כֹּה אָמַר יְהֹוָה צְבָאוֹת הִנְנִי צוֹרְפָם וּבְחַנְתִּים כִּי אֵיךְ אֶעֱשׂוֹת מִפְּנֵי בַּת עַמִּי׃ (ו) - Por tanto, así ha dicho el Eterno de los Ejércitos: He aquí que los refinaré y los examinaré; porque ¿qué otra cosa podría hacer a causa de la hija de Mi pueblo?
Dice el Santo, Bendito Sea: "He aquí que los refinaré" - los purificaré mediante sufrimientos. Explica el Radak: los refinaré con las tribulaciones que traeré sobre ellos, pues esa es la tarea del orfebre: separar la escoria, a fin de ver si tras esta fundición volverán a ser plata selecta, si regresarán a su nivel y a su virtud a raíz de las angustias.
"Porque ¿qué otra cosa podría hacer a causa de la hija de Mi pueblo?" - Dice el Santo, Bendito Sea, por así decirlo: ¿Qué haré si no los purifico? Pues si no los refino, no seguirán siendo "la hija de Mi pueblo". Y dado que deseo que sigan siendo la hija de Mi pueblo, me veo obligado a refinarlos, para que a través de esto pueda restituirlos a su nivel y a su grandeza. Si no fueran Mi pueblo, por así decirlo, se les podría desechar; pero dado que son la hija de Mi pueblo, deben permanecer como tales, y existe un pacto entre nosotros: "Y aun con todo esto, estando ellos en tierra de sus enemigos, no los desecharé ni los abominaré para consumirlos". El Santo, Bendito Sea, jamás exterminará al pueblo de Israel. Y por lo tanto, dice Hashem: ¿Qué alternativa me queda? "¿Qué otra cosa podría hacer a causa de la hija de Mi pueblo?" - ¿cómo actuar para que sigan siendo la hija de Mi pueblo? No tengo otra opción que refinarlos, purificarlos y quitar de ellos la escoria.
El Malbim precisa la diferencia entre ambos términos: tzeruf (refinación o fundición) es fundir en el fuego para eliminar la escoria, mientras que bejiná (examen o prueba) es la inspección previa a la fundición, para comprobar si contiene escoria. Este es el orden de trabajo del orfebre: toma una pieza de plata y la examina, y habiendo hallado en ella impurezas, la refina al fuego. Sin embargo, también existe un examen posterior al refinamiento: una vez que ha concluido la fundición, desea cerciorarse de que no hayan quedado residuos, por lo que examina de nuevo para ver si se requiere una refinación adicional.
Según esto, dice el Malbim, "He aquí que los refinaré y los examinaré" se refiere al segundo examen: después de fundirlos en el fuego para eliminar la escoria, volveré a examinarlos, para comprobar si quedaron refinados debidamente o si todavía subsisten en ellos impurezas tras la primera fundición. Y sobre esto añade: "porque ¿qué otra cosa podría hacer a causa de la hija de Mi pueblo?" - no sé de qué otra manera actuar para que la hija de Mi pueblo quede limpia de toda escoria, ya que incluso después de la fundición, incluso después de los sufrimientos y del fuego, siguen llenos de impureza y herrumbre. Y por tanto, no hay más remedio que volver a fundir y volver a examinar una y otra vez. Los dos versículos "Examíname, oh Eterno, y pruébame; purifica mis riñones" y "Porque Tú nos probaste, oh Dios; nos refinaste como se refina la plata" hablan del examen previo al crisol, que comprueba si contiene escoria; mientras que aquí se trata del examen posterior a la refinación, pues su situación es tan crítica que, incluso tras la purificación, se precisa todavía verificar si quedaron residuos, ya que el refinamiento por sí solo no garantiza que alcancen la pureza requerida.
חֵץ (שוחט) [שָׁחוּט] לְשׁוֹנָם מִרְמָה דִבֵּר בְּפִיו שָׁלוֹם אֶת רֵעֵהוּ יְדַבֵּר וּבְקִרְבּוֹ יָשִׂים אׇרְבּוֹ׃ (ז) - Saeta afilada es la lengua de ellos, engaño habla; con su boca habla de paz a su prójimo, pero en su interior trama su emboscada.
Nótese bien: en el texto escrito (ketiv) figura "shojet" (degolladora), mientras que la lectura tradicional (kerí) es "shajut" (afilada o tensada), y el Radak afirma que ambas expresiones son certeras. "Saeta degolladora es su lengua": su lengua es como una flecha que degüella, pues mediante el lashón hará causa la muerte; son chismosos y degüellan con sus palabras. Y "shajut" significa en la lengua sagrada "extendido" o "tirado hacia atrás", a la manera en que se afilaba el cuchillo sobre la piedra de afilar, pasándolo hacia adelante y hacia atrás para afilarlo. Esta es la saeta "shajut": su flecha está sumamente afilada y bien tensada. Y así tradujo Yonatán: "como flecha afilada", como cuchillo cortante, pues su dardo está afilado como el cuchillo más agudo.
¿Y de dónde aprendemos que "shajut" connota la acción de arrastrar o tirar? En la academia de Rabí Yishmael se enseñó: "Veshajat no significa sino que tiró hacia sí, y asimismo dice 'oro batido (zahav shajut)', 'saeta estirada (jetz shajut) es su lengua'". Y esta es la ley misma de la shejitá: está prohibido cortar por presión (derisá), es decir, tomar el cuchillo y descargarlo bruscamente hacia abajo sobre el cuello del animal, sino que se requiere degollar mediante un movimiento continuo hacia adelante y hacia atrás. Y el Radak cita en nombre de su padre que "shajut" es un adjetivo: así como el opresor es llamado oshek y el oprimido ashuk, así también su lengua es una flecha que convierte a su víctima en "degollada" (shajut), no en el sentido de estirada, sino en el sentido de un degüello real.
"Engaño habla" - cada uno de ellos dice palabras falaces a su compañero. ¿Y cuál es el engaño? "Con su boca habla de paz a su prójimo" - de palabra ofrece paz: buenos días, ¿cómo estás?, ¡cuánto tiempo sin verte!, ¡cuántas ganas teníamos de verte! Pero "en su interior trama su emboscada" - por dentro maquina contra él pensamientos perversos.
El Gra explica, y así cita también el Maguid de Dubno sobre Kohélet: cuando una persona quiere disparar una flecha, ¿qué hace primero? La tensa hacia sí. Toma la flecha, estira la cuerda hacia su propio cuerpo, lo más cerca posible de sí mismo, y entonces la suelta; y mediante eso la flecha vuela lejos. Y cuanto más la jales hacia ti, más lejos volará.
¿Y qué viene esto a enseñarnos? Quien habla lashón hará quiere que sus palabras dañen. ¿Cómo lo consigue? Comienza elogiando a esa persona. En realidad, todo su deseo es perjudicarla, pero aun así "tensa la flecha hacia sí": hace exactamente lo contrario de herir; al contrario, se la acerca: "Es una buena persona, muy talentosa", estira y estira y estira, y entonces suelta: "Pero te quiero contar lo que pasó ayer... simplemente no lo vas a creer". Y en ese momento relata la lashón hará, y la flecha impacta con toda su fuerza. Porque si uno viniera a decir de inmediato: "Fulano es así y asá, aléjate de él", dirían que tiene algo personal contra él y nadie le creería. Pero si primero habló bien de él y de cuánto lo aprecia, luego, cuando dice: "Pero escucha lo que pasó ayer, me quedé helado", las palabras hieren con mucha más fuerza, pues supuestamente demuestra que no busca su mal. Esto es "flecha tensada es la lengua de ellos" (jatz shajut leshonam): tensada hacia sí, atrayendo aparentemente a la persona y hablando en su alabanza, para luego disparar con un daño inmenso, de modo que al final todos crean en su descrédito.
Y el Malbim lo explica de otra manera: la lengua tiene el poder de hablar o de callar, y es como el arco de un arquero, en el que la persona puede decidir si retener sus flechas o dispararlas. Sin embargo, en ellos la costumbre de hablar con engaño, mentira y lashón hará es más fuerte que su propia voluntad, hasta el punto de que la flecha ya vuela sola. "Engaño habló" - esa es su opción por defecto; en él no existe la alternancia entre hablar con verdad o con mentira, sino que siempre de su garganta brota el engaño. Hasta que el engaño es como un arco que dispara flechas y está "shajut" - tensado, y no puede retenerlo, impedirlo ni detenerlo; las flechas se disparan como por sí solas. Resulta, pues, que el hablar engañoso se convirtió en él en una segunda naturaleza, y ya no es capaz de habituarse a decir la verdad. Por eso, aunque por fuera "con su boca habla de paz a su prójimo", no obstante "en su interior pone su acecho" - dentro de sus mismas palabras yacen la mentira y el engaño con los que acecha a su prójimo para causarle daño.
הַעַל אֵלֶּה לֹא אֶפְקׇד בָּם נְאֻם יְהֹוָה אִם בְּגוֹי אֲשֶׁר כָּזֶה לֹא תִתְנַקֵּם נַפְשִׁי׃ (ח) - "¿Acaso por estas cosas no habré de pedir cuentas?, dice el Eterno; ¿acaso de una nación semejante no se vengará Mi alma?" (8)
Dice el Malbim: aquí hay dos aspectos. Por un lado, corresponde que pida cuentas por los actos mismos, y a esto se refiere "¿acaso por estas cosas no habré de pedir cuentas?". Por otro lado, la retribución corresponde al rasgo de maldad del alma que actúa de tal modo y a la vileza de su propia naturaleza. Personas que actúan así, cuya "lengua es flecha tensada, hablaron engaño, con su boca habla de paz a su prójimo y en su interior pone su acecho", demuestran poseer una naturaleza sumamente corrompida. Y sobre ello se dice: "¿acaso de una nación semejante" - cuya maldad de naturaleza es tal - "no se vengará Mi alma?".
עַל הֶהָרִים אֶשָּׂא בְכִי וָנֶהִי וְעַל נְאוֹת מִדְבָּר קִינָה כִּי נִצְּתוּ מִבְּלִי אִישׁ עֹבֵר וְלֹא שָׁמְעוּ קוֹל מִקְנֶה מֵעוֹף הַשָּׁמַיִם וְעַד בְּהֵמָה נָדְדוּ הָלָכוּ׃ (ט) - "Sobre los montes levantaré llanto y lamento, y sobre las praderas del desierto una elegía, porque fueron asoladas sin que pase hombre alguno, y no se oyó voz de ganado; desde las aves del cielo hasta las bestias huyeron, se fueron" (9)
El Radak explica que los montes eran el lugar de pastoreo de las ovejas y las cabras. Y otra posibilidad: cuando querían proclamar algo a la distancia subían al monte, pues desde allí era posible hacerse oír ante la multitud. "Las praderas del desierto" (neot midbar): las tiendas del desierto, de la raíz naveh (morada), el lugar donde habitaban en el desierto; asimismo, midbar funciona como zona de pastoreo, como en "y condujo el rebaño tras el desierto", el sitio donde apacentaban el ganado menor.
De modo que el profeta dice: al contemplar la devastación de la tierra, sobre los montes - los sitios donde solían apacentar las ovejas, y que ahora veo en su ruina - levantaré llanto y gemido, y sobre las praderas del desierto entonaré una elegía. "Porque fueron asoladas sin que pase hombre alguno": parajes por donde siempre transitaba la gente de un lugar a otro, y ahora no solo no hay tiendas plantadas que sirvan de morada fija, sino que ni siquiera hay un transeúnte de paso casual. "Nitzetú" significa que fueron destruidas; y anticipemos aquí la explicación del Malbim: aunque el término hatzatá designa primordialmente la destrucción por fuego, se aplicó por extensión a todo lugar arrasado, y todo sitio desolado se denomina "nizát", en alusión a ruina, aridez y desolación.
Y agrega además el versículo: no solo no hay transeúntes, sino que tampoco "se oyó voz de ganado", ni siquiera los balidos de los rebaños se perciben allí. Y no solo eso, sino que "desde las aves del cielo hasta las bestias huyeron, se fueron". Dice el Radak que esto está dicho a modo de hipérbole, como si ni siquiera las aves del cielo se acercaran allí. Sin embargo, no se trata únicamente de una exageración poética, pues nuestros Sabios (Jazal) dijeron: Rabí Yehudá dice que durante cincuenta y dos años no transitó hombre alguno por Yehudá, pues está dicho: "Sobre los montes levantaré llanto y lamento, y sobre las praderas del desierto una elegía, porque fueron asoladas sin que pase hombre alguno... desde las aves del cielo hasta las bestias (behemá) huyeron, se fueron" - la guematria de "behemá" (בהמה) es cincuenta y dos; ven y mira que durante cincuenta y dos años ni siquiera hubo un ave allí. Y Rabí Yosé dice: durante siete años la tierra quedó sumida en azufre, como está dicho: "azufre y sal, quemada toda su tierra". Vemos entonces que durante cincuenta y dos años ningún ser humano pasó por allí y ningún ave cruzó los cielos de la Tierra de Israel, lo que evidencia la inmensidad de la destrucción. Y Rashí cita que desde el exilio de Tzidkiyahu hasta el decreto de Ciro, rey de Persia, transcurrieron cincuenta y dos años; ven y contempla cómo durante todo ese tiempo la tierra permaneció desierta y en ruinas.
El Malbim precisa: "Sobre los montes alzaré llanto y lamento, y sobre los pastizales del desierto una endecha" - por así decirlo, dice el Santo, Bendito Sea: No lloro por los seres humanos que murieron o fueron dañados, y la razón es sencilla, pues por el contrario se ha dicho: "¿Acaso por estas cosas no habré de castigar?, ¿acaso de una nación semejante no se vengará Mi alma?". No son dignos de llanto, sino de retribución por los actos espantosos que cometieron. Si es así, ¿por quién cabe llorar? Por los montes, que por así decirlo no son culpables, ¿y por qué han de sufrir?; y por los pastizales del desierto, que tampoco tienen culpa alguna, ¿por qué habrían de quedar en su ruina y desolación? Los culpables son los seres humanos, mientras que los montes y las praderas del desierto sufren sin tener culpa, a causa de los pecados del hombre.
Y añade el Malbim que la expresión aquí es paralela: los hemistiquios del versículo son paralelos, tal como hemos explicado en varias ocasiones: se divide el versículo en cuatro partes, correspondiendo la primera a la tercera y la segunda a la cuarta. "Sobre los montes alzaré llanto", ¿por qué? "Porque fueron desolados sin que pase hombre alguno". Y según su enfoque, los montes no eran lugares de pastoreo como explica el Radak, sino un lugar por donde la gente solía transitar al cruzar de un sitio a otro; por ello "fueron desolados", quedaron destruidos, y ya ni siquiera hay caminantes que pasen por allí. Y "sobre los pastizales del desierto" alzaré una endecha, ¿por qué? "Porque no se oye la voz del ganado", ya que los pastizales del desierto son ciertamente los lugares donde se apacentaba el rebaño, y sobre ellos es propio llorar y lamentarse, pues ya no se oye allí balido alguno de ganado.
וְנָתַתִּי אֶת יְרוּשָׁלַיִם לְגַלִּים מְעוֹן תַּנִּים וְאֶת עָרֵי יְהוּדָה אֶתֵּן שְׁמָמָה מִבְּלִי יוֹשֵׁב׃ (י) - Y convertiré a Jerusalén en montones de ruinas, morada de chacales, y a las ciudades de Yehudá pondré en desolación, sin habitante.
Es decir: únicamente por los montes y los pastizales del desierto dice el Santo, Bendito Sea, que cabe lamentarse, pero no por Jerusalén ni por Yehudá. Jerusalén misma será destruida, y sobre ella dice el Santo, Bendito Sea: No lloraré, pues Yo mismo "convertiré a Jerusalén en montones de ruinas, morada de chacales". "Montones" (galim): cuando las casas son derribadas se transforman en montones de piedras; las casas demolidas y las murallas rotas pasarán a ser un solo montón de escombros. ¿Y qué sucede en semejante lugar una vez que el hombre lo abandona? Enseguida acuden chacales y toda clase de alimañas que suelen habitar parajes desolados donde no hay presencia humana; por eso se convertirán en morada de chacales. "Y a las ciudades de Yehudá pondré en desolación, sin habitante": Yo mismo las dejaré desiertas, cumpliéndose aquello de "¿acaso de una nación semejante no se vengará Mi alma?". Por ellos el Santo, Bendito Sea, no entona llanto, clamor ni endecha, pues recibieron el castigo que en justicia merecían. Y el Metzudat Tzión explica que "tanim" se refiere a una especie de serpiente, aunque en el sentido llano alude al chacal, el animal que conocemos.
מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת וַאֲשֶׁר דִּבֶּר פִּי יְהֹוָה אֵלָיו וְיַגִּדָהּ עַל מָה אָבְדָה הָאָרֶץ נִצְּתָה כַמִּדְבָּר מִבְּלִי עֹבֵר׃ (יא) - ¿Quién es el hombre sabio para que entienda esto, y a quien la boca de Hashem le haya hablado, para que lo declare: por qué se perdió la tierra, quedó desolada como un desierto sin transeúnte?
Dice el Malbim: "¿Quién es el hombre sabio?" - aquel que conoce las leyes de la sabiduría; "para que entienda esto" - que posee una cualidad superior, teniendo también entendimiento (tevuná) para deducir una cosa a partir de otra; "y a quien la boca de Hashem le haya hablado, para que lo declare" - y si carece de ambas cosas, tal vez al menos la boca de Hashem le haya hablado y recibido profecía, y siendo que el profeta es enviado para hablar al pueblo y transmitir un mensaje, acaso él pueda respondernos.
¿Y cuál es la pregunta? "¿Por qué se perdió la tierra?" - ¿cómo es que vemos sobre la tierra una calamidad semejante, como si se hubiera perdido por completo? Aunque en apariencia merecieran un castigo, ¿por qué llegar a tal extremo? ¿Por qué hasta el punto de que la tierra se perdiera totalmente y quedara inhabitable, tal como vimos durante siete años de "azufre y sal, quemada toda su tierra", en una condición en la que era imposible poblarla, y durante cincuenta y dos años no pasó por Eretz Israel ni ser humano ni ave? Esto demuestra una pérdida absoluta, demuestra que cayó sobre ellos una indignación y un furor divinos, revela como si no hubiera esperanza para su porvenir. Tal como se dijo: "Y verán las plagas de esa tierra y sus enfermedades... azufre y sal, quemada toda su tierra", y esa misma interrogante plantea la Torá: "¿Por qué hizo Hashem así a esta tierra? ¿A qué se debe el ardor de esta gran ira?". Sobre esto clama el profeta: ¿Por qué se perdió la tierra? ¿Por qué un enojo tan grande? "Quedó desolada como un desierto sin transeúnte": la ruina es absoluta, quedaron totalmente devastados cual páramo deshabitado.
Y a modo de agudeza suelen citar en nombre del Admor de Satmar: "¿Por qué se perdió la tierra (haAretz)?". En tiempos pasados siempre se hablaba de Eretz Israel, la Tierra Santa, de hacer aliá a la Tierra; y he aquí que en los últimos años hemos visto que "se perdió la tierra": de pronto ya no se habla de Eretz Israel, sino del Estado de Israel. ¿Por qué se perdió el término "Aretz" (Tierra)? La respuesta está en el versículo siguiente: "Por haber abandonado Mi Torá". En cuanto abandonaron la Torá, el asunto se convirtió en una mera entidad y un estado profano, y ya no se habla de la santidad de Eretz Israel ni del precepto de asentarse en la tierra como una mitzvá, sino de autodeterminación nacional: un lugar que bien podría estar aquí o en Uganda, tal como hubo quienes sugirieron. Así fue como se perdió la tierra; se perdió el concepto de "Aretz" como lugar consagrado. ¿Y por qué motivo? Por haber abandonado Mi Torá.
וַיֹּאמֶר יְהֹוָה עַל עׇזְבָם אֶת תּוֹרָתִי אֲשֶׁר נָתַתִּי לִפְנֵיהֶם וְלֹא שָׁמְעוּ בְקוֹלִי וְלֹא הָלְכוּ בָהּ׃ (יב) - Y dijo Hashem: Por haber abandonado Mi Torá que puse delante de ellos, y no escucharon Mi voz ni anduvieron en ella.
Prestemos atención a la dificultad: "Por haber abandonado Mi Torá", ¿y qué añade "que puse delante de ellos"? Y "no escucharon Mi voz" ya está sobreentendido en el abandono de la Torá, mientras que "ni anduvieron en ella" ya se encuentra comprendido en ambos. Aparentemente, el versículo reitera una y otra vez lo mismo.
El Radak explica en primer lugar qué significa "Mi Torá que puse delante de ellos": no está en el cielo ni al otro lado del mar, sino que la puse ante ellos. Uno podría pensar que la Torá es ardua, compleja e intrincada; ante esto dice el Santo, Bendito Sea: "Pueblo Mío, ¿en qué te he fatigado?" - ¿en qué te he cansado? Incluso al ordenar traer una ofrenda (korbán), no mandó traer fieras del desierto ni de las selvas; no dijo "ofréceme un león", pues ¿de dónde sacaría uno un león?, sino que pidió de tus ovejas, de lo que ya tienes en tu corral, y así sucesivamente. No te agoté con ningún precepto, os entregué una Torá que resulta accesible de cumplir, y jamás te exigí que sacrificaras a tu hijo ante Mí. Si es así, aquello que jamás pedí, ¿vas por iniciativa propia y lo ofrendas al Mólej? ¿Cómo cabe concebir semejante desvío?
Y el Malbim explica: la respuesta de Hashem llega después de que vimos que nadie tiene una respuesta - ni el sabio sabe, ni el entendido comprende, ni el profeta revela. ¿Y cuál es la respuesta? "Por haber abandonado Mi Torá". Y hay tres niveles en la observancia de la Torá. El primer nivel: quien se apega a la Torá con amor, con entusiasmo y con deleite, y cumple todos los preceptos de Hashem con alegría y con el deseo de apegarse a Sus mitzvot. Y sobre esto se dijo: "Por haber abandonado Mi Torá, que puse delante de ellos" - puse Mi Torá ante ellos para su deleite y para el amor del alma, Mi Torá, que es lo más preciado para Mí, lo más dulce y especial, y era digno de que se apegaran a ella con devoción y anhelo en el grado más elevado - y esto es lo que abandonaron.
Un nivel inferior: aunque no haya deleite, Hashem lo ordenó, y dado que Él lo ordenó, yo lo cumplo; esto es por temor más que por amor. Y sobre esto se dice: "Y no escucharon Mi voz" - escuchar la voz es una orden; al menos por temor a Hashem debías haber cumplido Sus preceptos. Y ni siquiera eso hicieron, ni siquiera como quien obedece la orden del Amo que manda. Y el tercer nivel: la persona que actúa por mera costumbre, "un precepto de hombres aprendido de memoria" (mitzvat anashim melumadá), porque así creció, así fue educado y así continúa. Como dijo una vez el rabino Uri Zohar: "Como un tinok shenishbá (un niño cautivo) entre observantes de mitzvot" - un niño cautivo, ¿qué va a hacer? Nació allí, y cada mañana sabe que con el brazo se hacen movimientos circulares y a eso le llaman ponerse tefilín, entonces hace movimientos circulares; así lo sabe, automáticamente, creció con eso. Bueno, al menos es algo. Y sobre esto se dijo: "Ni anduvieron en ella" - por el lado de la marcha y la costumbre; y tampoco eso hicieron. Ven y mira que abandonaron la Torá por completo, y ni siquiera en su aspecto más básico la cumplieron.
Y aquí interviene la Guemará tan conocida por todos: dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: ¿Qué significa lo que está escrito: "¿Quién es el hombre sabio para que entienda esto, y aquel a quien habló la boca de Hashem, para que lo declare: por qué se perdió la tierra?"? Esta cuestión la dijeron los sabios y no pudieron explicarla; la dijeron los profetas y no pudieron explicarla; hasta que el propio Santo, bendito sea, la explicó, como está dicho: "Y dijo Hashem: Por haber abandonado Mi Torá, que puse delante de ellos". Dijo Rav Yehudá en nombre de Rav: porque no bendijeron por la Torá primero. De esta Guemará se habla mucho antes de Tishá BeAv, en esos días de Bein HaMetzarim (las Tres Semanas), y quien lo desee puede profundizar también en las clases grabadas sobre Tishá BeAv, donde se abordó esta cuestión desde varias perspectivas.
Dice el Ran: "que no bendicen por la Torá primero", se refiere al inicio de su dedicación al estudio cada día - es decir, Laasok bedivré Torá, Vehaarev na y Asher bajar. Y no pienses que "no bendijeron por la Torá primero" signifique al subir a la lectura de la Torá; sino cuando se levantan por la mañana y comienzan a dedicarse a la Torá, se recitan las bendiciones de la Torá (Birjot HaTorá), y está prohibido estudiar sin bendecirlas - y ellos, al inicio de su estudio diario, no las recitaban. Y agrega el Ran: esto se le preguntó a los sabios y no lo explicaron, y por cuanto está escrito "Y dijo Hashem: Por haber abandonado Mi Torá", se deduce que nadie conocía la razón excepto el Santo, bendito sea, Él solo. Es decir, a partir de lo que se dice: "¿Quién es el hombre sabio para que entienda esto, y aquel a quien habló la boca de Hashem, para que lo declare: por qué se perdió la tierra?" - esperamos escuchar la respuesta del sabio y la respuesta del entendido, pero no tienen respuesta, e inmediatamente en el versículo siguiente viene "Y dijo Hashem"; de aquí se desprende que ninguno de los demás tenía respuesta. Y esto es lo que dice la Guemará: los sabios y los profetas lo dijeron y no lo explicaron - no supieron dar una explicación de por qué se perdió la tierra, y el único capaz de darla es únicamente el Santo, bendito sea.
Y cita el Ran: y encontré en la Meguilat Setarim de Rabenu Yoná que el versículo es preciso en esto, que la tierra se perdió por no haber bendecido por la Torá primero. Porque si dijeras que "por haber abandonado Mi Torá" ha de entenderse en su sentido simple - que no la cumplían, como explica el Malbim, y ciertamente según el peshat es lo correcto: no la cumplían ni por amor, ni por temor, ni por costumbre -, todavía resultaría difícil: ¿por qué se formuló esta pregunta a los sabios y a los profetas y no supieron responderla? Si se tratara de personas que no observan la Torá, ¿acaso es eso una incógnita? Sal afuera y mira: ¿acaso hay observantes de las mitzvot? ¡Todos se comportan como los gentiles! Entonces, ¿por qué preguntas por qué se perdió la tierra? No resulta admisible que la respuesta sea tan evidente cuando ni los sabios, ni los entendidos, ni los profetas la conocían. ¿Acaso vivían en otro planeta? ¿Acaso no habitaban en medio de su propio pueblo sin conocer la realidad? ¿Cómo es posible que para semejante pregunta no tuvieran respuesta, y solo el Santo, bendito sea, tuviera que revelarles que habían abandonado la Torá?
Sino que forzosamente la conclusión es que se dedicaban a la Torá constantemente, y por eso mismo el asombro era tan grande: ¿por qué se perdió la tierra? ¡Si ellos estudiaban Torá! Y si estudiaban Torá - la Torá "protege y salva" (agonei magana veatzolei matzla) -, ¿por qué no estuvieron protegidos por su mérito? Hasta que el Santo, bendito sea, Quien conoce las profundidades del corazón, lo explicó por Sí mismo: porque no bendecían por la Torá primero.
¿Y qué significa esto? ¿Acaso se trata únicamente de la falta de una bendición? Si una persona se colocó los tefilín y no bendijo, de todos modos se puso los tefilín; si tomó el lulav y no bendijo, tomó el lulav, y no le decimos que no cumplió con su obligación, pues las bendiciones no invalidan el precepto (berajot einan meakvot). Sino que, dice Rabenu Yoná, la Torá no era tan estimada a sus ojos como para que mereciera ser bendecida; no se ocupaban de ella lishmá (en aras del precepto mismo), y por eso despreciaban su bendición - y esto es "ni anduvieron en ella", es decir, con la intención debida y lishmá. No anduvieron en ella por el camino digno al estudiar Torá: estudiaba Torá como quien estudia ciencias, como quien estudia álgebra. Ciertamente es muy importante, contiene muchos conocimientos, amplía horizontes, otorga saber - así es como se estudian las demás disciplinas, así se estudia la erudición secular. Pero al estudiar Torá: la Torá es una Torá de vida, y cuando estudias Torá te conectas con el Santo, bendito sea. ¿Acaso antes de estudiar álgebra bendije: "Que nos santificó con Sus preceptos y nos ordenó ocuparnos de las palabras del álgebra"? Y si es así, ¿por qué habría de bendecir por las palabras de la Torá? Esto es una sabiduría y aquello es una sabiduría - así concebían a la Torá.
Y por lo tanto se entiende: una Torá en la que no se anduvo con su intención debida y lishmá, que no es estimada a tus ojos, no puede protegerte. ¿Qué está escrito acerca del rey David? "Y lo cubrieron con ropas, pero no entraba en calor" - y dicen nuestros Sabios: dado que despreció las vestiduras, las ropas no lo protegían del frío. ¿Y qué está escrito sobre el pueblo de Israel? Sacrificaban ofrendas en el Bet HaMikdash y no los protegían - ¿y por qué? Puesto que despreciaron el servicio del Bet HaMikdash, los sacrificios ya no brindaban protección. Y lo mismo ocurre aquí: dado que consideraban la Torá como una disciplina más, semejante Torá carece del poder de protegerte y de preservarte. Y de ahí la decadencia, de ahí que no rectificaran sus acciones para bien, de ahí que las palabras de los profetas no causaran impacto, de ahí que cayeran al escalón más bajo - todo comenzó por el hecho de haber menospreciado la Torá. Pues dijo el Santo, bendito sea: "Ojalá Me hubieran abandonado a Mí pero hubieran guardado Mi Torá, porque la luz que hay en ella los devuelve al bien" - ¿pero de qué manera? No "su torá", sino "Mi Torá", tal como Yo ordené estudiarla, de esa misma forma y con la intención lishmá; un estudio en el que realmente se siente una unión con el Santo, bendito sea, es un estudio que transforma al hombre. Estas son las palabras del Ran, y concluye: "Y son bellas y dignas de quien las pronunció" - cuando Rabenu Yoná habló, lo hizo desde su propio nivel espiritual elevado, y ciertamente son palabras dignas de quien las expresó.
וַיֵּלְכוּ אַחֲרֵי שְׁרִרוּת לִבָּם וְאַחֲרֵי הַבְּעָלִים אֲשֶׁר לִמְּדוּם אֲבוֹתָם׃ (יג) - "Sino que fueron tras la terquedad de su corazón y tras los baales que sus padres les enseñaron". (13)
"Sherirut" (terquedad o visión) - tiene dos acepciones. Una proviene de la raíz de la visión, como en shuru ("observad"), yashor al anashim ("mira a los hombres"), y tal como algunos quisieron interpretar "que todo hombre sea déspota (sorer) en su casa" derivándolo de mirar y vigilar, aunque ese no sea el sentido simple allí, y por ello sostenemos allí que no proviene ni de tiranía ni de visión. No obstante, hay varios pasajes donde sí tiene ese sentido: la muralla se llama shur por esa razón, porque desde lo alto de la muralla miraban a la lejanía; asimismo: "las hijas marcharon sobre la muralla (shur)" - sobre la muralla desde donde se divisa a lo lejos; y también: "Lo veo, pero no ahora; lo contemplo (ashurenu), pero no de cerca". De modo que shur denota la acción de mirar. Y otra explicación: sherirut libam proviene del término shrir (firmeza o dureza), una expresión de rigidez - como en la fórmula legal shrir uvarir vekayam ("firme, claro y válido") -, es decir, tenaz y resistente; por la gran dureza de su corazón, ya que carecen de docilidad en el alma y siguen la obstinación de su corazón. Y esto se asemeja a la conocida expresión "de dura cerviz" (keshé óref): su cuello está petrificado, es incapaz de girar la cabeza a la derecha o a la izquierda, y en el lenguaje popular actual "darse de cabeza contra la pared" - la misma idea: no vuelve la cabeza, sino que insiste tercamente en su propia idea. Así es sherirut libam, una expresión de la dureza de su corazón.
Explica el Malbim: El versículo habla en contraposición a los tres aspectos que vimos en el abandono de la Torá. El primer aspecto era el amor a Hashem y el apego a la Torá por anhelo interior, y en su contraposición se dice: "Y anduvieron tras la terquedad de su corazón" malvado, pues sirvieron a la idolatría por el propio deseo de sus corazones. Y frente a la costumbre y el hábito, por los cuales tampoco sirvieron a Hashem, se afirma: "y tras los Baalim, que les enseñaron sus padres" - fueron y se apegaron a los Baalim, a la idolatría, guiados por lo que les enseñaron sus padres. ¿Acaso se esperaría que siguieran la Torá por costumbre, como mero precepto de hombres aprendido de memoria (mitzvat anashim melumadá)? Dice el profeta: lo que para ellos es costumbre aprendida es servir a la idolatría, pues sus padres servían a los ídolos y ellos continúan por ese mismo camino. Resulta, por lo tanto, que tanto su intelecto como el hábito de sus acciones desviaron todo de la Torá de Hashem hacia la idolatría, y ya no queda remedio para ellos.
El Santo, bendito sea, proclama: "He aquí que los refinaré y los examinaré" - una refinación a través del sufrimiento nacida del amor, pues "¿cómo he de actuar a causa de la hija de mi pueblo?", y no hay más alternativa que purificar y probar una y otra vez hasta eliminar toda la escoria. Su pecado principal es la lengua engañosa: "Flecha mortífera es su lengua" - una flecha afilada y tensada, pues quien incurre en lashón hará atrae a su víctima con palabras de alabanza para que el dardo impacte desde lejos, hasta que el engaño se convierte en una segunda naturaleza que ya no puede detener. Y por estas faltas, así como por la perversidad de carácter que subyace en ellas, sobrevienen el juicio y la retribución. El profeta se lamenta por los montes y por los pastizales del desierto que sufren sin tener culpa alguna, pero no llora por Yerushaláyim ni por las ciudades de Yehudá, que recibieron lo que justamente merecían. Y ante la pregunta: "¿Por qué se perdió la tierra?" - interrogante que ni el sabio, ni el entendido ni el profeta supieron responder -, el Santo, bendito sea, contestó por Sí mismo: "Por haber abandonado Mi Torá" - no la cumplieron por amor, ni por temor, ni siquiera por rutina; y en un nivel más profundo, según enseña Rabenu Yoná, porque no bendijeron por la Torá en primer lugar, demostrando que no era tan preciada a sus ojos como para recitar una berajá previa ni se ocuparon de ella lishmá, motivo por el cual no los protegió. En contraste, la terquedad de sus corazones y la costumbre heredada de sus padres los volcaron hacia los Baalim, hasta que ya no les quedó remedio.